Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 6 - Sankhya - Die Weisheit der kosmischen Existenz
Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 6 - Sankhya - Die Weisheit der kosmischen Existenz
Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org
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Sankhya - Die Weisheit der kosmischen Existenz
Vom Standpunkt der Werte des Lebens aus betrachtet, die auf unserer gewöhnlichen Wahrnehmung der Dinge beruhen, scheint es sehr unwahrscheinlich, dass die kosmische Sichtweise in die normalen Wahrnehmungsweisen einfließt. Wir betrachten die Dinge nie aus einem kosmischen Blickwinkel. Alles scheint nur an einem bestimmten Ort zu sein, und vielleicht nur für eine gewisse Zeit. Irgendetwas ist hier, irgendetwas ist woanders, und es gibt, vom Standpunkt der Wahrnehmung aus gesehen, scheinbar keine lebendige Verbindung zwischen den Dingen. Wir scheinen in einer Welt der Werte zu leben, die auf unseren Sinneswahrnehmungen beruht und nichts verkörpern kann, was wir als universell oder kosmisch betrachten können. In unserem täglichen Leben gibt es nichts, was beweist, dass das Kosmische bewusst in uns wirkt. Jede unserer Handlungen, jeder Gedanke und jedes Engagement oder jede bewusste Beziehung ist sensorisch gebunden, körperlich bezogen und sozial konditioniert. Wo ist die Kosmizität hinter unserem täglichen Leben?
Der Kontrast, der zwischen der Tatsache des Lebens - der universellen Inklusivität - und der Lebensweise, die wir durch die Sinnesorgane leben, zu bestehen scheint, wird in einem interessanten Vers gegen Ende des zweiten Kapitels der Gita deutlich: yā niśā sarvabhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī, yasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ (Gita 2.69). Für uns sieht diese Welt der Sinneswahrnehmung aus wie helles Tageslicht mit jeder Art von Klarheit, und alles scheint sehr gut mit uns zu sein; aber in Wirklichkeit befinden wir uns in der Dunkelheit, da die Wahrheit des Universums nicht so ist, wie sie uns durch die Sinnesorgane präsentiert wird. Das Tageslicht der Sinnesorgane ist die Dunkelheit des Geistes. Der wahre Geist, der universell ist, schläft sozusagen, während die Sinne wach sind und im Tageslicht ihrer Tätigkeit aktiv sind.
Die kosmische Vision sieht unsere sinnliche Welt als eine Art Dunkelheit, während wir, die wir in einer sinnlichen Welt leben, die kosmische Welt als Dunkelheit betrachten. Das Universelle ist aus unserer Sicht völlig ausgelöscht, als würde es überhaupt nicht existieren. Es ist reine Dunkelheit vor uns. Aber die Welt der Sinneswahrnehmung ist aus der Sicht des kosmischen Heiligen und Weisen, für den diese Welt Dunkelheit ist, ausgelöscht. Während wir in der Welt der Sinne wach sind, schläft der Geist. Wenn der Geist zu seiner eigenen universellen Allumfassendheit erwacht, werden die Sinne schlafen. Sri Krishna wurde in der Mitternacht der Sinnesorgane geboren. Alle Wächter schliefen. Es ist diese pechschwarze Dunkelheit der Sinneswelt, in der das Licht des Geistes erwacht.
Das so genannte Tageslicht der klaren Wahrnehmung ist für uns also in Wirklichkeit eine Masse von Unwissenheit, die vor uns liegt - Dunkelheit für den Geist. Und für uns, die wir uns an der Wahrnehmung der Dinge durch die Sinnesorgane erfreuen, scheint Gott selbst nicht zu existieren. Wer ist sich der Existenz Gottes bewusst? Für die Sinnesorgane ist er nicht existent; und für Gott existieren die Sinnesorgane nicht. Dies ist ein Kontrast, ein interessanter Unterschied, eine Unterscheidung zwischen spiritueller universeller Existenz und diversifizierter sinnlicher Existenz. Yā niśā sarvabhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī, yasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ.
Wie willst du dich also für die universelle Vision fit machen, wenn du dich in der Welt der Sinnesorgane freust? Ein anderer Vers gibt einen kleinen Hinweis in dieser Angelegenheit. Āpūryamāṇam acalapratiṣṭhaṁ samudram āpaḥ praviśanti yadvat, tadvat kāmā yaṁ praviśanti sarve sa śāntim āpnoti na kāmakāmī (Gita 2.70): Ein Mensch, der von Begierden erfüllt ist, kann keine Vision des Universellen Geistes haben. Wenn es möglich wäre, durch intensive Enthaltsamkeit und Zurückhaltung der Sinnesorgane die Kräfte der Sinne in dein eigenes Selbst zurückzuziehen; wenn alle Wünsche in deiner Universalität aufgehen können, wie Flüsse im Ozean aufgehen oder wie Wellen im Ozean versinken; wenn die vielfältigen Sehnsüchte der Sinne in den universellen Hintergrund deiner eigenen Existenz einschmelzen können; wenn du mit dem zufrieden bist, was du bist, und nicht nach dem fragst, was du nicht hast; wenn du nicht nach Dingen im Außen strebst, sondern mit deinem eigenen Selbst zufrieden bist; wenn deine Einsamkeit das ist, was du willst, und nicht die Vielfalt der Dinge im Außen - das heißt, wenn all deine Wünsche im reinen Sein, das deine Essenz ist, verschmelzen -, dann werden dich die Sinne nicht so ablenken, wie sie es im gewöhnlichen Leben tun. Ihr seid im Grunde eurer Natur nach universell, und doch nehmt ihr die Vielfalt in der Welt wahr. Es gibt einen Widerspruch zwischen deinen täglichen Wahrnehmungen und deinen spirituellen Sehnsüchten.
Hier ist also ein Hinweis, der in diesem Vers der Bhagavadgita gegeben wird. Wenn du stabil bist wie der majestätische Ozean, der niemals durch irgendeinen Tumult auf seiner Oberfläche gestört wird; wenn du mächtig wie ein Elefant vor den heulenden Schakalen der Sinne stehen kannst; wenn du mit dem zufrieden sein kannst, was du bist, und nicht nur mit dem, was du hast; wenn diese Wünsche, die aufgrund des Drucks der Sinnesorgane falsch ausgerichtet sind, zu deinem eigenen Selbst zurückkehren können, dann wirst du die Dimension deiner Existenz erweitern, anstatt wie ein endliches Individuum auszusehen. Wenn dies der Fall ist, werden die Wünsche in dich eindringen und nicht mehr in Richtung von Objekten gehen, und du wirst Frieden erlangen: sa śāntim āpnoti.
Frieden kann man nicht durch den Besitz von Dingen erlangen. Man kann den Frieden des Geistes nicht durch den Kontakt mit äußeren Objekten oder irgendeine Art von äußerer Beziehung erlangen. Frieden ist das Ergebnis der Einheit der Vision, der Integriertheit der Persönlichkeit. Die fünf Koshas - Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya, Anandamaya -, die die abschließenden Hüllen deiner Persönlichkeit sind, sollten wieder in den Geist einschmelzen, aus dem sie entstanden sind. Dann hast du Frieden. Das ist die größte Errungenschaft, die du dir vorstellen kannst. Wenn dies möglich wäre, könnt ihr sicher sein, dass ihr im Absoluten verankert seid.
Eṣā brāhmī sthitiḥ (Gita 2.72): Dies ist der Zustand des Absoluten. Dies ist der Zustand von Brahman. Was ist der Zustand von Brahman? Es ist der Zustand, in dem Wünsche dich nicht stören, in dem du nichts außer deinem eigenen Selbst willst, weil du kosmisch mit der gesamten Schöpfung verbunden bist. Wenn du dein Bewusstsein auch nur für ein paar Minuten in diesem Zustand etablieren kannst, solltest du dich als gesegnet betrachten.
Nai 'nāṁ prāpya vimuhyati (Gita 2.72): Wenn man diesen Zustand erlangt hat, wird niemand mehr verwirrt. Wenn du einmal erwacht bist, wirst du nicht mehr schlafen. Wenn du dich im Bewusstsein dieser Absolutheit deiner Existenz eingerichtet hast, wirst du niemals verwirrt sein. Kein Zweifel wird in deinem Geist aufkommen.
Sthitvā 'syām antakāle 'pi brahmanirvāṇam ṛcchati (Gita 2.72): Selbst wenn du zum Zeitpunkt des Verlassens dieser Welt - zumindest für einen Moment - in diesem Zustand verweilst, wirst du nicht in dieser Welt wiedergeboren werden. Wenn du mit dieser Vision, dieser Wahrnehmung des Universums gesegnet werden kannst, selbst im letzten Moment, wenn du diese Welt verlässt, wäre das ein Segen. Ihr werdet in das Absolute eintreten. Die Quantität oder die Länge des Lebens, das ihr fälschlicherweise in dieser Welt gelebt habt, wird diese Qualität der Wahrnehmung nicht beeinflussen, selbst wenn sie euch am Ende des Lebens zuteil wird. Dies ist der große Segen, dies ist die große Errungenschaft, dies ist die größte Errungenschaft, und dies ist das Ziel, der Zweck, das ganze Leben. Mit diesem Vers schließt das Zweite Kapitel ab.
Arjuna, der Schüler, der all dies hörte, war nicht in der Lage, viel von der Tiefe dieser Lehre zu begreifen, denn das zweite Kapitel der Gita ist voll von Versen, die den Keim für die Darlegung der nachfolgenden Kapitel bilden. Der eine oder andere Vers des zweiten Kapitels ist der Keim für die Darlegung des einen oder anderen nachfolgenden Kapitels. Es ist also eine komprimierte Lehre, die auch Sankhya Yoga genannt wird. Es ist ein Kapitel des Wissens. Aber das war zu viel für Arjuna. "Was ist das, was du mir da sagst, mein Herr? Einerseits betonst du den Weisheitsaspekt des Lebens, der besagt, dass ich in der universellen Wahrnehmung der Dinge verankert sein und mich von allen Arten der Sinnestätigkeit zurückziehen muss, um zu sein, was ich bin. Andererseits sagst du: "Warum
Siehe auch
- Bhagavad Gita
- Karma Yoga
- Bhakti Yoga
- Jnana Yoga
- Meditation
- Upanishaden
- Schriften
- Rezitation
- Spirituelle Schriften
- Spirituelle Führung
Literatur
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
- Swami Dayananda: Die Lehre der Bhagavad-Gita
- Shri Yogi Hari: Der Yoga der Bhagavad-Gita
- Swami Tattvarupananda: CD Bhagavad Gita Chanting
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
- Sukadev Bretz: Mantra Meditation - Ein 8 Wochen Kurs für tiefes spirituelles Erleben
Seminare
Indische Schriften
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