Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 7 - Meditation - eine Disziplin der Selbst-Integration

Swami Krishnananda

Die Lehren der Bhagavad Gita - Kapitel 7 - Meditation - eine Disziplin der Selbst-Integration

Meditation - eine Disziplin der Selbst-Integration

Die Disziplin des Yoga gipfelt in der Meditation, dhyana, die das Thema des sechsten Kapitels der Bhagavad Gita ist. Die Kunst des Yoga ist im Wesentlichen der Prozess der Selbstintegration, der sich stufenweise durch die verschiedenen Ebenen der Persönlichkeitskonstitution vollzieht, so dass, wenn wir den Punkt der eigentlichen Meditation erreichen, eine totale Konzentration des gesamten Seins auf die Gesamtheit dessen stattfindet, was man durch diese Disziplin, die wir "Yoga" nennen, anstrebt. Letztes Mal haben wir festgestellt, dass es sich im Wesentlichen um eine Technik der Kommunikation des niederen Selbst mit dem höheren Selbst handelt, und ich habe versucht, kurz die Eigenschaften des höheren Selbst zu erwähnen und die Art und Weise, wie wir diesen Begriff verstehen müssen. Es bedeutet viele Dinge, und in jedem Sinne des Wortes muss es in Betracht gezogen werden, wenn es zum Gegenstand der Meditation wird - allmählich, stufenweise. Wir können heute die praktische Seite davon aufgreifen, wie sie im sechsten Kapitel dargelegt wurde, da die theoretische Seite Ihnen bereits bis zu einem gewissen Grad durch unsere früher durchgeführten Studien bekannt ist.

Die Meditation ist zweifellos die Frucht des Unternehmens, das Yoga genannt wird, aber sie ist eine Frucht des Baumes einer inneren Entwicklung zu einem Zustand der Reife der Persönlichkeit, die sozusagen für diesen letzten Angriff auf das Problem der Wahrheit - der Realität - vorbereitet ist. Die verstreuten Besonderheiten des menschlichen Denkens werden in dieser Fokussierung der Aufmerksamkeit gesammelt, und wir können uns hier an das erinnern, was wir über den Prozess von Vairagya und Abhyasa verstanden haben - die Loslösung, die eine Voraussetzung für diese Praxis ist, und eine Konzentration oder Gewöhnung des Bewusstseins, die damit einhergeht. Die Sammlung der Kräfte des eigenen Selbst, die Fokussierung derselben und die Aufmerksamkeit, die auf das Objekt der Meditation zu richten ist - all diese Prozesse beinhalten eine Sammlung dessen, was wir sind, in jedem Sinne dessen, was wir sind. Ich werde nicht wiederholen, was wir vorhin studiert haben, da wir nicht viel Zeit haben und das gesamte Studium in ein paar Tagen behandeln werden.

"Was auch immer wir sind" ist ein wichtiger Satz, den es zu unterstreichen gilt, und wir müssen zuallererst verstehen, was wir sind, was eine andere Art ist zu sagen, was "Selbst" bedeutet. Wir müssen das Selbst in jeder Hinsicht verstehen - im Sinne der Definition von gaunatman, mithya-atman und mukhya-atman, auf die wir bereits hingewiesen haben. Unser Selbst ist also nicht nur der imaginäre Ort unseres Bewusstseins innerhalb des Körpers, sondern alles, was wir sind, auch in einer etablierten Beziehung zu uns selbst - räumlich, zeitlich, sozial und anderweitig, zusammen mit unserem Bewusstsein dieses psychophysischen Organismus - um schließlich im mukhya-atman oder dem primären Selbst zu kulminieren, das die Universalität unseres essentiellen Seins ist.

Für den Zweck der Meditation ist ein geeigneter Ort notwendig - śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ (Gita 6.11). Śucau deśe: In einer gereinigten Atmosphäre, in einer förderlichen Umgebung müssen wir uns bequem in eine Haltung begeben, um dieses große Abenteuer namens Meditation zu erleben. Dies ist eine große spirituelle Anbetung, die wir vollziehen, eine inbrünstige Anrufung der Göttlichkeit, eine seelenvolle Hingabe, die wir in uns selbst gegenüber dem Schöpfer des Universums manifestieren, und eine innere Gemeinschaft, die geistig zwischen uns und allem, was Gott geschaffen hat und Gott selbst ist, hergestellt wird. Es ist also eine geheiligte, heilige, verehrungswürdige Haltung. Es ist kein Mechanismus, den wir bedienen - es ist ein Geist, der sich in der Meditation entfaltet. Es gibt ein organisches Wachstum, eine Weiterentwicklung der Persönlichkeit im Prozess der Meditation, so dass wir reicher und reicher, breiter und breiter, tiefer und tiefer werden und in unserem Geist weit darüber hinaus wachsen, wenn wir in der Meditation vorankommen. Der Ort, den wir für unsere Meditation wählen, sollte frei von Ablenkungen sein. In der Svetasvatara Upanishad finden sich einige weitere Details zu diesem Thema. Auch dort wird uns gesagt, dass der Ort, an dem wir in der Meditation sitzen, in dem Sinne förderlich sein sollte, dass es keinen anderen Weg gibt, der unsere Aufmerksamkeit in eine andere Richtung als den gewählten Konzentrationspunkt lenkt; dies ist ein wichtiger Punkt, an den wir uns erinnern sollten. Es gibt Liebe und Hass, Vorurteile und emotionale Spannungen, denen der Mensch unterworfen ist und von denen niemand völlig frei ist. Dies sind wichtige Dinge, die wir uns vor Augen halten sollten.

Der Prozess der Meditation ist kein Kampf im Sinne eines Kampfes mit der Natur oder mit dem, was wir die Widrigkeiten des Lebens nennen; es ist eher die Herstellung einer Harmonie als ein Konflikt mit den Mächten, auf die wir uns einlassen. Meditation ist eher eine Haltung der Freundschaft auf dem Weg der Gefühlsgemeinschaft als eine Begegnung mit einem Feind, obwohl in den früheren Stadien alle gegnerischen Kräfte als unsere Gegner, Feinde und Störfaktoren erscheinen. Es gibt Stufen, in denen die Sinne und der Geist von den Ablenkungspunkten entwöhnt werden müssen, und die höchste Methode sollte nicht angewandt werden, wenn man sich auf einer niedrigeren Stufe der Entwicklung befindet. Jeder muss erkennen, wo er in dieser Welt steht. Es sollte keine Überschätzung der eigenen Fähigkeiten geben, und es besteht auch keine Notwendigkeit, sie zu unterschätzen. Es bedarf einer sorgfältigen Beobachtung des eigenen Selbst in der wahren Perspektive der Position oder des Platzes, den man in diesem großen Schema der Evolution einnimmt. Dies erfordert eine Kenntnis des größeren Bereichs unserer Beziehung zum gesamten Schema der Dinge, in dem wir die gesamte Schöpfungsgeschichte berühren - den kosmologischen Prozess, auf den ebenfalls bereits Bezug genommen worden ist. Wenn wir den Punkt der Meditation berühren, kommen wir tatsächlich in Kontakt mit jedem schlafenden Hund im ganzen Universum - sie werden langsam aufwachen und sich unseres Abenteuers, unserer Aktivität und unserer Absichten bewusst werden.

Auf den untersten Stufen, auf denen wir uns gegenwärtig befinden - den rein sozialen, politischen und physischen -, machen sich die Kräfte der Natur in unserer Beziehung zu ihnen nicht wirklich bemerkbar. Wir sind so sehr auf uns selbst bezogen, physisch und sozial und so weiter, dass unsere umfassendere Einbindung in das größere System der Dinge normalerweise nicht zum Gegenstand unseres Bewusstseins wird. Aber jeder Akt der Konzentration, eine gezielte Aufmerksamkeit des Bewusstseins, erregt die Atmosphäre in besonderer Weise, und diese Stimulierung, die durch die Anstrengung unseres Bewusstseins in der Meditation auf unsere gesamte Umgebung übertragen wird, weckt bestimmte Kräfte, deren Existenz uns vorher vielleicht nicht bewusst war. Dies sind die Widersprüche, die wir spüren, wenn wir tatsächlich ernsthaft in den Prozess der Meditation eintreten. Am Anfang mag nichts zu geschehen scheinen. Für Tage und Monate und sogar Jahre lang mag es so aussehen, als ob unsere Meditation überhaupt kein Ergebnis bringt und wir einfach dieselbe Person sind, die wir waren - aber das ist nicht die Wahrheit. Jede Bemühung um Bewusstseinskonzentration ist ein großer Gewinn, und selbst wenn er für unser äußeres Bewusstsein oder unseren oberflächlichen Verstand nicht greifbar ist, ist er doch da, wie ein kleiner Kontostand. Auch wenn es aufgrund seiner geringen Menge nicht erkennbar wird, so ist es doch da, wie eine beginnende Krankheit oder eine mögliche Potentialität für eine zukünftige Entwicklung, welcher Art auch immer.

Unsichtbare und nicht gefühlte Dinge sind nicht unbedingt nicht existent. Aber in einem bestimmten Stadium, wenn diese Konzentration eine gewisse Reife erlangt - fruchtbar wird, reif wird - ruft sie die Aufmerksamkeit von allem in der Welt, mit dem wir in unserer Persönlichkeit verbunden sind, auf, ruft sie auf oder erregt sie. Die sogenannten Hindernisse in der Meditation sind keine feindlichen Kräfte, die uns angreifen. In der Tat gibt es in diesem Universum keine Feinde. Aber bestimmte Vorgänge im Universum mögen uns antagonistisch erscheinen, weil wir nicht in der Lage sind, uns mit der Art und Weise ihres Wirkens und dem Zweck, zu dem sie wirken, zu versöhnen; der Fehler liegt nicht in ihnen, sondern in uns selbst. Die Kräfte der Natur manifestieren sich auch in verschiedenen Graden der Dichte, und wenn Sie sich an die früheren Studien erinnern, werden Sie erkennen, dass die Kräfte um uns herum vielfältiger Natur sind. In gewisser Weise können wir sagen, dass es sich um eine einzige Kraft handelt, die sich in vielfältigen Darstellungen manifestiert oder sich in verschiedenen Formen ausdrückt. Wir stehen in Beziehung zu anderen Menschen in der Welt. Diese Beziehung, die sozialer Natur ist, wird auch eine bestimmte Art von Reaktion hervorrufen, wenn wir uns in diese Technik vertiefen, die wir anwenden, um unseren Geist zu erwecken, der jetzt schläft. Es gibt noch andere Assoziationen, die rein empirisch sind, die ebenfalls durch den Akt unserer Konzentration angeregt werden, wenn sie stark genug akzentuiert sind.

Aber diese Dinge sind unbedeutend im Vergleich zu den mächtigeren - nämlich den Urkräften, die nicht leicht durch ein wenig Meditation geweckt werden können. Ein riesiger Löwe, der sehr stark und von seiner Kraft überzeugt ist, wird nicht aufwachen, selbst wenn wir einen Stein auf ihn werfen. Nur ein kleiner Welpe wacht auf; er bellt uns sogar an, wenn wir ihn ansehen. Aber ein mächtiger Löwe oder sogar ein Elefant, der sich seiner eigenen Stärke bewusst ist, lässt sich in keiner Weise von unserem Anblick oder auch nur von unserer sanften Einmischung beeinflussen. So werden unsere kleinen Meditationen vielleicht nicht einmal von diesem mächtigen Löwen des physischen Universums wahrgenommen. Es mag so sein, wie wenn man mit einer kleinen Nadel an einem Felsen kratzt; die Wirkung ist so gering und unmerklich, dass sie praktisch nicht vorhanden ist. Aber wenn er stark genug ist, wenn wir ihn mit ausreichender Kraft angreifen und er sich bewusst wird, dass er einer Macht gegenübersteht, die ihm fast ebenbürtig ist, dann wacht er auf. Dies ist das Aufwachen der Kräfte, die das bilden, was wir in der gewöhnlichen Sprache die fünf Elemente nennen - Erde, Wasser, Feuer, Luft, Äther. Wenn die Kräfte der Elemente erwachen, dann befinden wir uns wirklich in einem Zustand, in dem wir unsere Energien verstärken müssen, um die anstehende Aufgabe effektiv zu bewältigen.

Wir befinden uns meist in einem Zustand der Unversöhnlichkeit mit den Kräften der Natur. Die Elemente sind nicht im Einklang mit der Struktur unserer Individualität. Wir können von physischen Kräften ernsthaft beeinträchtigt werden - wir können vom Wasser ertränkt, vom Feuer verbrannt, vom Wind verweht und von allem, was materiell oder physisch ist, zerstört werden. Hunger und Durst, um nur die geringsten davon zu nennen, sind einige der Folgen, die sich aus der Schwäche der physischen Persönlichkeit in ihrer Beziehung zu den fünf Elementen ergeben. Diese Energien machen sich normalerweise nicht bemerkbar; die meisten von uns werden diese Schwierigkeit überhaupt nicht spüren. Für uns ist alles nur Theorie, denn unsere Meditation mag nicht so stark sein, dass sie die fünf Elemente aufweckt. Aber bis wir in der Lage sind, das Grenzgebiet dieser neuartigen Erfahrung zu berühren, wo wir in der Lage sind, den fünf Elementen gegenüberzutreten und uns ihrer Existenz als lebenswichtige Elemente bewusst zu werden, die unser eigenes Leben mit einbeziehen, bis dieser Zustand erreicht ist, kann man sagen, dass wir nur ein kleiner Anfänger in der Meditation sind, nur ein "Kindergarten-Meditierender". Aber laut großen Yogalehrern wie zum Beispiel Patanjali beginnt wahre Meditation erst dann, wenn wir mit der Realität in Kontakt kommen, zumindest in einem ihrer Grade.

Die gröbste Manifestation der Realität können die fünf Elemente im kosmologischen Prozess sein; und bis wir diese Stufe des vitalen Kontakts mit den fünf Elementen erreichen, sind wir auf eine sehr bedeutsame Weise von der Realität abgeschnitten. Gegenwärtig haben wir keinen Kontakt zur Wirklichkeit. Das erklärt unser Elend im Leben, unsere Sorgen und unsere Schwierigkeiten, zu verstehen, woraus die Welt besteht. Wissenschaftliche Analysen, selbst logische Ansätze, werden letztlich nichts nützen, wenn wir die Welt der fünf Elemente oder die Welt als solche als völlig fremd empfinden, so wie wir der Welt gegenwärtig begegnen. Für uns sind alle Menschen um uns herum Fremde - die Welt ist ein Fremder, und sie ist ein Objekt der Sinne. Sie ist ein Objekt in einer Weise, dass sie keine organische Verbindung mit uns selbst hat; und wir studieren sie, versuchen sie zu verstehen, experimentieren mit ihr und beobachten sie als etwas völlig anderes als wir, was der Fehler der reinen, klassischen Herangehensweise der Wissenschaft ist. Es gibt eine lebenswichtige, grundlegende organische Verbindung zwischen uns und der Welt der Natur, die uns nicht zur Verfügung steht, wenn wir in der Welt der reinen Sinnesoperationen leben oder aufgrund unserer Verstrickung in diese extreme, nach außen gerichtete Eigenschaft, die man Raum-Zeit nennt, völlig von diesem Kontakt mit der Realität abgeschnitten sind.

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Siehe auch

• Die Philosophie der Bhagavad Gita
• Vedanta
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Bhagavad Gita
• Dhyana
• Meditation

Literatur

• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
• James Swartz: Yoga der Liebe
• James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Yoga Vidya Yoga-Buch
• Swami Krishnananda: Yoga der Bhagavad Gita

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