Indiens alte Kultur - Kapitel 15 - Yoga ist der Zustand des Einsseins

Aus Yogawiki
Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 15 - Yoga ist der Zustand des Einsseins - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

© Divine Life Society

Yoga ist der Zustand des Einsseins

Seit Beginn dieser Sitzungen haben wir einen großen Bereich von Studien abgedeckt. Wir begannen mit den Grundlagen der indischen Kultur, die wir vor allem in den Veda Samhitas und den Upanishaden, aber auch in den Smritis und den Itihasas oder Epen sowie den Puranas verorteten. Dann hatten wir die Gelegenheit, das Hauptthema der universell gültigen kulturellen Werte, nämlich die Suche nach der Wirklichkeit, etwas tiefer zu ergründen. Bei diesem Versuch, die Natur der Wirklichkeit als solche zu erforschen, hatten wir Gelegenheit, verschiedene Facetten des Ansatzes zu beleuchten, der von verschiedenen Philosophien, Denkschulen und religiösen Zugehörigkeiten in Betracht gezogen und umgesetzt wird. Wir wurden praktisch mit der Realität des Kosmos konfrontiert, und es wurde für uns notwendig, uns auf die Situation einzustellen, in der diese kosmische Existenz in den Kontext unserer eigenen Existenz gestellt zu werden scheint. Als Rekapitulation gehe ich in wenigen Sätzen schnell alle Details durch, die wir in vielen Sitzungen von Anfang an behandelt haben.

Die Positionierung des Bewusstseins ist, wie ich bereits im Zusammenhang mit der Existenz Gottes erwähnt habe, die Essenz der Yogapraxis. In der vorangegangenen Sitzung haben wir unsere Aufmerksamkeit auf einen Aspekt der Yogapraxis konzentriert, der als Liebe zu Gott bezeichnet wird. Der größte Yoga ist die Liebe zu Gott, die Liebe zur Wirklichkeit, das Bitten um sie und das Aufsteigen unserer Gefühle in Bezug auf das, was wir suchen, in einer solchen Intensität, dass es für uns praktisch unmöglich wird, in dieser Welt zu leben, ohne mit ihr verbunden zu sein.


Wir schlossen mit dem großen Diktum, dass wir nicht einmal für ein paar Sekunden atmen können, ohne mit der Wirklichkeit verbunden zu sein, denn von der Wirklichkeit getrennt zu sein, würde bedeuten, von der Existenz selbst getrennt zu sein. Die Existenz von unserem persönlichen Leben abzuschneiden hieße, in die Vernichtung einzutreten; und nach einer angemessenen Untersuchung der Natur des Allmächtigen Gottes, des Höchsten Wesens, kamen wir zu dem Schluss, dass sie mit der Universellen Existenz identisch ist. Die Universelle Existenz ist das Wesen Gottes, und alle anderen Attribute, die wir Gott zuschreiben, sind zweitrangig im Vergleich zu dem grundlegenden Charakter dieses Wesens, der die Existenz als solche ist. Da die Existenz der grundlegende Charakter des Absoluten ist, schließt sie auch unsere Existenz ein, und deshalb können wir nicht existieren, wenn es nicht existiert. Mit anderen Worten, wir können ohne Gott nicht existieren, und die Vorstellung, dass wir ohne diese Verbindung mit der Letzten Wirklichkeit mit unserem Alltag zurechtkommen, wäre eine Torheit ersten Ranges. Nun, ich erwähne hier nur kurz die Essenz unserer bisherigen Studien. Einer der Aspekte der Yogapraxis, die ich erwähnt habe, ist die Liebe zu Gott, die technisch als bhakti bekannt ist, und die verschiedenen Arten der Praxis dieser Hingabe wurden auch in unserer vorherigen Sitzung betrachtet.


Es gibt eine weitere Methode, die in der Yogapraxis angewandt wird. Sie ist sehr Er ist als Ashtanga-Yoga, Raja-Yoga oder manchmal auch kurz als die Yoga-Sutras von Patanjali bekannt. Ich werde jetzt nicht über dieses Thema sprechen und beziehe mich nur darauf als eine andere Art der Praxis dessen, was wir Kontakt mit der Wirklichkeit nennen können.


Das Sanskrit-Wort "Yoga" bedeutet eigentlich "Vereinigung mit der Wirklichkeit". Es ist ein Versuch, die Wirklichkeit auf die eine oder andere Weise zu kontaktieren. Die Verbindung von uns selbst mit der Wirklichkeit ist das Ziel des Lebens. Wenn wir nicht in Kontakt sind, ist das so, als hätten wir einen losen elektrischen Kontakt, und all unsere Elektrifizierung würde uns nichts nützen. Wir haben vielleicht ein Vermögen für die Elektrifizierung unseres Hauses ausgegeben, für das Anbringen von Drähten und Glühbirnen usw., aber irgendwo gibt es einen Wackelkontakt, und wir haben kein Licht. So etwas passiert auch in unserem eigenen Leben. Wir haben eine Menge in dieser Welt getan, eine enorme Arbeit auf sozialer Ebene geleistet, und in unsere eigenen persönlichen religiösen Tagesabläufe haben wir so viel Zeit investiert, aber nichts geschieht mit uns. Wir sind die gleichen alten Bandicoots. Unsere Persönlichkeit hat sich nicht verändert. Nach fünfzig Jahren sozialer Arbeit, Wohlfahrtspflege, humanitären Engagements, Religion und Gebet befinden wir uns immer noch im selben Zustand. Der Grund dafür ist, dass es einen losen Kontakt gibt, den wir vergessen haben. Der lose Kontakt besteht darin, dass wir nicht in der Lage waren, ein Mittel zu finden, um mit dieser Wirklichkeit in Verbindung zu treten.


Gegen Ende der vorangegangenen Sitzung sagte ich, dass die Realität, das Universelle Wesen, aufgrund ihrer Allumfassendheit der Aufmerksamkeit des individuellen Geistes entgeht, nur weil sie allumfassend ist. Das Konzept der Allumfassendheit ist für den menschlichen Geist unmöglich zu unterhalten, weil es in dieser Welt nichts Allumfassendes gibt. Alle Objekte der Sinneswahrnehmung sind ihrer Natur nach exklusiv. Allumfassendes wird in dieser Welt nicht gesehen; alles ist anders als alles andere. Es gibt Teilung, Spaltung, Trennung, Isolierung einer Sache von einer anderen. In dieser Welt gibt es nichts, was mit einem anderen Ding verbunden ist. Wir müssen uns anstrengen, um inmitten dieser geteilten Objekte in der Welt künstlich eine Art von Zusammenhalt zu schaffen, sei es durch soziale Organisationen oder psychologische Operationen. Metaphysisch, objektiv gesehen, scheint alles anders zu sein als alles andere. Aufgrund der Verstrickung unserer Psyche in dieses Dilemma der Getrenntheit der Dinge können wir uns nicht auf den Gedanken der Inklusivität einlassen, insbesondere nicht auf den einer universellen Art, wie sie in der Yogapraxis erforderlich ist. Das ganze Problem der Yogapraxis besteht darin, eine Technik oder eine neue Methode zu finden, um uns in den Kontext des universellen Seins zu stellen. Wir können Karma-Yoga, Bhakti-Yoga, Raja-Yoga, Jnana-Yoga oder jede andere Art von Yoga praktizieren, die uns gefällt; wir können zu jeder Art von religiösem Glauben oder Zugehörigkeit gehören. Es spielt keine Rolle, welcher Religion wir angehören, aber wir werden am Ende feststellen, dass die grundlegende Frage nicht beantwortet ist - nämlich, wie wir ihr begegnen werden.


Dieses sogenannte "Es", das bereits als Bestandteil unserer eigenen Existenz beschrieben wurde, entgleitet unserem Bewusstsein. Wir können es nicht denken, denn es gibt niemanden, der es denken kann. Aus demselben Grund können wir nicht über es kontemplieren. Wir können es nicht beschreiben oder definieren, denn in dem Moment, in dem wir versuchen, uns auf diese fremde Weise mit ihm zu befassen, stellen wir uns außerhalb von ihm. Der höchste Gipfel des Yoga ist erreicht, wenn der Meditierende von der Unmöglichkeit überzeugt ist, sich außerhalb von ihr zu befinden, denn in dem Moment, in dem sie als Objekt betrachtet wird, trennt sie sich von uns.


Das Objekt ist niemals organisch mit dem Subjekt verbunden, obwohl es eine grundlegende Beziehung gibt, die für die Augen unsichtbar ist, und da diese Trennung zwischen dem Subjekt und dem Objekt besteht, befinden wir uns immer in einer 

ein Dilemma in unserer Beziehung zu den Dingen dieser Welt. Das Dilemma besteht darin, dass wir das Ding nicht einmal sehen können, wenn es nicht außerhalb von uns ist; und wenn es wirklich außerhalb von uns ist, können wir es auch nicht sehen. Die völlige Abtrennung des Objekts von uns beeinträchtigt unsere Beziehung zu ihm so sehr, dass es keine psychologische Verbindung zwischen uns und dem Objekt gibt. Die Wahrnehmung eines Objekts ist eigentlich die Herstellung eines bewussten Kontakts zwischen uns und dem Objekt. Bewusster" Kontakt ist das Wort, das hervorgehoben werden muss. Wenn er unbewusst ist, können wir das Objekt nicht sehen, und darüber hinaus können wir uns auch nicht mit ihm auseinandersetzen. Der Umgang mit der Sache bedeutet, dass wir eine bewusste Beziehung zu diesem Objekt herstellen, aber wo ist die Frage des Bewusstseins in Bezug auf ein Objekt, wenn unser Bewusstsein nach unserer empirischen Betrachtung in uns ist und nirgendwo anders?


Wo ist unser Bewusstsein? Wenn wir psychologisch, psychoanalytisch oder sogar vom Standpunkt der physiologischen Psychologie aus über den Status unseres Bewusstseins nachdenken, werden wir feststellen, dass es faszinierend ist. Es scheint irgendwo in uns zu sein und nicht irgendwo anders: "Mein Bewusstsein kann nicht außerhalb von mir sein. Es muss in mir sein." Wenn das der Fall ist, wie können wir dann ein Objekt außerhalb des Bewusstseins berühren? Dies ist ein Aspekt der Schwierigkeit bei der Wahrnehmung eines Objekts. Wir scheinen von dem Objekt abgeschnitten zu sein, weil unser Bewusstsein in uns ist und es nirgendwo anders ist. Aber andererseits, wenn es wirklich so ist, werden wir nicht wissen, dass das Objekt außerhalb existiert.


Wir können ein Ding nur lieben, wenn es sich von uns unterscheidet; und wenn es sich von uns völlig unterscheidet, können wir es auch nicht lieben. Hier wird der verblüffende Charakter aller Beziehungen in dieser Welt auf den Punkt gebracht. Wir sind mit der Welt verbunden und doch nicht verbunden. Dies ist die Ursache für die Unruhe, die wir in unserem Geist spüren, sowohl persönlich als auch gesellschaftlich. Wir sind völlig ruhelos, und wir können in dieser Welt keinen Augenblick Frieden finden, weil es uns so schwer fällt, eine verständliche Beziehung zwischen uns und der Außenwelt herzustellen. Sie ist weder mit uns noch ist sie nicht mit uns. Im Zusammenhang mit der Yogapraxis muss diese Frage geklärt werden. Die Psychologie des Vedanta überbrückt die Kluft zwischen diesen beiden scheinbar unterschiedlichen Dingen, dem Bewusstsein und der Materie, indem sie uns sagt, dass es etwas geben muss, das mehr ist als das Purusha und das Prakriti des Sankhya oder das Bewusstsein und die Materie, damit man sich überhaupt bewusst sein kann, dass diese beiden Dinge existieren.


In der Bhagavadgita finden wir eine Antwort auf dieses Dilemma. Dvāvimau puruṣau loke kṣaraś cākṣara eva ca, kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho'kṣara ucyate; uttamaḥ puruṣas tvanyaḥ paramātmetyudāhṛtaḥ (B.G.15.16-17): "Es gibt zwei Wirklichkeiten in dieser Welt, das Vergängliche und das Unvergängliche, und es gibt etwas, das sowohl das Vergängliche als auch das Unvergängliche transzendiert, bekannt als die Höchste Person." Was ist nun dieses Verderbliche und Unvergängliche? Das Subjekt und das Objekt des Lebensprozesses in dieser Welt, die Beziehung zwischen dem, was man sieht, und sich selbst, ist das, was hier als kshara und akshara bezeichnet wird. Im Vergleich zur Welt, die viele Jahre andauert, sind wir als Individuen 

verderbliche Gegenstände. Wir sterben nach einigen Jahren; die Welt wird nicht so leicht sterben. Im Vergleich zur Vergänglichkeit von Individuen jeglicher Art muss die Welt also als unvergänglich betrachtet werden. Das Vergängliche und das Unvergängliche, auf die in diesem Vers der Bhagavadgita Bezug genommen wird, sind das kshara und das akshara; oder das kshara und das akshara können auch als das Individuum und der Kosmos betrachtet werden. In Bezug auf die kosmische Existenz der Natur als Ganzes ist das Individuum vergänglich, und das Individuum ist eine späte Entwicklung und ein Eintritt in diesen Kosmos.


Gott" und "die individuelle Seele" können auch die Bedeutung sein, die in diesen beiden Begriffen, kshara und akshara, enthalten ist. Das schöpferische Prinzip, das universell akshara ist, ist so unvergänglich wie das Universum selbst, und alle geschaffenen Wesen sind vergänglich. All diese Unterschiede und Charakterisierungen laufen auf die Unterscheidung zwischen dem Subjekt und dem Objekt hinaus. Es spielt keine Rolle, was das Objekt tatsächlich ist. Es kann Gott sein, es kann das universelle Ganze sein, es kann die Natur sein, es kann die menschliche Gesellschaft sein, es kann ein einzelnes Individuum draußen sein, ein Ding; der Punkt ist, dass es sich von uns unterscheidet. Weil es sich von uns unterscheidet, ist es notwendig, diese Kluft zwischen uns und dem Objekt zu überbrücken. Diese Brücke ist dieses dritte Element, und in dem Vers der Bhagavadgita wird es Purushottama genannt, transzendent.


Im Yoga-System, ob es nun in die Form der Hingabe, der psychischen Konzentration, der öffentlichen selbstlosen Tätigkeit oder der metaphysischen Meditation gegossen ist, ob es als Karma, Bhakti, Yoga, Jnana oder Vedanta bekannt ist, was auch immer die Form sein mag, läuft es letztendlich auf eine Frage hinaus, die eine Lösung erfordert: "Was ist meine Beziehung zu dem, was nicht ich bin?" Dieses "Nicht-Ich" ist das ganze Thema. Ein Mensch, der vor mir sitzt, ist ein "Nicht-Ich", die ganze menschliche Gesellschaft ist ein "Nicht-Ich", die Welt der Natur und alle Dinge, die in der Natur enthalten sind, sind außerhalb von mir, und sie sind nicht ich, das Nicht-Selbst. Das astronomische Universum, sogar Gott selbst, ist nicht ich, und ich muss eine Beziehung zu ihm aufbauen.


Da die organische Struktur die Essenz von allem zu sein scheint, obliegt es jedem spirituell Suchenden, sich mit der Struktur dieses Organismus zu befassen, bevor er sich an Yoga wagt. Wir müssen zunächst einmal wissen, was ein Organismus ist. Ich habe dies auch schon früher erwähnt, in einem anderen Zusammenhang und mit anderen Worten, und wiederhole es noch einmal zu Ihrer Erinnerung. Ein Organismus ist etwas, das man nicht mit den Augen sehen kann. Er ist eine Kraft, die scheinbare Teile zusammenschweißt. Sie kann in Form von Familienmitgliedern auftreten. Es mag zehn Mitglieder in einer einzigen Familie geben; und wenn wir das Haus betreten, werden wir dort nicht die Familie sehen, sondern nur Menschen. Und doch werden sie sagen: "Das ist meine Familie". Wo ist die Familie? Wir sehen nur verschiedene Individuen. Die Familie ist ein Konzept, eine intelligente Form des Zusammenhalts, eine Idee, von der man erwartet, dass sie die ansonsten getrennten Mitglieder, die aus ihrer Sicht unabhängig sind, intakt hält. Jedes Familienmitglied ist in der Praxis für sich selbst unabhängig. Es kann spazieren gehen, ohne es einer anderen Person mitzuteilen, und es wird die Existenz einer anderen Person nicht beeinträchtigen.


Dennoch besteht ein gewisser Zusammenhang, denn das Mitglied, das spazieren geht oder etwas selbständig tut, ist ein Teil des Organismus der Familie. Wir können diesen Organismus nicht sehen; dennoch existiert er, weil dieser Organismus, der ideell, begrifflich ist, realer ist als die Mitglieder der Familie. Die Mitglieder mögen als konkret Wahrnehmbares da sein  Objekte, und der Organismus mag nicht sichtbar sein, aber wir wissen, wie wichtig dieser Organismus ist; und alle sozialen Organisationen, politischen Organisationen und Gemeinschaften sind von diesem Charakter.


Eine Verwaltungseinrichtung ist auch eine Organisation, aber wir sehen sie nicht mit unseren Augen, denn je mehr die Operationen der Realitäten gültig und aktiv werden, desto unsichtbarer werden sie auch. Es ist für uns schwer vorstellbar, wie unsichtbare Realitäten uns kontrollieren, während wir sichtbare, konkrete Objekte sind. Fehlt eine kohäsive Kraft innerhalb der Organisation, gehen sich die Individuen gegenseitig an die Gurgel und existieren nach drei Tagen nicht mehr, obwohl diese organisatorische Kraft nur ein Gedanke zu sein scheint, und ein Gedanke wird im Allgemeinen nicht als identisch mit der konkreten Realität angesehen. Hier ist ein Beispiel dafür, wie das, was überhaupt kein konkretes, sichtbares Objekt ist, die Operationen der konkreten Dinge einschränkt, und je mehr ein Ding ätherisch und ungreifbar wird, desto mehr ist auch die Macht, die es auf feste Objekte ausüben kann. Ein elektrischer Hochspannungsstrom kann einen Berg sprengen, obwohl der Berg so fest und hart ist. Aber die elektrische Energie ist unsichtbar, sie ist eine allgegenwärtige Kraft.


Wussten Sie, dass die Gedanken diese Welt tatsächlich bewegen? Ideen sind die bestimmenden Faktoren für das Schicksal der Menschheit. Und wo sind diese Ideen? Existieren sie auf Bäumen, auf dem Marktplatz oder auf der Straße? Das Konzept der einen Welt, die Idee einer internationalen Existenz, der Gedanke der Einheit selbst, ist kein sichtbares Objekt, und doch bestimmt es alle Werte des Lebens. Wenn diese begriffliche Verallgemeinerung an ihre logischen Grenzen gebracht wird, wird sie zur Gott-Existenz.


Die ultimative Ebene, die reine Existenz, ist keine feste Realität, aber sie ist fester als alle Festigkeit, die wir uns vorstellen können. Wir definieren Gott als Bewusstheit. Die Substanz des ultimativen Absoluten ist Bewusstheit. Wenn wir Bewusstsein mit dem Gedankenprozess oder etwas nicht physisch Konkretem gleichsetzen, dann ist Gott kein physisches Objekt und kann nicht mit den Augen wahrgenommen werden. Wir können Gott nicht mit unseren Augen sehen, weil das Allgemeine, das Universelle, die weitreichenden Kräfte, die das Partikulare kontrollieren, über dem Partikularen stehen. Das, was uns befähigt, ein Objekt wahrzunehmen, ist nicht das Objekt selbst, weil es bereits außerhalb von uns in den Kontext von Raum und Zeit gestellt worden ist. Es sind auch nicht wir selbst, denn unser Bewusstsein ist in unserem Schädel eingeschlossen. Es gibt ein drittes Element, ein zwischengeschaltetes Prinzip, das unsichtbar zwischen uns und dem Objekt wirkt. Wenn dies erkannt werden kann, sind wir in einer Sekunde gerettet.


In der technischen Beschreibung dieses Wahrnehmungsprozesses wird der Wahrnehmende als adhyatma bezeichnet, das Wahrgenommene als adhibhuta, und das Ding, das sich zwischen den beiden befindet, wird als adhidaiva, die übergeordnete Göttlichkeit, bezeichnet. Die Gottheit kann nicht mit den Augen gesehen werden. Kein Gott kann mit den Augen gesehen werden, denn der unmittelbare Gott, der sich vor uns befindet, ist derjenige, der uns mit dem Objekt verbindet, und den wir nicht sehen können, obwohl wir ohne ihn nicht einmal wissen können, dass sich etwas vor unserer Nase befindet.


In allen Praktiken, die den Namen Yoga tragen, geht es also darum, sich über unsere individuelle Persönlichkeit zu erheben und auch über die Verortung des Objekts im Außen in Raum und Zeit hinauszuwachsen und uns in den Kontext dessen zu stellen, was weder wir noch das Objekt sind. Dies ist eine Herkulesaufgabe, wie das Gehen auf einem Draht  in einem Zirkus sozusagen, was in der Tat sehr schwierig ist. Wenn wir einen kleinen Fehler machen, fallen wir hin.


© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

12.07.2024 - 14.07.2024 Yoga der drei Energien: Vedanta und Gunas
Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
26.07.2024 - 04.08.2024 Yogalehrer Weiterbildung Intensiv A5 - Atma Bodha - die Erkenntnis des Selbst
Jnana Yoga, Vedanta und der spirituelle Weg anhand des "Atma Bodha" (Die Erkenntnis des Selbst) von Shankaracharya. "Durch logisches Denken und Unterscheidungskraft sollte man das Wahre Selbst im Inn…
Maheshwara Mario Illgen, Ananta Heussler, Atman Shanti Hoche
Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Indiens_alte_Kultur_-_Kapitel_15_-_Yoga_ist_der_Zustand_des_Einsseins&oldid=1259096“