Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 4. Die kosmische Manifestation

Swami Krishnananda

Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 4. Die kosmische Manifestation - Von Swami Krishnananda gehaltene Vorträge aus Satsangs im Sivananda Ashram Rishikesh in der Zeit vom 3. Juni 1979 bis 3. Februar 1980. Swami Krishnananda führt die Zuhörer in aufeinanderfolgenden Vorträgen durch das Mahabharata und durch die einzelnen Kapitel der Bhagavad Gita und erläutert die wichtigsten Punkte.

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4. Die kosmische Manifestation

Der Aufruhr im Geist Arjunas, der im ersten Kapitel der Bhagavad Gītā beschrieben wird, wird von Bhagavan Sri Krishna auf einen Mangel an richtigem Verständnis zurückgeführt. Jeder Kummer, der das Herz niederdrückt, wird im Licht des höheren Denkens als Folge unzureichenden Wissens betrachtet. Der Mensch ist nicht geboren, um zu leiden; Freude ist sein Geburtsrecht. Es wird uns immer wieder eingehämmert, dass unsere wesentliche Natur nicht die Trauer ist, und deshalb kann die Manifestation von Trauer nicht die Manifestation unserer wesentlichen Natur sein. Kummer ist nicht unser Geburtsrecht; er gehört nicht zu unserer wahren Substanz. Das, woraus wir wirklich gemacht sind, ist nicht fähig, von irgendeiner Art von Trauer betroffen zu sein. Im Herzen eines jeden Menschen gibt es eine tiefe Quintessenz, die sich der Verunreinigung durch Kummer jeglicher Art widersetzt. Daher ist der große Punkt, den Bhagavan Sri Krishna hervorhebt, dass der Kummer von Arjuna nicht dem Wissen entspricht, das man von einem Menschen seiner Art erwarten würde. Was ist das für ein Wissen, das uns fehlt und dessen Fehlen die Quelle unseres Kummers ist? Was auch immer die Natur des Kummers sein mag, es ist einfach nur Kummer - eine Art Qual, die der Einzelne empfindet.

Dieser Kummer ist auf einen Mangel an Wissen über Samkhya zurückzuführen, sagt das zweite Kapitel der Gītā. Samkhya ist richtiges Verstehen. Das hatte Arjuna nicht; deshalb war er betrübt. Es besteht die Notwendigkeit, die Buddhi oder den Intellekt mit der Weisheit der Samkhya Philosophie zu erleuchten. Im alten indischen Denksystem wurde Samkhya als Wissen über die Realität betrachtet. Das Wissen um die Dinge, wie sie sind, wird Samkhya genannt. Was bedeutet dieses Wort samkhya? Vielleicht haben wir in Regierungskreisen Worte wie samkhyatikari gehört. Der Auditor General oder der Leiter der Statistikabteilung wird samkhyatikari genannt. Samkhya ist eine Zahl, eine Berechnung, eine Zählung, eine Kategorisierung, und so weiter. Vielleicht kommt das Wort Samkhya daher, dass es auf den Kategorien der Dinge basiert, die am Prozess der Entwicklung dessen, was man Prakriti nennt, beteiligt sind.

Das Wort Prakriti taucht zum ersten Mal im dritten Kapitel der Bhagavadgītā auf. Um zu erklären, was dieses Wissen oder samkhya sein könnte, führt uns der Lehrer der Gītā in das Prinzip dessen ein, was er prakriti nennt. Es würde sich lohnen, ein wenig ins Detail zu gehen, was diese Kategorien sind, an denen der samkhya hängt, wobei eine der Hauptkategorien prakriti selbst ist. Die Gītā verwendet den Begriff prakriti oft, und die Samkhya-Philosophie hat den Begriff prakriti als ihr Hauptprinzip der Darstellung. Was ist die Prakriti, die die Stärke des Samkhya ist, was sind diese Kategorisierungen des Samkhya, die "Nummerierungen", von denen er seinen Namen übernommen hat? Nach der Philosophie des Samkhya, die von der Bhagavadgītā akzeptiert wird, ist Prakriti in einer ihrer Phasen die Substanz des Kosmos. Der Stoff, aus dem die Welt gemacht ist, wird Prakriti genannt. Es ist ein allgemeiner Begriff, der die Matrix aller Dinge bezeichnet. Die Grundbausteine des Kosmos sind Variationen von Prakriti.

Der Samkhya sagt uns, dass die Prakriti aus drei Quellen besteht, in die sie sich selbst verwandelt. Wir wissen nicht, wie wir das Wort guna übersetzen sollen, das im Samkhya-System auftaucht. Wir können mit Sicherheit sagen, dass es sich um Kräfte handelt, Kräfte  der Natur, die Prakriti ist. Diese Kräfte oder Mächte sind Bedingungen, in die sich Prakriti zu Beginn des Evolutionsprozesses stürzt, und sind als Sattva, Rajas und Tamas bekannt. Wenn es ein Gleichgewicht aller Kräfte gibt, offenbaren sich diese drei Aspekte von Prakriti nicht unabhängig voneinander. Dieser Zustand, in dem die drei in Harmonie existieren, wird samyavastha genannt, in dem man nicht sagen kann, was ist und was nicht ist. Oft vergleichen Philosophen diesen kosmischen Zustand des Gleichgewichts der Gunas der Prakriti mit dem Tiefschlaf des Individuums. Obwohl die beiden in vielerlei Hinsicht verschieden sind, können wir sagen, dass sie in gewisser Weise dem Schlaf des Individuums in dem Sinne ähneln, dass alles vergessen wird. Und doch ist alles in Form eines Samenkorns präsent. Alle Aktivitäten, alle Impulse, alle Handlungskräfte des Individuums sind in einem potentiellen Zustand in den Zustand des Schlafes eingebettet.

Ebenso ist alles, was das künftige Universum sein wird, in einer potentiellen Form im samyavastha oder dem ausgeglichenen Zustand des Kosmos - der Prakritimulaprakriti in ihrem ursprünglichen Zustand - vorhanden. Sattva, Rajas und Tamas in diesem kosmischen Sinne unterscheiden sich von den ethischen Qualitäten, denen wir diese Eigenschaften zuschreiben. Wir sagen, dass eine Person sattvisch oder rajasisch oder tamasisch ist, womit wir meinen, dass eine Person Güte oder Zerstreutheit oder Trägheit manifestiert. Aber in diesem kosmischen Sinne sind Sattva, Rajas und Tamas weit jenseits des menschlichen Konzepts. Sie sind keine ethischen Prinzipien. Es gibt keine Moral im Prakrit - sie ist eine unpersönliche Kraft, und sie wird erst dann zu einem Merkmal des Urteils, wenn sie später individualisiert wird. In einem kosmischen Gefüge ist keine Frage des Urteils möglich. Es ist schwierig zu erklären, was  sattva, rajas und tamas könnten sich in einem kosmischen Zustand befinden. Wir können nur sagen, dass sie so etwas wie die Kräfte sind, die sich die Physik im modernen Sinne des Wortes vorstellt. Sie sind keine Individuen und können nicht mit individuellen Begriffen charakterisiert werden. Ein Zustand, in dem alle Kräfte der Natur in harmonischer Weise zusammenwirken, ist Prakriti.

Nun entwickeln sich diese kosmischen Aspekte von Prakriti - Sattva, Rajas und Tamas - weiter in untergeordnete Kategorien. Der Vedanta und der Samkhya unterscheiden sich ein wenig in ihrer Beschreibung dieses Prozesses. Es gibt jedoch keinen großen Unterschied, sondern nur einen kleinen Unterschied in der Art der Interpretation. Der eigentliche Zweck der Unterteilung von Prakriti in die Eigenschaften von Sattva, Rajas und Tamas ist die Trennung des Kosmos in die subjektive Seite und die objektive Seite. Schöpfung kann nicht sinnvoll sein, solange es keine Erfahrung eines Objekts gibt. Die Schöpfung beginnt in dem Moment, in dem sich der Erfahrende eines Objekts bewusst wird. Wenn das Objekt nicht vorhanden ist, existiert nur das Subjekt - es gibt keine Schöpfung. Der eigentliche Beginn der Schöpfung ist der Beginn des Bewusstseins eines Objekts. Der Zweck dieser Kategorisierung von Prakriti in diese Segmentierungen von Kräften ist daher die Unterteilung des Kosmos in die subjektive Seite und die objektive Seite. Das Rajas katalysiert in seiner kosmischen Aktivität die gesamte Substanz der Prakriti in Individualitäten. Diese sind es, die man die Jivas nennt. Es gibt sie in verschiedenen Abstufungen, und man sagt, dass sie zu einer fast unendlichen Vielfalt von Arten gehören.

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Siehe auch

• Bhagavad Gita
• Vedanta
• Karma Yoga
• Bhakti Yoga
• Jnana Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation
• Upanishaden
• Hingabe

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

Seminare

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