Wahres spirituelles Leben - Kapitel 22 - Abhyasa und Vairagya - Der Geist der Praxis und Leidenschaftslosigkeit: Unterschied zwischen den Versionen

Aus Yogawiki
(Die Seite wurde neu angelegt: „thumb|[[Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh]] '''Wahres spirituelles Leben - Kapitel 22 - Abhyasa und Vairagya - Der Geist der…“)
 
Keine Bearbeitungszusammenfassung
Zeile 4: Zeile 4:
== Abhyasa und Vairagya - Der Geist der Praxis und Leidenschaftslosigkeit ==
== Abhyasa und Vairagya - Der Geist der Praxis und Leidenschaftslosigkeit ==


Zuvor haben wir die Einzelheiten der verschiedenen Körperhaltungen, der so genannten Asanas, und die Methoden des Pranayama, der Atmung, besprochen. Wir haben gesehen, wie wichtig diese Praktiken sind und wie wichtig sie für die gesamte Yogapraxis sind.  
Zuvor haben wir die Einzelheiten der verschiedenen Körperhaltungen, der so genannten [[Asanas]], und die Methoden des [[Pranayama]], der Atmung, besprochen. Wir haben gesehen, wie wichtig diese Praktiken sind und wie wichtig sie für die gesamte [[Yogapraxis]] sind.  


In der Praxis des Yoga gibt es keinen Gegenstand, der als unwichtig oder auch nur als weniger wichtig als ein anderer an dem besonderen Platz, den er einnimmt, angesehen werden kann. Selbst ein Angestellter in einem Büro ist eine wichtige Person an seinem Platz, und wir können nicht sagen, dass er weniger wichtig ist als andere. Dieser Vergleich von einer Sache mit einer anderen ist immer widerwärtig. Die [[ethisch]]en und [[moralisch]]en Disziplinen, die physischen und physiologischen Techniken und die Atmungsprozesse sind allesamt Methoden der inneren Erziehung zur vollständigen [[Meisterschaft]], die man erreichen muss, und diese Meisterschaft ist [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga].


In der Praxis des Yoga gibt es keinen Gegenstand, der als unwichtig oder auch nur als weniger wichtig als ein anderer an dem besonderen Platz, den er einnimmt, angesehen
Während wir immer weiter vorankommen, scheinen wir in immer neuere und fremdere Länder, Perspektiven und Ausblicke einzudringen - vorher unbekannt und undenkbar, und umfassender als das, was wir vorher gesehen haben. Die höheren Stufen mögen beängstigend wirken, wenn wir uns auf einer niedrigeren Stufe befinden und noch nicht für den nächsten Schritt bereit sind. Nichts in dieser Welt ist beängstigend, es sei denn, wir vergleichen eine Sache falsch mit einer anderen. Deshalb lautet der Ratschlag im [[Yoga]], keinen Schritt zu tun, auf den wir nicht mit unserem ganzen Wesen vorbereitet sind. Man kann intellektuell bereit sein, aber moralisch und [[emotional]] unvorbereitet; das ist eine Disqualifikation. Man kann emotional bereit sein, aber intellektuell getrübt; auch das ist eine Disqualifikation. Es ist notwendig, dass unsere [[Gefühle]], [[Emotionen]] und unsere moralische Natur Hand in Hand mit unserem Verständnis oder unserer intellektuellen [[Wertschätzung]] gehen.


werden kann. Selbst ein Angestellter in einem Büro ist eine wichtige Person an seinem Platz, und wir können nicht sagen, dass er weniger wichtig ist als andere. Dieser Vergleich von einer Sache mit einer anderen ist immer widerwärtig. Die ethischen und moralischen Disziplinen, die physischen und physiologischen Techniken und die Atmungsprozesse sind allesamt Methoden der inneren Erziehung zur vollständigen Meisterschaft, die man erreichen muss, und diese Meisterschaft ist Yoga.
Die meisten Menschen in der Welt sind einseitig in ihrer [[Persönlichkeit]]. Entweder sind sie zu sentimental, emotional oder  
 
 
Während wir immer weiter vorankommen, scheinen wir in immer neuere und fremdere Länder, Perspektiven und Ausblicke einzudringen - vorher unbekannt und undenkbar, und umfassender als das, was wir vorher gesehen haben. Die höheren Stufen mögen beängstigend wirken, wenn wir uns auf einer niedrigeren Stufe befinden und noch nicht für den nächsten Schritt bereit sind. Nichts in dieser Welt ist beängstigend, es sei denn, wir vergleichen eine Sache falsch mit einer anderen. Deshalb lautet der Ratschlag im Yoga, keinen Schritt zu tun, auf den wir nicht mit unserem ganzen Wesen vorbereitet sind. Man kann
 
Man kann intellektuell bereit sein, aber moralisch und emotional unvorbereitet; das ist eine Disqualifikation. Man kann emotional bereit sein, aber intellektuell getrübt; auch das ist eine Disqualifikation. Es ist notwendig, dass unsere Gefühle, Emotionen und unsere moralische Natur Hand in Hand mit unserem Verständnis oder unserer intellektuellen Wertschätzung gehen.
 
Die meisten Menschen in der Welt sind einseitig in ihrer Persönlichkeit. Entweder sind sie zu sentimental, emotional oder  
traditionell und versuchen, den bereits ausgetretenen Pfad zu beschreiten, oder sie sind ultra-rationalistisch, die so genannten  
traditionell und versuchen, den bereits ausgetretenen Pfad zu beschreiten, oder sie sind ultra-rationalistisch, die so genannten  
wissenschaftlichen Verstandes, ohne auch nur den geringsten Hauch von Gefühl oder Emotion. Unsere Persönlichkeit ist weder vollständig rationalistisch noch vollständig affektiv oder emotional; sie ist eine Kombination aus beidem. Es ist eine falsche Unterscheidung, die wir zwischen Verstand und Gefühl treffen.  
wissenschaftlichen Verstandes, ohne auch nur den geringsten Hauch von Gefühl oder Emotion. Unsere Persönlichkeit ist weder vollständig rationalistisch noch vollständig affektiv oder emotional; sie ist eine Kombination aus beidem. Es ist eine falsche Unterscheidung, die wir zwischen Verstand und Gefühl treffen.  
Zeile 66: Zeile 60:


Dann wandte sich Sri Krishna an Yudhishthira und sagte: "Mein lieber Freund, dein Geisteszustand tut mir sehr leid. Du hast den Eindruck, dass du eine Schlacht geschlagen, dich in einen sehr heftigen Krieg verwickelt und viele Menschen getötet hast; aber du hast weder eine Schlacht geschlagen noch einen Sieg errungen. Die Schlacht muss noch geschlagen und der Sieg muss noch errungen werden, denn jetzt findet eine Schlacht in eurem eigenen Geist statt, und das ist in der Tat eine ernstere Schlacht als die äußere Schlacht, die ihr scheinbar geschlagen habt und um die ihr weint. Weder haben Sie Ihre Feinde vernichtet, noch haben Sie den Sieg errungen. Ihre Feinde sind noch in Ihnen, und der Sieg ist noch nicht errungen. Ihr weint, weil eure Feinde in euch arbeiten."   
Dann wandte sich Sri Krishna an Yudhishthira und sagte: "Mein lieber Freund, dein Geisteszustand tut mir sehr leid. Du hast den Eindruck, dass du eine Schlacht geschlagen, dich in einen sehr heftigen Krieg verwickelt und viele Menschen getötet hast; aber du hast weder eine Schlacht geschlagen noch einen Sieg errungen. Die Schlacht muss noch geschlagen und der Sieg muss noch errungen werden, denn jetzt findet eine Schlacht in eurem eigenen Geist statt, und das ist in der Tat eine ernstere Schlacht als die äußere Schlacht, die ihr scheinbar geschlagen habt und um die ihr weint. Weder haben Sie Ihre Feinde vernichtet, noch haben Sie den Sieg errungen. Ihre Feinde sind noch in Ihnen, und der Sieg ist noch nicht errungen. Ihr weint, weil eure Feinde in euch arbeiten."   
Der Yogi nimmt daher alles sehr ernst.  Es gibt nichts
Einfaches, Unwichtiges oder  
unbedeutende Dinge, die der Yogi als eine Art von Ablenkung oder Hobby nehmen kann. Für den Yogi gibt es keinen Zeitvertreib, und er hat kein Hobby. Was auch immer er tut, ist in der Tat eine sehr ernste Sache. Selbst wenn er nur den Boden fegt, ist das für ihn kein Witz, denn jeder Gedanke und jede Handlung sind lebensnotwendig mit dem verbunden, was er ist.





Version vom 3. Januar 2023, 11:33 Uhr

Swami Krishnananda im Sivananda Ashram Rishikesh

Wahres spirituelles Leben - Kapitel 22 - Abhyasa und Vairagya - Der Geist der Praxis und Leidenschaftslosigkeit

Abhyasa und Vairagya - Der Geist der Praxis und Leidenschaftslosigkeit

Zuvor haben wir die Einzelheiten der verschiedenen Körperhaltungen, der so genannten Asanas, und die Methoden des Pranayama, der Atmung, besprochen. Wir haben gesehen, wie wichtig diese Praktiken sind und wie wichtig sie für die gesamte Yogapraxis sind.

In der Praxis des Yoga gibt es keinen Gegenstand, der als unwichtig oder auch nur als weniger wichtig als ein anderer an dem besonderen Platz, den er einnimmt, angesehen werden kann. Selbst ein Angestellter in einem Büro ist eine wichtige Person an seinem Platz, und wir können nicht sagen, dass er weniger wichtig ist als andere. Dieser Vergleich von einer Sache mit einer anderen ist immer widerwärtig. Die ethischen und moralischen Disziplinen, die physischen und physiologischen Techniken und die Atmungsprozesse sind allesamt Methoden der inneren Erziehung zur vollständigen Meisterschaft, die man erreichen muss, und diese Meisterschaft ist Yoga.

Während wir immer weiter vorankommen, scheinen wir in immer neuere und fremdere Länder, Perspektiven und Ausblicke einzudringen - vorher unbekannt und undenkbar, und umfassender als das, was wir vorher gesehen haben. Die höheren Stufen mögen beängstigend wirken, wenn wir uns auf einer niedrigeren Stufe befinden und noch nicht für den nächsten Schritt bereit sind. Nichts in dieser Welt ist beängstigend, es sei denn, wir vergleichen eine Sache falsch mit einer anderen. Deshalb lautet der Ratschlag im Yoga, keinen Schritt zu tun, auf den wir nicht mit unserem ganzen Wesen vorbereitet sind. Man kann intellektuell bereit sein, aber moralisch und emotional unvorbereitet; das ist eine Disqualifikation. Man kann emotional bereit sein, aber intellektuell getrübt; auch das ist eine Disqualifikation. Es ist notwendig, dass unsere Gefühle, Emotionen und unsere moralische Natur Hand in Hand mit unserem Verständnis oder unserer intellektuellen Wertschätzung gehen.

Die meisten Menschen in der Welt sind einseitig in ihrer Persönlichkeit. Entweder sind sie zu sentimental, emotional oder traditionell und versuchen, den bereits ausgetretenen Pfad zu beschreiten, oder sie sind ultra-rationalistisch, die so genannten wissenschaftlichen Verstandes, ohne auch nur den geringsten Hauch von Gefühl oder Emotion. Unsere Persönlichkeit ist weder vollständig rationalistisch noch vollständig affektiv oder emotional; sie ist eine Kombination aus beidem. Es ist eine falsche Unterscheidung, die wir zwischen Verstand und Gefühl treffen. und Gefühle, die uns zu unvollkommenen Persönlichkeiten machen. Welcher Teil unseres Körpers ist unwichtig, unwesentlich? Das Gleiche gilt, Welcher Aspekt der psychologischen Funktion kann als unwesentlich betrachtet werden? Das Gefühl oder die Emotion ist der Beweggrund Der Intellekt ist der Kanal, durch den diese Kraft in der erforderlichen Weise gelenkt wird. Wir können also nicht sagen, dass irgendein Aspekt weniger oder mehr wichtig ist.


Der häufigste Fehler, den wir in der Yogapraxis machen können, ist, dass wir einseitig an die Dinge herangehen, weil die Einseitigkeit in unserer Persönlichkeit verankert ist. Wir betrachten die Dinge zu keiner Zeit in ihrer Gesamtheit; das können wir aufgrund einer besonderen Schwäche unseres eigenen Geistes nicht. Diese Schwäche des Verstandes, durch die wir die Dinge einseitig betrachten, ist darauf zurückzuführen, dass wir zu viel Wert auf die Sinnesaktivitäten legen. Wie wir festgestellt haben, sind wir zu sehr ein Sklave der Sinne, und

Die Sinne sind nie vollständig oder vollständig auf eine Richtung ausgerichtet; sie sind einseitig. Wenn die Augen aktiv sind, sind die funktionieren die Ohren nicht. Wenn die Ohren aktiv sind, funktionieren die Augen nicht, und so weiter. Es ist sehr schwierig, eine Gelegenheit zu finden, bei der alle fünf Sinne wach und konzentriert sind; und da der Geist und der Intellekt fast vollständig mit den Sinnen verbunden sind, wird deutlich, dass unsere Annäherung an Dinge ist einseitig in dem Sinne, dass wir uns entlang der Linien der Berichte, die uns durch die Sinne geliefert werden. Die System des Yoga legt eine Art von Disziplin fest, die uns zwingt, die Dinge in ihrer Gesamtheit zu betrachten - nicht nur uns selbst als Individuen oder Persönlichkeiten, sondern auch die Dinge außerhalb, mit denen wir scheinbar verbunden sind.


Yoga ist der Aufstieg des Ganzen zu einem größeren Ganzen. Pūrṇamadaḥ pūrṇamidam, sagt die Upanishad. Überall gibt es ein Gefühl der Fülle. Sogar ein Atom ist eine Vollständigkeit für sich; es ist kein Teil von irgendetwas. Wir können sagen, dass ein Atom ein Teil eines Moleküls ist, aber das ist nur eine Art von Ausdruck. Ein Atom an sich ist vollständig, selbstgenügsam. wie ein Sonnensystem. Alles, selbst eine Zelle im Körper, ist in sich abgeschlossen, auch wenn viele Zellen den größeren Körper ausmachen. In ähnlicher Weise ist jede Stufe im Yoga ein vollständiger Schritt, eine vollständige der Aktivität des

Geistes in diesem bestimmten Stadium oder auf dieser bestimmten Ebene.


Die erste und wichtigste Vorsichtsmaßnahme, die wir hier ergreifen müssen, besteht also darin, dafür zu sorgen, dass sich unser Verstand und unser Gefühl nicht in unterschiedliche Richtungen bewegen. Manchmal bewegen sie sich sogar in entgegengesetzte Richtungen, was nicht der Fall sein sollte. Während der Intellekt etwas auf wissenschaftlicher Grundlage vehement ablehnt, kann das Gefühl genau das Gleiche bejahen und dem widersprechen, was der Intellekt behauptet.

Viele Yogaschüler sind intellektuell ausreichend vorbereitet, aber emotional nicht, und deshalb haben sie wenig Erfolg. Die Emotionen werden zu Dingen getrieben, die der Intellekt auf seine Weise vehement ablehnt, und es nützt nichts, wenn der Intellekt auf eine Weise arbeitet und die Emotionen auf eine andere Weise.


Wie sollen wir herausfinden, ob unser Verstand und unser Gefühl zusammenpassen? Das ist eine große und schwierige Aufgabe, die vor uns liegt, denn viele von uns sind nicht in der Lage, eine subtile Analyse unserer Natur vorzunehmen. Wir sind die geborenen Müßiggänger, psychologisch gesehen. Wir sind untätig und können daher unseren Verstand nicht anstrengen. Wir neigen dazu, die geringste Handlung in der kürzest möglichen Zeit auszuführen. Wir wollen uns nicht anstrengen, weil wir Anstrengung immer als eine Art Schmerz empfinden. Dies ist eine Art Tradition, in die wir hineingeboren wurden. Aber es hat keinen Sinn, sich nur schlampig zu bewegen, wenn die Sache sehr ernst ist. Sie ist in der Tat sehr ernst, denn dies ist die Kampf des Lebens, und wir wissen, wie ernst ein Kampf ist. Wenn ein Mensch halb schläfrig und unintelligent ist, unfähig zu urteilen Was nützt es der Armee, wenn er zum General oder Oberbefehlshaber ernannt wird, wenn er die Dinge richtig angeht? Die Schlacht Der innerlich geführte Kampf ist ernster als alle Schlachten der Weltgeschichte.


Gegen Ende des Mahabharata gibt es eine Begebenheit, in der Yudhishthira, der Pandava-König, nachdem er im

Mahabharata-Krieg den Sieg errungen hatte und mit allem Ruhm, Pomp und Glanz zum Kaiser gekrönt worden war, zu weinen begann. Warum weinte er? Er war für den ganzen Krieg verantwortlich - zumindest in gewissem Sinne - und er hatte sich mit seiner Familie durch das Schlachtgetümmel bewegt.

Brüder und seine Armee und gewann den Krieg mit großer Mühe. Alle betrachteten ihn als einen gerechten Krieg. Er war nicht ungerecht, sonst hätte es keinen Grund gegeben, so viel zu kämpfen. Nun war er zum König gekrönt worden, das ganze Land war voller Freude und Jubel über dieses glückliche Ereignis, und dieser Mann weinte! Was war mit ihm geschehen?


Sri Krishna, der neben ihm saß, fragte: "Warum weinst du?"


Der weinende Yudhishthira erwiderte: "Was nützt es, wenn all diese Dinge, die ich jetzt habe? Ich habe alle meine Brüder getötet, und ich habe ein blutbeflecktes Königreich. Alle meine Verwandten und Verwandtschaft, meine Lieben, sind fort. Mein Großvater und mein Guru sind nicht mehr. Wozu ist dieses Königreich gut? Warum bin ich hierher gekommen? Und warum bin ich als König hier?"


Dann wandte sich Sri Krishna an Yudhishthira und sagte: "Mein lieber Freund, dein Geisteszustand tut mir sehr leid. Du hast den Eindruck, dass du eine Schlacht geschlagen, dich in einen sehr heftigen Krieg verwickelt und viele Menschen getötet hast; aber du hast weder eine Schlacht geschlagen noch einen Sieg errungen. Die Schlacht muss noch geschlagen und der Sieg muss noch errungen werden, denn jetzt findet eine Schlacht in eurem eigenen Geist statt, und das ist in der Tat eine ernstere Schlacht als die äußere Schlacht, die ihr scheinbar geschlagen habt und um die ihr weint. Weder haben Sie Ihre Feinde vernichtet, noch haben Sie den Sieg errungen. Ihre Feinde sind noch in Ihnen, und der Sieg ist noch nicht errungen. Ihr weint, weil eure Feinde in euch arbeiten."


Der Yogi nimmt daher alles sehr ernst. Es gibt nichts

Einfaches, Unwichtiges oder   unbedeutende Dinge, die der Yogi als eine Art von Ablenkung oder Hobby nehmen kann. Für den Yogi gibt es keinen Zeitvertreib, und er hat kein Hobby. Was auch immer er tut, ist in der Tat eine sehr ernste Sache. Selbst wenn er nur den Boden fegt, ist das für ihn kein Witz, denn jeder Gedanke und jede Handlung sind lebensnotwendig mit dem verbunden, was er ist.


© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

Spiritualität

Der RSS-Feed von https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/spiritualitaet/?type=1655882548 konnte nicht geladen werden: Fehler beim Parsen von XML für RSS