Indiens alte Kultur - Kapitel 19 - Die Überwindung der Tanmatras duch Samapatti

Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 19 - Die Überwindung der Tanmatras duch Samapatti - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

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Die Überwindung der Tanmatras duch Samapatti

In dieser Sitzung werde ich auf einige sehr wichtige Grundlagen eingehen, die die letzte Stufe der Meditation betreffen, insbesondere nach dem Yoga-System von Patanjali. Dieser Höhepunkt, den die Meditation in ihrer Intensität und Tiefe erreicht, wird von Patanjali als Samapatti oder Samadhi bezeichnet. Ich werde das Wort "samapatti" anstelle des Wortes "samadhi" verwenden, weil das Wort samadhi auf die eine oder andere Weise gewisse beängstigende Eigenschaften angenommen hat. Die Menschen wissen nicht, was Samadhi bedeutet, und so kann es sein, dass dieses Wort aufgrund seines populären Gebrauchs und seiner akzeptierten Konnotation nicht richtig im Geist verankert ist. Deshalb verwende ich ein etwas milderes Wort, samapatti, das praktisch das Gleiche bedeutet.

In der vorangegangenen Sitzung haben wir den ersten Schritt in Samapatti behandelt, der als Savitarka bekannt ist. Bei dieser Erfahrung wird das Meditationsobjekt auf intelligente Weise von allen ihm auferlegten Eigenschaften getrennt, wie zum Beispiel von der Vorstellung, die wir von ihm haben, und von der Nomenklatur, die mit ihm verbunden ist. Wenn wir an irgendetwas denken, an irgendein Objekt, verbinden wir es immer mit irgendeiner Vorstellung, die wir bereits von ihm haben. Wir nennen einen Baum einen Baum, und wir können ihn nicht mit einem anderen Namen bezeichnen. Wir können einen Baum zum Beispiel nicht als Stein bezeichnen. Es ist zwar nichts Falsches daran, den Namen eines Objekts zu ändern, aber im allgemeinen Sprachgebrauch wird eine bestimmte Nomenklatur mit einem bestimmten Objekt assoziiert. Diese Assoziation wird so intensiv, lebenswichtig und sozusagen ein Teil des Objekts, dass wir an das Objekt nur noch mit diesem Namen oder dieser Definition denken können.

Abgesehen davon haben wir auch eine Vorstellung davon. Patanjali sagt, dass dies durch eine Verwechslung verursacht wird, die während des Prozesses der Wahrnehmung oder Erkenntnis des Objekts stattfindet. Die Verwechslung ist die unnötige Vorstellung, in welche Form wir versuchen, das Objekt zu gießen, das unabhängig für sich selbst steht. Wir gießen das Objekt auch in die Form eines Namens, den wir ihm geben. Wir geben dem Objekt einen Namen, obwohl das Objekt selbst keinen Namen hat, und es ist frei von jeder Vorstellung, die ein anderer Mensch von ihm haben mag. Welche Vorstellung Sie auch immer von mir haben, das ist Ihre Sache, aber ich bin unabhängig von der Vorstellung, die Sie von mir haben. Ähnlich ist der Name. Ich bin das, was nicht unbedingt durch einen bestimmten Namen definiert werden muss; ich kann auch mit jedem anderen Namen in Verbindung gebracht werden. Entledige dich also des Objekts seiner Assoziationen in Form von Namen und Vorstellungen.

Ist es möglich, dass sich das Bewusstsein des Meditierenden mit der Substanz des Meditationsobjekts in seiner ursprünglichen Reinheit vereinigt? Das ist in der Tat schwer zu erreichen, aber wenn es möglich ist, haben wir etwas Wunderbares erreicht, was normalerweise nicht möglich ist. Wir werden zu einer völlig selbstlosen Person, die sich das Objekt der [Meditation] völlig unpersönlich vorstellt, so dass wir das Objekt nicht so denken, wie wir es von unserem Standpunkt aus gerne denken würden, sondern so, wie es vom Standpunkt des Objekts aus gedacht werden sollte. Außerdem denken wir das Objekt so weit wie möglich frei von jeglicher Art von Nomenklatur. Der Baum selbst ist sich vielleicht nicht bewusst, dass er Baum genannt wird. Es ist genau das, was es ist, und was es an sich ist, können wir nicht wissen, da wir nie versucht haben, die Substanz eines Objekts unabhängig von Nomenklatur und Vorstellung zu ergründen. Nun erwartet Patanjali von uns, dass wir diese akrobatische Heldentat vollbringen, indem wir auf geheimnisvolle Weise aus uns selbst herausgehen, damit wir zum Objekt werden können und nicht zu uns selbst. Das Objekt zu werden, ist das Samapatti, von dem die Rede ist. Samapatti ist das Gleichgewicht, das zwischen der essentiellen Natur des Objekts, unabhängig von äußeren Assoziationen, und unserer eigenen essentiellen Natur hergestellt wird.

Nun wirst du erkennen und schätzen, dass du nicht in der Lage sein wirst, dich mit der essentiellen Natur des Objekts zu verbinden, unabhängig von Idee und Name, wenn du dich nicht selbst, als das meditierende Prinzip, von einer solchen Assoziation befreist, in der du auch gefangen bist, nämlich einer Idee über dich selbst und dem Namen, den du zu haben scheinst. Du bist Rama, du bist Krishna, du bist Gopal, und so weiter. Du bist nur diese bestimmte Person; du bist keine andere Person. "Mein Name ist Gopal. Ich bin nicht Rama oder Krishna." Das sagst du, und du bist davon überzeugt. Abgesehen davon haben Sie einen Namens- und Formkomplex, in den das Bewusstsein gehüllt ist, und das ist die Idee, von der gesprochen wird.

Damit sich dein Bewusstsein mit der essentiellen Natur des Meditationsobjekts vereinigen kann, musst du also versuchen, mit ihm durch deine essentielle Natur in Kontakt zu treten. Nur Gleiche können einander begegnen. Ungleiche können nicht miteinander in Kontakt treten. Dieser Grundsatz gilt sowohl für die Gesellschaft als auch für die spirituelle Meditation. Gleiche können miteinander in Kontakt treten und miteinander kommunizieren, Ungleiche nicht.

Sie können nicht erwarten, dass das Objekt für sich selbst steht, unabhängig von allen Assoziationen, und Sie selbst werden nicht bereit sein, sich dieser Disziplin der Freiheit von Assoziationen zu unterziehen. Du musst also innerlich, in deiner eigenen Persönlichkeit, frei von Assoziationen jeglicher Art sein. Du musst die Hülle deiner Persönlichkeit ablegen, damit auch der äußere Mantel des Objekts abgelegt werden kann. Der Mantel des Objekts ist, wie wir schon gesagt haben, der Name und die Vorstellung davon, und dein Mantel besteht eigentlich aus den so genannten Hüllen: der physischen, der subtilen und der kausalen. Diese drei Hüllen, diese Koshas, diese Bedeckungen geben Ihnen den falschen Eindruck, dass Sie sich an einem bestimmten Ort befinden, dass Sie zu einem bestimmten Zustand gehören und dass Sie so und so etwas sind und nicht etwas anderes. Dies soll kurz die Natur des Samadhi oder des Samapatti, bekannt als Savitarka, erklären.

Meistens ist das für Anfänger nicht einfach. Patanjali sagt also, dass in den früheren Stadien das Objekt so betrachtet werden soll, wie man es sich im allgemeinen Sprachgebrauch vorstellt. Auf der Ebene, auf der du dich gegenwärtig befindest, versuche, dich mit dem Objekt als parallel zu deinem gegenwärtigen Zustand zu verbinden. Am Anfang ist es also ein Versuch des meditierenden Bewusstseins, mit dem Objekt in Verbindung zu treten, das mit der Vorstellung und dem Namen, die mit ihm verbunden sind, versehen ist. Später unternimmst du den zweiten Schritt, indem du diese Hülle ablegst und tiefer in die Essenz des Objekts eindringst. Wenn die Hülle vollständig abgestreift ist, wird es frei von Vitarka. Savitarka ist der Zustand, in dem das Objekt mit den Assoziationen, die man mit ihm verbindet, gedacht wird, und Nirvitarka ist das gleiche Objekt, das frei von solchen Assoziationen gedacht wird.

Was ist das Objekt der Meditation, von dem wir sagen, dass es assoziiert oder nicht assoziiert ist? In den ersten Phasen ist das Objekt alles und jedes. Yathābhimata dhyānāt vā (Y.S. 1.39). In diesem Sutra sagt Patanjali: "Wähle das Objekt, das du magst." Dein geliebtes Objekt, dein Ishta Devata, ist deiner Wahl überlassen. Aber dies ist nur eine vorläufige Anweisung. Später wird Patanjali dir nicht erlauben, einfach zu denken, was du willst. Er ist besonders daran interessiert, dass du die Fähigkeit erlangst, dich mit der kosmischen Substanz auf ihrer untersten Ebene der pancha mahabhutas zu verbinden, der untersten Ebene der Manifestation von Prakriti - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther -, die als ein totales materielles Kontinuum aufgefasst wird, das mit Idee und Name verbunden oder nicht mit Idee und Name verbunden ist. Der assoziierte Zustand ist savitarka; der nicht-assoziierte Zustand ist nirvitarka.

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Siehe auch

• Alte indische Kultur
• Vedanta
• Jnana Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation
• Upanishaden
• Mahavakyas
• Bhagavad Gita
• Hingabe
• Bhakti Yoga

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

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