Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 5 - Das Udyoga Parva des Mahabharata

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 5 - Das Udyoga Parva des Mahabharata


Kapitel 5 - Das Udyoga Parva des Mahabharata

In der Udyoga Parva des Mahabharata herrscht eine ungeheure Spannung des Enthusiasmus, wie wir es nennen könnten. Wenn eine Veranstaltung zu einem entscheidenden Anlass stattfinden soll, der wichtig genug ist, um die Aufmerksamkeit der ganzen Gemeinschaft, aller Menschen, auf sich zu ziehen, steigt eine Art emotionale Spannung an die Oberfläche: "Oh, das Jubiläum steht vor der Tür!" Tag und Nacht werden große Vorbereitungen getroffen, und man sieht, dass alles genau, akribisch und perfekt gemacht wird. In der Udyoga Parva finden wir so interessante, mitreißende und aktive Beschreibungen der jubelnden, kraftvollen, virilen Vorbereitungen, dass uns die Haare zu Berge stehen. Das Wort "udyoga" bedeutet intensive Anstrengung, Vorbereitung, Mühsal und das Vorbereiten von Dingen mit energischer Motivation. All dies deutet auf das Wort udyoga hin.

Dieses besondere Buch, das Udyoga Parva, ist in einem sehr wichtigen Sinne ein Klassiker. Der Schreibstil ist von hoher literarischer Schönheit, und die Sichtweise des Dichters erhebt sich sozusagen auf den Gipfel der Wahrnehmung, denn es ist das Ziel einer entscheidenden Handlung, die ins Auge gefasst wird und die stattfinden soll. Der Geist ist in Bewegung, bevor der Körper aktiv ist. Der Geist hat bereits begonnen zu tun, was der Körper noch zu tun hat. Das ist der psychologische Hintergrund der großen Schlacht, die in mehreren Büchern, die auf die Udyoga Parva folgen, erzählt wird.

Die Beschreibungen sind atemberaubend. Jede Art von dramatis personae wird in das Bild dieser Beschreibung gebracht, auch Gott. Angesichts unseres Interesses werden wir jedoch nicht auf den literarischen Aspekt der dramatischen Größe der Darstellung dieses Buches des Mahabharata eingehen.

Alles ist bereit. Wir müssen nur die Worte "eins, zwei, drei" aussprechen, und schon geht es los. Man befindet sich gerade auf dem Feld der Aktivität und bereitet sich nicht nur darauf vor, etwas zu tun. Das Feld wird uns im Bhishma Parva vor Augen geführt, dem sechsten Buch des Mahabharata, in dem die Bhagavad Gita vorkommt.

Es ist schwierig, den interessanten und komplizierten Hintergrund des Kontextes des Bhagavadgita-Evangeliums voll zu würdigen, wenn wir nicht den gesamten Hintergrund des Mahabharata-Epos kennen, denn, wie ich bereits erwähnt habe, sieht es so aus, als ob das gesamte Mahabharata der Körper ist, dessen Seele die Bhagavadgita ist. Die Bhagavadgita ist die Theorie, das Mahabharata ist die in die Tat umgesetzte Theorie. Sein und Tun scheinen die Stärken der Bhagavadgita und der Mahabharata-Erzählung zu sein.

Wir sind im Grunde Menschen, die von der Vorstellung beseelt sind, dass die Erlösung der Seele das Ziel des Lebens ist. Die Befreiung ist unser Hauptziel im Leben in dieser Welt. Die Freiheit ist es, die wir wirklich suchen. Wir müssen hart für diese große Errungenschaft arbeiten, und alles, was für die Verwirklichung dieses Endziels notwendig ist, muss so früh wie möglich getan werden. Wir wissen, worum es geht, und welche Dinge als Vorbereitung für diese angestrebte Errungenschaft notwendig sind. Nun, der springende Punkt ist, dass wir bereits einen klaren Plan haben und wissen, was für die Erfüllung dieses Strebens notwendig ist. Diese Hintergründe unserer Vorüberlegungen, bevor wir uns tatsächlich auf diese Aufgabe einlassen, sind wichtig genug.

In der Geschichte der Mahabharata-Schlacht gibt es eine Persönlichkeit namens Arjuna, und wir wissen, was dieser Name bedeutet - eine brillante Person, eine jugendliche, ausgeglichene Persönlichkeit, hochgebildet, mächtig in der Ausführung von Taten, fähig in jedem Sinne des Wortes, mit Kraft und Wissen kombiniert, und mit Begeisterung, die jede Betrachtung motiviert. Er war, gelinde gesagt, ein idealer Mensch, eine Mischung aus allen tugendhaften Eigenschaften, mit einem Zusammenspiel von Eigenschaften, die dazu beitragen, die menschliche Persönlichkeit zu einer logischen Vollkommenheit zu machen. Solche perfekten Menschen sind in der Welt nicht leicht zu finden. Es fehlt jedem etwas. Aber hier stellt uns der Dichter einen idealen Menschen vor. Arjuna fehlte nichts in politischer, sozialer, wirtschaftlicher, intellektueller Hinsicht und in jeder Hinsicht, die wir in der Welt als bedeutsam oder sinnvoll erachten könnten. Er war also sozusagen der Hauptsprecher im Zusammenhang mit der großen Schlacht des Mahabharata.

Manchmal wird die aufrichtige Frage gestellt: Wie kann ein Evangelium, das einen ewigen Wert hat, das eine dauerhafte Botschaft zu sein scheint, die aus einer göttlichen Quelle kommt, mit einem besonderen menschlichen Kontext verbunden sein, den wir einen Kampf nennen? Oft wird die Bhagavadgita in einer Stimmung des partiellen Verständnisses und aufgrund der Betonung eines Aspekts der Sache als Kriegsevangelium bezeichnet. Sie fordert uns auf, die Waffen zu erheben und Knüppel in die Hand zu nehmen, aber sie kann auch auf andere Weise verstanden werden. Es gibt viele Standpunkte, von denen aus wir verschiedene Arten von Bildern dieses Bhagavadgita-Kontextes aufnehmen können. Es ist kein Kriegsevangelium, auch wenn es vom Standpunkt einer oberflächlichen Lektüre der grammatikalischen Bedeutung der verwendeten Sprache so aussieht, als wäre es das. Aber es ist natürlich, und vielleicht sehr zu Recht, ein Evangelium, das sich auf die innere Bedeutung dessen bezieht, was wir eine Schlacht, einen Krieg nennen.

Was genau ist mit den Begriffen "Schlacht" oder "Krieg" gemeint? Wir haben unsere eigenen prosaischen, menschlichen, politischen und historischen Vorstellungen von diesem sehr unangenehmen Ereignis, das seit jeher Teil der Geschichte und der menschlichen Existenz ist. Aber obwohl es wahr ist, dass Menschen sich in Schlachten und Kriege stürzen, um ein bestimmtes Problem oder eine Situation zu lösen, die zu einem bestimmten Zeitpunkt vorherrscht, ist es nicht die Absicht der Bhagavadgita zu sagen, dass jedes Problem der menschlichen Existenz gelöst werden kann, indem man einfach den historischen Aspekt der menschlichen Seite der empirischen Existenz liest.

Wir tun nie etwas, wenn wir nicht sicher sind, dass unser Handeln ein bestimmtes Problem oder eine Notwendigkeit in unserem Leben lösen wird. Wenn sich keine Notwendigkeit ergibt, werden wir keinen Millimeter nachgeben und nicht handeln. Wir verspüren ein Bedürfnis zu handeln, und dieses Bedürfnis ist mit einer dahinter stehenden Schwierigkeit verbunden. Was ist mit einem "Bedürfnis" oder einer "Notwendigkeit" gemeint? Es ist ein Drang, einen bestimmten Zustand, der gegenwärtig herrscht, zu korrigieren, was bedeutet, dass der gegenwärtige Zustand kein glücklicher, perfekter, erwarteter Zustand ist. Eine Endlichkeit der vorherrschenden Situation, eine Unregelmäßigkeit, eine Seltsamkeit, ein Unglück, das mit ihr verbunden ist, kann als das angesehen werden, was wir als das Bedürfnis der Stunde bezeichnen.


Unsere Handlungen sind in Wirklichkeit eine Art Bewegung unsererseits, um eine Situation zu lösen, die in ihrer subtilen, fadenscheinigen Bedeutung sehr genau verstanden werden muss. Es ist ein Zustand des Konflikts, eine Art Konfrontation, in der wir uns jeden Moment, praktisch jeden Tag, in einer Situation befinden, in der wir

Wir sehen uns mit einem Umstand konfrontiert, mit dem wir uns nicht versöhnen können, so wie er an der Oberfläche aussieht, oder wie wir ihn in unserem gegenwärtigen Zustand des Intellekts und des Geistes verstehen können. Auch hier müssen wir den subtilen Bedeutungsschatten hinter dem Wort "Konflikt" verstehen, der sich zu den gröberen Bedeutungen dessen ausweitet, was wir Kampf und Krieg usw. nennen. Sie alle bedeuten letztlich dasselbe, auch wenn die Dimension, die sie annehmen, unterschiedlich sein kann, und auch ihre Grobheit oder Subtilität kann unterschiedlich sein.


Es gibt eine Schwierigkeit. Wir haben immer eine Schwierigkeit, und es gibt keinen einzigen Moment, in dem wir uns nicht in einer Schwierigkeit befinden, denn wenn es keine Schwierigkeit irgendeiner Art, in irgendeinem Sinne des Wortes, an irgendeinem Ort, in irgendeinem Aspekt unseres Lebens gäbe, wäre es schwer vorstellbar, dass wir in der Art und Weise leben und Dinge tun würden, wie wir es jetzt tun. Es gibt eine ständige Motivation in irgendeiner Richtung in unserem Leben, und unser Leben ist ein kompliziertes Netz von Verflechtungen und Beziehungen. Was ist mit "unserem Leben" gemeint? Es ist ein großes Netz von Beziehungen, in dem alles auf irgendeine Art und Weise, in einem bestimmten Verhältnis und mit einer bestimmten Intensität miteinander verbunden ist. Es ist mein spezielles Bedürfnis oder meine Notwendigkeit, die ich in dieser Stunde spüre, aber mein Bedürfnis oder meine Notwendigkeit ist nicht losgelöst von der Umgebung, in der ich lebe, und es ist nicht möglich, mir zu versichern, dass ich völlig frei von jeder Art von Verbindung mit meiner Umgebung draußen bin.


Die Bhagavadgita geht daher an die Wurzel menschlicher Verstrickungen, und der Konflikt ist genau diese eigentümliche Unfähigkeit eines verstrickten Individuums, die Natur seiner Beziehung zu der Umgebung, in die es verstrickt ist, richtig einzuschätzen. Ich befinde mich in einer bestimmten Umgebung. Erstens ist es schwierig zu verstehen, was dieses Umfeld ist. Zweitens ist es auch schwierig zu verstehen, was meine Verbindung zu dieser Umwelt ist. Eine doppelte Schwierigkeit steht uns jeden Tag bevor. Ich wäre nicht so töricht, mir vorzustellen, dass ich mit nichts auf der Welt zu tun habe. Ich scheine etwas mit den Dingen zu tun zu haben, aber was sind die Dinge, mit denen ich verbunden bin? Eine rein engstirnige Sichtweise, die nur die Aufmerksamkeit des Geistes in eine bestimmte Richtung lenkt, wird sagen, dass dies die Sache ist, in die ich verwickelt bin, und dass dies die Sache ist, mit der ich verbunden bin, wie zum Beispiel, wenn ein Mensch gegen jemanden oder gegen einen Umstand in Aufruhr ist.


Sehr selten ist es einem Menschen möglich, alle Faktoren zu berücksichtigen, die mit den Umständen zu tun haben, denn wir sind in der Lage, Vorurteile zu haben, und wir sind nicht unfähig, diesen Zustand zu erreichen. Wir sind zu einem Vorurteil fähig, das durch plötzliche Gefühlsausbrüche motiviert ist. Wir werden nicht immer von einer unpersönlichen Rationalität des Vorgehens beurteilt oder motiviert. Es ist wahr, dass wir Vernunft haben, und diese Fähigkeit ist ein Segen. Aber es gibt noch andere Kräfte, die in uns wirken, und wir stellen fest, dass es uns nicht immer möglich ist, diese Potenziale in uns zu vereinen. Ich habe vor einiger Zeit auf diese Schwierigkeit hingewiesen. Wir legen immer den Schwerpunkt auf

eine Seite des Problems. Ein Gesamtbild ergibt sich selten vor unserem geistigen Auge.


© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

Seminare

Indische Schriften

Der RSS-Feed von https://www.yoga-vidya.de/seminare/interessengebiet/indische-schriften/?type=1655882548 konnte nicht geladen werden: Fehler beim Parsen von XML für RSS

Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Die_Bedeutung_der_Bhagavad_Gita_für_die_Menschheit_-_Kapitel_5_-_Das_Udyoga_Parva_des_Mahabharata&oldid=1186365“