Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 10 - Licht auf das Schauspielhaus

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda am Ganges

Die Philosophie der Panchadasi - Kapitel 10 - Licht auf das Schauspielhaus

Licht auf das Schauspielhaus

Die Geburt des Individuums

Der Paramatman, das Höchste Wesen, das in seiner Natur nicht-dual und in seiner Essenz glückselig ist, tritt in jeden Teil des Universums ein und nimmt die Form des Jiva, des Individuums, an. Es ist die Belebung des Jiva durch den Paramatman, die ihn zu einer Realität in dieser Welt werden lässt. Obwohl Paramatman universell, überall und ohne jeden Unterschied gegenwärtig ist, wird Seine Gegenwart in einem größeren oder geringeren Ausmaß empfunden, je nach den Feinheiten der Medien, durch die Er sich manifestiert. Wenn diese Manifestation durch feinstoffliche Medien wie die von überphysischen Wesen wie Lord Vishnu und so weiter erfolgt, trägt das Eine Wesen den Namen einer Gottheit oder eines Himmlischen. Wenn Er sich durch ein gröberes Medium manifestiert, wird Er sozusagen zum Sterblichen. Je größer die Manifestation von Sattva ist, desto subtiler und feiner ist das Medium; und je größer das Übergewicht von Rajas und Tamas ist, desto gröber ist das Medium. Daher finden wir in der unbelebten Materie die gröbste Form dieser Manifestation, während es in solchen Gottheiten wie dem Herrn Vishnu die höchstmögliche Manifestation gibt. Indem der Jiva eine Reihe von Geburten oder transmigrativen Leben durchläuft, erwacht in ihm das Bewusstsein, dass es so etwas wie ein höheres Leben gibt als das, in dem er sich gerade befindet, und durch sein ständiges Bemühen, sich durch selbstlose Aktivität, Verehrung und so weiter zu läutern, erwacht in ihm das reine Unterscheidungsvermögen, das ihn befähigt, klar zwischen dem Wahren und dem Falschen zu unterscheiden, und folglich das Falsche aufzugeben und sich dem Wahren zuzuwenden. Als Ergebnis von langwierigem Sadhana, das auf diese Weise in verschiedenen Leben durchgeführt wird, kommt schließlich die Erkenntnis, dass der Atman allein wirklich ist.

Die Illustration der Leuchte

Man kann sagen, dass die Geschichte des Jiva in seinem Bewusstsein der Dualität verwurzelt ist. Seine Freiheit besteht darin, dass er in der Essenz hinter allem empirischen Bewusstsein ruht. Fesseln, die durch Nicht-Unterscheidung entstanden sind, können nur durch korrekte Unterscheidung beseitigt werden. Daher ist es die Pflicht eines jeden, die wahre Beziehung zwischen dem Jiva und dem Paramatman richtig zu verstehen. Der Jiva ist für alle praktischen Zwecke der Begriff des 'Ich', das Prinzip der Individualität. Das Handlungsinstrument des Jiva ist Manas, der Geist, oder die Antahkarana, und seine Aktivität erfolgt in Form seiner verschiedenen Transformationen, sowohl nach innen als auch nach außen. Innerlich gibt es die Vorstellung des 'Ich', und äußerlich gibt es die Wahrnehmung des "Dies-Seins" in Bezug auf ein Objekt. Diese Vorstellung in Bezug auf ein äußeres Objekt, die eine allgemeine Aktivität des Geistes ist, wird von den Sinnen in Übereinstimmung mit den speziellen Funktionen, die sie ausüben, wie Sehen, Hören und so weiter, unterschiedlich interpretiert, aber es gibt eine dritte Essenz, die sowohl den Handelnden als auch die Tat erleuchtet, das bezeugende Bewusstsein im Innern, den Sakshin, wie es genannt wird, das den Handelnden oder Wissenden, den Geist und seine Modifikationen (Vrittis), augenblicklich erleuchtet und auch die verschiedenen Objekte im Außen erleuchtet. Diese Erleuchtung erfolgt nicht nacheinander, sondern gleichzeitig. Um es im Stil des achten Kapitels auszudrücken, der Sakshin oder das Zeugenbewusstsein erleuchtet das Chid-abhasa, die Vrittis, das Antahkarana, und auch die Objekte, zur gleichen Zeit. Wir haben vielfältige Sinneswahrnehmungen, die sich voneinander unterscheiden, aber sie sind in einem einzigen Bewusstsein vereint, das all diese Verschiedenheiten auf einmal kennt und sie alle erleuchtet, wie eine Lampe, die auf einer Bühne oder in einem Schauspielhaus angebracht ist. Die Lampe auf der Bühne erhellt gleichermaßen den Regisseur, die Schauspieler, die Musiker und das Publikum, und sie leuchtet auch dann, wenn niemand dort ist. Das ist ihre Besonderheit. Das innere Sakshin, das bezeugende Bewusstsein, erleuchtet das Ego, den Verstand und die Objekte gleichermaßen, und es leuchtet selbst dann, wenn all diese in den Hintergrund treten, wie im Zustand des Tiefschlafs. Aufgrund des Leuchtens des Sakshin oder des Kutastha scheint der Verstand ein eigenes Licht zu haben und erfüllt verschiedene Funktionen. Hier können wir in Analogie zum Theater das Ich mit dem Regisseur des Stücks vergleichen, die Sinne mit den Musikern und die Objekte mit dem zuschauenden Publikum. In dieser Inszenierung ist der Verstand der Schauspieler, der nach der Melodie der Sinne, der Musiker, tanzt. Der Sakshin oder das bezeugende Bewusstsein ist vergleichbar mit der Lampe, die alle Dinge auf der Bühne erhellt.

Die Lampe auf der Bühne erhellt alle Dinge gleichermaßen, von allen Seiten, und leuchtet auch dann, wenn es nichts zu erleuchten gibt. In ähnlicher Weise ist der Sakshin eine beständige Existenz, unbewegt und unberührt, die alles innen und außen erhellt. Diese Vorstellung von einem Innen und Außen entsteht dadurch, dass wir die Dinge aus der Sicht des Körpers beurteilen und nicht aus der Sicht des Sakshin selbst. Wir sagen, dass die Objekte außerhalb sind, weil sie außerhalb des Körper sind, und in ähnlicher Weise sagen wir, dass das Ich innen ist, weil es im Körper ist. Der Maßstab der Beurteilung ist in all unseren Vorstellungen der Körper, und unsere Aussagen sind in diese Vorstellung von innen und außen verwickelt. Der Verstand, der im Inneren ist, bewegt sich immer wieder durch die Wege der Sinne nach außen, und diese Aktivität des Verstandes wird fälschlicherweise dem Sakshin zugeschrieben, und dann heißt es: "Ich sehe", "Ich tue" und so weiter. Genauso wie ein Lichtstrahl, der von der Sonne ausgeht und durch eine Öffnung in ein Haus geht, sich zu bewegen scheint, wenn man schnell mit der Hand darüber streicht oder kreuzt, obwohl es keine solche Bewegung im Licht gibt, so scheint das bezeugende Bewusstsein tatsächlich aktiv zu sein und Veränderungen zu erfahren und so weiter, während diese Aktivitäten und Veränderungen allein dem Intellekt und dem Verstand gehören, aufgrund ihrer Gegenüberstellung mit dem bezeugenden Bewusstsein und aufgrund der transparenten Natur des Intellekts und des Verstandes, da hier Sattva überwiegt. Es gibt eine Reflexion des Bewusstseins in der Antahkarana, und das ganze Samsara beginnt und hat seine Wurzeln in dieser Verwirrung zwischen der Antahkarana und dem Atman, wobei der leuchtende Charakter des Atman der Antahkarana überlagert wird, deren Charakter die Verwandlung ohne Selbstbewusstsein ist, und umgekehrt findet auch eine Übertragung der Veränderungen der Antahkarana auf den unveränderlichen Atman statt. Der Sakshin, der immer am selben Ort ist, ohne sich zu bewegen, scheint sich also zu bewegen und zu handeln, wenn er fälschlicherweise mit der Psyche verbunden ist. Wir können nicht einmal sagen, dass der Sakshin an irgendeinem Ort ist, weil er Raum, Zeit und Individualität transzendiert. Wir können nicht sagen, dass es überall ist, streng genommen, weil es in ihm keine räumliche Vorstellung gibt. Der Atman ist weder innen, noch außen, noch überall. All dies sind die Vorstellungen des Jiva in Bezug auf seine raum-zeitlichen Erfahrungen. Der Atman ist der Zeuge selbst der Konzepte von Raum, Zeit und Individualität oder Objektivität. Er ist mit Worten nicht erklärbar, für den Verstand nicht denkbar und für den Intellekt unverständlich. Mit einem Wort, sie ist trans-empirisch. Es gibt keine Möglichkeit, sie mit den Sinnen oder dem Verstand zu erfassen. Sie ist nur dann bekannt, wenn alle Versuche des Erfassens aufhören. Wenn ein vollkommenes Gleichgewicht des Geistes herrscht, eine aus Sattva geborene Stille, aufgrund der Abwesenheit von aus Rajas geborener Aktivität, leuchtet der Atman von selbst. Die Selbsterkenntnis ist ihr eigener Beweis und bedarf keines äußeren Beweises. Wenn es sich jedoch als schwierig erweist, alle psychischen Aktivitäten vollständig aufzugeben, dann besteht die andere Alternative darin, die Gegenwart des Atman als das unbeeinflusste Bewusstsein zu erkennen, das alle Erkenntnisse und Wahrnehmungen begleitet, als das Licht, das all diese erhellt, und doch von all diesen getrennt ist. Dies wird allmählich zu einer Meditation über das wahre 'Ich' im Inneren führen. (Verse 1-26)

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

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