Navagraha Shanti Homa gemäß Homa Sangraha

Navagraha Shanti Homa gemäß Homa Sangraha ist ein Feueropfer an die neun Grahas, die Planetengottheiten der indischen Tradition. Es erbittet Ausgleich, Schutz und innere Ruhe, besonders in Zeiten, die als schwierig erlebt werden, und bettet die Bitte um Frieden im eigenen Lebenslauf in die Ordnung des ganzen Himmels ein. Die neun Grahas werden in einem farbigen Mandala aufgestellt: Surya steht im Zentrum, jede der acht weiteren Gestalten erhält ihren eigenen Platz, ihre Form und ihre Blickrichtung. Nach der gemeinsamen Verehrung und den 108 Namen folgen im Feuer neun Dreierfolgen, sechs Gaben an Begleitgottheiten und 27 Nakshatra-Gaben.

Die Anleitung folgt dem Homa Sangraha und seiner Smarta-Feuerordnung mit vedischen Mantras. Shanti bedeutet hier das vertrauensvolle Erbitten von Frieden, nicht das Abwenden eines Schicksals durch Technik. In der Praxis von Yoga erinnert das Ritual daran, auch unter wechselnden Umständen bewusst, gütig und standhaft zu handeln.

Vorbereitung

Die Ritualleitung ist mit vedischer Rezitation und der sicheren Feuerführung vertraut. Der Yajamana trägt den Vorsatz und die Darbringungen; eine helfende Person reicht die Gaben. Die Mantras stehen ohne vedische Tonzeichen. Die Akzentführung wird mit einer geübten Lehrperson gelernt.

Bereite den Homa Kunda auf einer feuerfesten Unterlage vor; halte lose Kleidung und brennbare Gegenstände vom Feuer fern. Zange, eine sichere Ablage für heiße Geräte und ein geeignetes Löschmittel stehen griffbereit. Bereitstehen müssen:

Ein sauberer Kunda, reine Erde oder Reismehl, Zündmittel, eine feuerfeste Metallschale und geeignetes trockenes Brennholz.
Zwölf kleine Hölzer mit Baumwollfaden für das Anfangsbündel, drei zusätzliche Begrenzungshölzer sowie weitere Hölzer zum Unterhalten des Feuers.
Darbha für Umrandung, Gefäßunterlagen und Reinigungen, zwei unbeschädigte Halme für den Reinigungsring und gegebenenfalls den symbolischen Brahma-Sitz.
Ghee (bzw. Pflanzenöl), ein wärmebeständiges Gefäß, ein kleiner Schöpflöffel und ein größerer Opferlöffel; genügend Opfersubstanz auch für Anfangs- und Schlussgaben.
Besprenggefäß, Pranita-Patra, sauberes Wasser, Auffangschalen, Blumen, Akshata, Sandelpaste, Kumkum, Girlanden, Weihrauch, Lampe und Arati-Schale.
Früchte, vegetarische Speisegaben, Tambula und Dakshina; Sitze westlich und südlich des Feuers.

Pflanzenöl und Pflanzenmilch sind heutige vegane Praxisalternativen. Überlieferte Rezitationen und ihre wörtliche Bedeutung bleiben erhalten.

Zusätzlich brauchst du ein Ganesha-Bild, ein eigenes Wassergefäß für Punyahavachana, eine ebene Mandala-Unterlage, farbige natürliche Pulver oder farbige Papiersymbole und einen Teller für die sieben Begleitplätze. Bereite 108 Blüten oder Akshata-Portionen für die Namen vor, außerdem die Gaben für die sechzehn Dienste. Für den Hauptteil sind genau 60 kleine Feuerportionen vorgesehen: 27 für die neun Grahas, sechs für Begleitgottheiten und 27 für die Nakshatras; Anfangs- und Schlussgaben kommen hinzu. Das Handbuch legt hier keine weiteren Wiederholungszahlen fest.

Lege das Mandala vor der Einladung an. Norden liegt vom Platz des Ausführenden aus nach der wirklichen Himmelsrichtung, nicht automatisch oben auf einem Tisch. Die folgende Anordnung gilt für diese Fassung:

Graha	Platz	Form und Farbe	Blickrichtung
Surya	Mitte	Kreis, rot	Osten
Chandra	Südosten	Quadrat, weiß	Westen
Mangala	Süden	Dreieck, rot	Süden
Budha	Nordosten	Pfeil, gelb	Osten
Brihaspati	Norden	Rechteck, goldgelb	Norden
Shukra	Osten	Fünfeck, weiß	Osten
Shani	Westen	Bogen, schwarz	Westen
Rahu	Südwesten	Worfelschwinge, rauchgrau	Süden
Ketu	Nordwesten	Fahne, mehrfarbig	Süden

Die Gestalten können durch kleine Bilder oder klar bezeichnete Symbole vertreten sein. Wasser wird in eine separate Schale gereicht; das Mandala wird nicht übergossen. Die persönlichen Kalenderangaben des Sanskritformulars werden in dieser Praxisfassung vor Beginn verständlich auf Deutsch genannt.

Vollständiger Ablauf

1. Guru und Frieden
Mit gefalteten Händen sprechen.

gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt paraṃ brahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devā bhadraṃ paśyemākṣabhir yajatrāḥ |
sthirair aṅgais tuṣṭuvāṃsas tanūbhir vyaśema devahitaṃ yad āyuḥ ||
svasti na indro vṛddhaśravāḥ | svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ |
svasti nas tārkṣyo ariṣṭanemiḥ | svasti no bṛhaspatir dadhātu ||
ṛdhyāsma havyair namasopasadya | mitraṃ devaṃ mitradheyaṃ no astu |
anurādhān haviṣā vardhayantaḥ | śataṃ jīvema śaradaḥ savīrāḥ ||

Bedeutung: Verehrung dem Guru, in dem Schöpfer, Erhalter und Verwandler und unmittelbar das höchste Brahman verehrt werden. Ihr Götter: Mögen wir Gutes hören und sehen; mit festen Gliedern und Körpern mögen wir, euch preisend, die zugedachte Lebenszeit erfüllen. Indra, Pushan, Tarkshya und Brihaspati mögen uns Wohlergehen schenken. Mit Gaben und Verehrung nähern wir uns dem göttlichen Mitra: Möge er uns Freundschaft gewähren; mögen wir mit unseren Menschen hundert Herbste leben.

2. Zustimmung der Versammlung
Die Ritualleitung grüßt die Anwesenden; der Yajamana legt die vorbereitete Dankesgabe vor die Ritualkundigen und bittet um Zustimmung. Die Versammlung gibt ihre Zustimmung mit eigenen Worten.

namaḥ sadase namaḥ sadasaspataye namaḥ sakhīnām |
purogāṇāṃ cakṣuṣe namo dive namaḥ pṛthivyai ||
saprathā sabhāṃ me gopāya | ye ca sabhyāḥ sabhāsadaḥ |
tān indriyāvataḥ kuru | sarvam āyur upāsatām ||
aśeṣa he pariṣad bhavatpādamūle mayā samarpitām imāṃ sauvarṇīṃ yatkiñcid dakṣiṇām api yathoktadakṣiṇām iva svīkṛtya navagrahaśāntihomakarma kartuṃ yogyatāsiddhim anugṛhāṇa ||

Bedeutung: Verehrung der Versammlung, ihrem Vorsteher und den vorangehenden Freunden; Verehrung dem Himmel und der Erde. Weitreichende Versammlung, beschütze mich und stärke die hier Sitzenden, damit sie ihre volle Lebenszeit erfüllen. Geehrte Versammlung, nehmt diese nach meinen Möglichkeiten dargebrachte Dakshina an und gewährt mir eure Zustimmung, das Navagraha-Shanti-Homa auszuführen.

3. Das persönliche Anliegen nennen
Nenne Ort, Datum, Namen und das Anliegen auf Deutsch. Der Sanskritvorsatz bittet um Frieden für die Familie und um günstige Entfaltung aller vier Lebensziele.

hariḥ oṃ tat sat | śrīgovinda śrīgovinda śrīgovinda |
asyāṃ śubhatithau mama saparivārasya samastaduritakṣayadvārā śrīparameśvaraprītyarthaṃ janmakuṇḍalyāṃ varṣakuṇḍalyāṃ gocare cāriṣṭasthitānāṃ sūryādinavagrahakṛtasarvavidhapīḍopaśāntyarthaṃ kṣemasthairyadīrghāyurārogyābhayadṛḍhagātratāmanaḥśāntiprāptyartham aiśvaryābhivṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭasiddhyarthaṃ ye ye grahāḥ śubhasthāneṣu sthitās teṣāṃ grahāṇām atyantātiśayitaśubhaphalāvāptyarthaṃ ye ye grahāḥ śubhetarasthāneṣu sthitās teṣāṃ grahāṇām ānukūlyasiddhyarthaṃ ca dharmārthakāmamokṣacaturvidhapuruṣārthasiddhidvārā navagrahadevatādhidaivatapratyadhidevatāprasādasiddhyarthaṃ yathāśaktyā grahaśāntiṃ kariṣye |
tadaṅgatvena nirvighnena parisamāptyartham ādau vighneśvarapūjāṃ kariṣye |
tadaṅgatvenāntaḥkaraṇaśuddhyarthaṃ śarīraśuddhyarthaṃ maṇḍapaśuddhyarthaṃ sarvopakaraṇaśuddhyarthaṃ svastipuṇyāhavācanaṃ kariṣye ||

Bedeutung: Hari, Om, das ist die Wirklichkeit; Govinda, Govinda, Govinda. An diesem günstigen Tag vollziehe ich nach meinen Möglichkeiten Graha-Shanti für mich und meine Familie: zur Läuterung, zur Freude des höchsten Herrn, zur Befriedung belastender Konstellationen im Geburts-, Jahres- und Transitbild; für Wohlergehen, Beständigkeit, langes Leben, Gesundheit, Furchtlosigkeit, Kraft und inneren Frieden, für Gedeihen und heilsame Erfüllung. Günstige Stellungen mögen ihre guten Früchte entfalten, schwierige mögen günstig werden. Durch die Gnade der neun Grahas samt ihren zugeordneten Gottheiten mögen Dharma, Artha, Kama und Moksha gedeihen. Zunächst verehre ich Ganesha und vollziehe die Wassersegung für Herz, Körper, Platz und Geräte.

4. Ganesha betrachten und einladen
Stelle ein Ganesha-Bild oder eine kleine Murti neben den Hauptplatz. Betrachte seine Gestalt und lege Duft, Akshata und Blüten davor.

gajānanaṃ bhūtagaṇādisevitaṃ kapitthajambūphalasārabhakṣaṇam |
umāsutaṃ śokavināśakāraṇaṃ namāmi vighneśvarapādapaṅkajam ||
ekadantaṃ śūrpakarṇaṃ gajavaktraṃ mahodaram |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ dhyāyet siddhivināyakam ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ śrīmahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi āvāhayāmi sthāpayāmi gandhākṣatapuṣpāṇi samarpayāmi ||

Bedeutung: Ich verehre die Lotusfüße des Herrn der Hindernisse: den Elefantengesichtigen, von den Scharen der Wesen Bedienten, den Genießer der Kapittha- und Jambufrüchte, Umas Sohn, der Kummer lindert. Ich betrachte Siddhivinayaka mit einem Stoßzahn, weiten Ohren und großem Leib, Schlinge und Stachel tragend. Verehrung dem großen Ganapati: Ich betrachte dich, lade dich ein, richte dir einen Platz ein und bringe Duft, Reis und Blumen dar.

Gabe	Handlung	Rezitation	Bedeutung
Ganesha-Gabe 1: Sitz	Lege etwas Akshata als Sitzzeichen vor Ganesha.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । āsanaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir einen Sitz dar.
Ganesha-Gabe 2: Fußwasser	Gib einen Löffel Fußwasser in die Auffangschale.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । pādyaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Wasser für die Füße dar.
Ganesha-Gabe 3: Ehrenwasser	Biete einen Löffel Ehrenwasser in der Auffangschale an.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । arghyaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Ehrenwasser dar.
Ganesha-Gabe 4: Mundwasser	Gib einen Löffel Mundwasser in die Auffangschale.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । ācamanīyaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Wasser zum Spülen des Mundes dar.
Ganesha-Gabe 5: Bad	Besprenge eine wasserfeste Murti leicht; vor einem Bild genügt eine symbolische Wassergabe in die Auffangschale.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । snānaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir ein Bad dar.
Ganesha-Gabe 6: Mundwasser nach dem Bad	Biete nach dem Bad erneut einen Löffel Mundwasser an.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । snānānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir nach dem Bad erneut Mundwasser dar.
Ganesha-Gabe 7: Gewand	Lege Akshata als Zeichen des Gewandes vor Ganesha.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । vastrārtham akṣatān samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Reiskörner als Zeichen eines Gewandes dar.
Ganesha-Gabe 8: Heilige Schnur	Lege Akshata als Zeichen der heiligen Schnur vor Ganesha.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । upavītārtham akṣatān samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Reiskörner als Zeichen der heiligen Schnur dar.
Ganesha-Gabe 9: Schmuck	Lege Akshata als Zeichen des Schmuckes vor Ganesha.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । ābharaṇārtham akṣatān samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Reiskörner als Zeichen des Schmuckes dar.
Ganesha-Gabe 10: Duft	Bringe etwas Sandelpaste an der Murti oder auf dem Gabenteller dar.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । divyagandhān dhārayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir heilige Düfte dar.
Ganesha-Gabe 11: Kumkum	Gib etwas Kumkum zur dargebrachten Sandelpaste.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । gandhasyopari kuṅkumaṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir Kumkum über der Duftpaste dar.
Ganesha-Gabe 12: Girlande	Lege die Blütengirlande vor Ganesha oder um die Murti.	oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ । puṣpamālāṃ samarpayāmi ॥	Verehrung Ganapati. Ich bringe dir eine Blütengirlande dar.

5. Ganeshas Namen
Bei jedem Namen eine Blüte oder etwas Akshata darbringen.

Bedeutung: Verehrung dem freundlich Angesichtigen, dem Einzahnigen, dem Rötlichbraunen, dem Elefantenohrigen, dem Hängebäuchigen, dem Gewaltigen, dem König der Hindernisse, dem Führer, dem Rauchbannerträger, dem Herrn der Scharen, dem den jungen Mond Tragenden, dem Elefantengesichtigen, dem mit gebogenem Rüssel, dem mit siebförmigen Ohren, Heramba, Skandas älterem Bruder, dem Führer zum Gelingen und dem Herrn der Hindernisse.

6. Rauch, Licht, Speise und Tambula
Nacheinander Weihrauch und Lampe vor Ganesha zeigen, Wasser anbieten, die Speise vor ihn stellen, erneut Wasser darbringen und Tambula hinlegen.

oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | dhūpam āghrāpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | pratyakṣadīpaṃ darśayāmi |
dhūpadīpānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | naivedyaṃ nivedayāmi |
naivedyānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | tāmbūlaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Ganapati, ich lasse dich den Duft des Weihrauchs empfangen, zeige dir das Licht und biete Mundwasser an. Ich bringe dir die vorbereitete Speise, danach nochmals Mundwasser und schließlich Tambula dar.

7. Lichtkreis und Gebet
Mit der Arati-Lampe vor Ganesha kreisen, sie sicher abstellen und Wasser darbringen. Danach mit gefalteten Händen beten.

oṃ ekadantāya vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi tan no dantiḥ pracodayāt |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | ānandakarpūranīrājanaṃ sandarśayāmi |
karpūranīrājanānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ vighneśvarāya varadāya surapriyāya lambodarāya sakalāya jagaddhitāya |
nāgānanāya śrutiyajñavibhūṣitāya gaurīsutāya gaṇanātha namo namaste ||
vakratuṇḍa mahākāya koṭisūryasamaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarvakāryeṣu sarvadā ||
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvam eva śaraṇaṃ mama |
tasmāt kāruṇyabhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
āvāhanaṃ na jānāmi naiva jānāmi pūjanam |
visarjanaṃ na jānāmi kṣamasva puruṣottama ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ vināyaka |
yat kṛtaṃ tu mayā deva paripūrṇaṃ tad astu te ||

Bedeutung: Wir erkennen den Einzahnigen und meditieren über den mit gebogenem Rüssel; der Stoßzahntragende möge unseren Geist erleuchten. Ich zeige dir das freudige Kampferlicht und reiche erneut Wasser. Verehrung dem gabenreichen, von den Göttern geliebten Ganesha, Gauris Sohn, der für das Wohl der Welt sorgt und durch Veda und Opfer verherrlicht wird. Du von großem Leib und dem Glanz unzähliger Sonnen: Mögen meine Handlungen ohne Hindernisse gelingen. Du bist meine Zuflucht; behüte mich aus Mitgefühl. Ich kenne die rechte Einladung, Verehrung und Verabschiedung nicht vollkommen: Vergib mir. Was an Mantra, Handlung und Hingabe fehlt, mögest du als vollständig annehmen.

8. Varuna anrufen
Die Ritualleitung berührt das Wassergefäß mit Darbha.

imaṃ me varuṇa śrudhī havam adyā ca mṛḍaya | tvām avasyur ā cake |
tat tvā yāmi brahmaṇā vandamānas tad ā śāste yajamāno havirbhiḥ |
aheḍamāno varuṇeha bodhy uruśaṃsa mā na āyuḥ pra moṣīḥ ||
asmin kumbhe puṇḍarīkākṣarūpaṃ varuṇaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Bedeutung: Varuna, höre heute meinen Ruf und sei gnädig; ich suche deinen Schutz. Mit Gebet und Gaben nähere ich mich dir. Sei uns ohne Zorn gegenwärtig, Weitgepriesener, und verkürze unser Leben nicht. In diesem Gefäß betrachte und rufe ich Varuna in der Gestalt des Lotusäugigen an.

9. Wasser, Gewand, Duft und Blumen für Varuna
Jede Wassergabe in das Auffanggefäß geben; bei Gewand und Schnur Akshata hinlegen, danach Duft und Blüten. Die Kurzrubriken des Handbuchs sind hier als vollständige Gabensätze aufgelöst.

oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | āsanaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | arghyaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | pādyaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | snānaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | vastrārtham akṣatān samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | upavītārtham akṣatān samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | gandhaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | puṣpaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Verehrung Varuna. Ich bringe dir einen Sitz, Ehrenwasser, Fußwasser, Mundwasser und Badewasser dar; Reiskörner als Gewand und heilige Schnur, Duft und Blumen.

10. Varunas Namen und letzte Gaben
Zu jedem Namen eine Blüte oder Akshata darbringen; anschließend Weihrauch und Lampe zeigen, eine Speise und Tambula anbieten und mit dem Kampferlicht kreisen.

oṃ varuṇāya namaḥ | oṃ pracetase namaḥ | oṃ surūpiṇe namaḥ |
oṃ apāṃpataye namaḥ | oṃ makaravāhanāya namaḥ | oṃ jalādhipataye namaḥ |
oṃ pāśahastāya namaḥ | oṃ śvetachatrāya namaḥ | oṃ anekamaṇibhūṣitāya namaḥ | oṃ jhaṣāsanāya namaḥ |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | dhūpam āghrāpayāmi | dīpaṃ darśayāmi | naivedyaṃ nivedayāmi | tāmbūlaṃ samarpayāmi | karpūranīrājanaṃ darśayāmi |
oṃ jalabimbāya vidmahe nīlapuruṣāya dhīmahi tan no varuṇaḥ pracodayāt |
oṃ namo namaste astu sphaṭikaprabhāya suśvetavastrāya sumaṅgalāya |
supāśahastāya jhaṣāsanāya jalādhināthāya varuṇāya namo namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung Varuna, dem Weisen, Schöngestaltigen, Herrn der Gewässer, auf dem Makara Reitenden, Wasserherrn, Schlingenträger, mit weißem Schirm und vielen Juwelen Geschmückten, auf dem Wassertier Sitzenden. Ich bringe Rauch, Licht, Speise, Tambula und das kreisende Licht dar. Wir betrachten den im Wasser Erscheinenden und meditieren über den blauen Purusha; Varuna möge uns erleuchten. Wiederholte Verehrung dem kristallhellen, weißgekleideten, glückverheißenden Herrn des Wassers.

11. Die Anwesenden stimmen ein
Die Ritualleitung berührt die Gefäßöffnung mit Darbha. Sie spricht jeweils den ersten Satz; die Anwesenden antworten mit dem zweiten.

śivā āpaḥ santu | santu śivā āpaḥ |
saumanasyam astu | astu saumanasyam |
akṣataṃ cāriṣṭam astu | astv akṣatam ariṣṭam |
bhavadbhir anujñātaḥ puṇyāhaṃ vācayiṣye | vācyatām ||

Bedeutung: Mögen die Wasser segensreich sein – sie seien segensreich. Möge freundlicher Sinn herrschen – freundlicher Sinn herrsche. Möge Unversehrtheit und Wohlergehen sein – Unversehrtheit und Wohlergehen seien. Mit eurer Zustimmung werde ich den heilsamen Tag ausrufen – rufe ihn aus.

12. Punyaha, Svasti und Riddhi
Die Ritualleitung spricht die Verse und die jeweilige Bitte an die Anwesenden. Die drei kurzen Antworten werden jeweils dreimal gesprochen; sie stehen hier vollständig.

punas tvādityā rudrā vasavaḥ samindhatām | punar brahmāṇo vasunītha yajñaiḥ |
ghṛtena tvaṃ tanvaṃ vardhayasva | satyāḥ santu yajamānasya kāmāḥ ||
bho brāhmaṇāḥ asya yajamānasya puṇyāhaṃ bhavanto bruvantu |
oṃ puṇyāham astu | oṃ puṇyāham astu | oṃ puṇyāham astu |
svasti mitrāvaruṇā svasti pathye revati | svasti na indraścāgniśca svasti no adite kṛdhi |
bho brāhmaṇāḥ asya yajamānasya svasti bhavanto bruvantu |
oṃ svastir astu | oṃ svastir astu | oṃ svastir astu |
ṛdhyāsma havyair namasopasadya | mitraṃ devaṃ mitradheyaṃ no astu |
anurādhān haviṣā vardhayantaḥ | śataṃ jīvema śaradaḥ savīrāḥ |
bho brāhmaṇāḥ asya yajamānasya ṛddhiṃ bhavanto bruvantu |
oṃ ṛddhir astu | oṃ ṛddhir astu | oṃ ṛddhir astu ||

Bedeutung: Adityas, Rudras, Vasus und die kundigen Opfernden mögen dich erneut entzünden, o Wohlstandsbringer. Durch Ghee mögest du wachsen; des Yajamanas Wünsche mögen wahr werden. Sprecht diesem Yajamana einen segensreichen Tag zu: Om, es sei ein segensreicher Tag. Mitra, Varuna, Pathya, Indra, Agni und Aditi mögen Wohlergehen schenken: Om, Wohlergehen sei. Mit verehrenden Gaben mögen wir gedeihen und hundert Herbste mit unseren Menschen leben: Om, Gedeihen sei.

13. Segenswünsche über dem Gefäß
Bei jedem kurzen Segenswunsch etwas Wasser auf das Gefäß tropfen.

śāntir astu | puṣṭir astu | tuṣṭir astu | vṛddhir astu | avighnam astu | āyuṣyam astu | ārogyam astu |
oṃ śivam astu | oṃ śivaṃ karmāstu | oṃ karmasamṛddhir astu | oṃ dharmasamṛddhir astu |
oṃ vedasamṛddhir astu | oṃ śāstrasamṛddhir astu | oṃ dhanadhānyasamṛddhir astu |
oṃ putrapautrasampad astu | oṃ iṣṭasampad astu ||

Bedeutung: Friede, Nahrung, Zufriedenheit, Wachstum, Hindernisfreiheit, Lebenskraft und Gesundheit seien. Mögen Wohl und heilsames Handeln, Gelingen des Werks, Wachstum des Dharma, des Veda und der Lehre, Wohlstand an Geld und Getreide, Wohlergehen von Kindern und Enkeln und das Ersehnte gedeihen.

14. Belastendes abgeben
Etwas Wasser südwestlich neben dem Ritualplatz in eine Schale tropfen.

oṃ sakalāriṣṭanirasanam astu |
oṃ yat pāpaṃ rogaṃ śokam akalyāṇaṃ tad dūre pratihatam astu ||

Bedeutung: Mögen alle Widrigkeiten weichen. Mögen Verfehlung, Krankheit, Kummer und Unheil ferngehalten werden.

15. Die Segnung weitet sich
Wieder auf das Gefäß tropfen und anschließend die folgenden Segensverse sprechen.

sarvaśobhanam astu | sarvāḥ sampadaḥ santu |
oṃ śaṃ no astu dvipade śaṃ catuṣpade | oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |
ā brahman brāhmaṇo brahmavarcasī jāyatām asmin rāṣṭre rājanya iṣavyaḥ śūro mahāratho jāyatām |
dogdhrī dhenur voḍhānaḍvān āśuḥ saptiḥ purandhir yoṣā jiṣṇū ratheṣṭhāḥ sabheyo yuvāsya yajamānasya vīro jāyatām |
nikāme nikāme naḥ parjanyo varṣatu phalinyo na oṣadhayaḥ pacyantāṃ yogakṣemo naḥ kalpatām |
indraḥ sunītī saha mā punātu | somaḥ svastyā varuṇaḥ samīcyā |
yamo rājā pramṛṇābhiḥ punātu mā | jātavedā morjayantyā punātu | oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ |
tac chaṃ yor āvṛṇīmahe | gātuṃ yajñāya | gātuṃ yajñapataye |
daivī svastir astu naḥ | svastir mānuṣebhyaḥ | ūrdhvaṃ jigātu bheṣajam |
śaṃ no astu dvipade | śaṃ catuṣpade ||

Bedeutung: Möge alles Gute und jede heilsame Fülle wachsen; Wohl den Zweibeinern und den Vierbeinern, Friede, Friede, Friede. Der folgende vedische Wunsch spricht in den Bildern seiner gesellschaftlichen Welt: Mögen wissende Brahmanen, fähige Beschützer, milchgebende Kühe, tragfähige Rinder, schnelle Pferde, tatkräftige Frauen und gemeinschaftsfähige junge Menschen gedeihen. Möge Regen zur rechten Zeit fallen, mögen Pflanzen Früchte tragen und Erwerb und Bewahrung gesichert sein. Indra, Soma, Varuna, Yama und Agni mögen uns läutern. Wir erbitten das Heil und den Zugang zum Opfer und seinem Herrn: Wohlergehen den Menschen, Aufwachsen der Heilpflanzen, Wohl allen zwei- und vierbeinigen Wesen.

16. Sammlung, Entlassung Varunas und Besprengen
Die Ritualleitung spricht die erste Bitte, die Teilnehmenden die Antwort. Dann wird Varuna aus diesem Gefäß entlassen; mit dem Wasser werden Personen, Platz und Geräte leicht besprengt. Die ausgeschriebene Entlassungsformel stammt aus dem Varuna-Abschluss desselben Handbuchs, S. 20.

svāminaḥ manaḥ samādhīyatām | samāhitamanasaḥ sma |
prasīdantu bhavantaḥ | prasannāḥ sma |
varuṇāya namaḥ | yathāsthānaṃ pratiṣṭhāpayāmi śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato 'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
satyaṃ śuddhaṃ tapaḥ śuddhaṃ jñānaśuddhaṃ tathaiva ca |
sarvabhūtadayāśuddhaṃ jalaśuddhaṃ ca pañcamam ||
adbhir gātrāṇi śuddhyanti buddhir jñānena śuddhyati |
vidyātapobhyāṃ bhūtātmā manaḥ satyena śuddhyati ||

Bedeutung: Sammelt euren Geist – wir sind gesammelt. Seid freundlich gestimmt – wir sind freundlich gestimmt. Verehrung Varuna: Ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort, zu Wohlergehen und erneuter Wiederkehr. Ob rein oder unrein und in welcher Lage auch immer: Wer sich an den Lotusäugigen erinnert, wird innen und außen rein. Wahrheit, Askese, Erkenntnis und Mitgefühl mit allen Wesen läutern; Wasser ist das fünfte reinigende Mittel. Wasser reinigt den Körper, Erkenntnis den Verstand, Bildung und Übung das eigene Wesen, Wahrheit den Geist.

17. Surya im Mandala einladen
Lege eine Blüte an den Platz von Surya: Mitte, rot, in Gestalt von Kreis. Die dargestellte Gottheit blickt nach Osten. Sprich zuerst den vedischen Vers, dann die Einladung und die Gayatri.

Surya – vedischer Vers
ā satyena rajasā vartamāno niveśayann amṛtaṃ martyaṃ ca |
hiraṇyayena savitā rathenā devo yāti bhuvanā vipaśyan ||

Bedeutung: Savitar bewegt sich durch den Raum, ordnet Unsterbliche und Sterbliche und fährt auf seinem goldenen Wagen, alle Welten überschauend.

Surya – Einladung
sadeśaṃ sagotraṃ sarūpaṃ savarṇaṃ sarṣicchandasaṃ maṇḍalamadhye raktavartulākāramaṇḍale pratiṣṭhitaṃ pūrvābhimukham adhidevatāpratyadhidevatāsahitaṃ ādityagrahaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Bedeutung: Ich betrachte Surya mit Herkunft, Familie, Gestalt, Farbe, Seher und Versmaß, am beschriebenen Platz, samt Adhidevata und Pratyadhidevata, und lade die göttliche Gegenwart ein.

Surya – Gayatri
oṃ bhāskarāya vidmahe mahādyutikarāya dhīmahi tan no āditya pracodayāt ||

Bedeutung: Den Strahlenden erkennen wir, über den Schöpfer großen Glanzes meditieren wir; Aditya möge unsere Einsicht anregen.

18. Chandra im Mandala einladen
Lege eine Blüte an den Platz von Chandra: Südosten, weiß, in Gestalt von Quadrat. Die dargestellte Gottheit blickt nach Westen. Sprich zuerst den vedischen Vers, dann die Einladung und die Gayatri.

Chandra – vedischer Vers
āpyāyasva sametu te viśvataḥ soma vṛṣṇiyam |
bhavā vājasya saṃgathe ||

Bedeutung: Wachse, Soma; von allen Seiten sammle sich deine Kraft. Sei uns Stärke bei der Gewinnung von Fülle.

Chandra – Einladung
sadeśaṃ sagotraṃ sarūpaṃ savarṇaṃ sarṣicchandasaṃ ādityagrahasyāgneyadigbhāge śvetacaturaśrākāramaṇḍale pratiṣṭhitaṃ paścimābhimukham adhidevatāpratyadhidevatāsahitaṃ candragrahaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Bedeutung: Ich betrachte Chandra mit Herkunft, Familie, Gestalt, Farbe, Seher und Versmaß, am beschriebenen Platz, samt Adhidevata und Pratyadhidevata, und lade die göttliche Gegenwart ein.

Chandra – Gayatri
oṃ niśākarāya vidmahe sudhāhastāya dhīmahi tan no candra pracodayāt ||

Bedeutung: Den Schöpfer der Nacht erkennen wir, über den mit Nektar in der Hand meditieren wir; Chandra möge unsere Einsicht anregen.

19. Mangala im Mandala einladen
Lege eine Blüte an den Platz von Mangala: Süden, rot, in Gestalt von Dreieck. Die dargestellte Gottheit blickt nach Süden. Sprich zuerst den vedischen Vers, dann die Einladung und die Gayatri.

Mangala – vedischer Vers
agnir mūrdhā divaḥ kakutpatiḥ pṛthivyā ayam |
apāṃ retāṃsi jinvati ||

Bedeutung: Agni ist das Haupt des Himmels und der Gipfel, Herr dieser Erde; er belebt die Samenkräfte der Wasser.

Mangala – Einladung
sadeśaṃ sagotraṃ sarūpaṃ savarṇaṃ sarṣicchandasaṃ ādityagrahasya dakṣiṇadigbhāge raktatrikoṇākāramaṇḍale pratiṣṭhitaṃ dakṣiṇābhimukham adhidevatāpratyadhidevatāsahitaṃ aṅgārakagrahaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Bedeutung: Ich betrachte Mangala mit Herkunft, Familie, Gestalt, Farbe, Seher und Versmaß, am beschriebenen Platz, samt Adhidevata und Pratyadhidevata, und lade die göttliche Gegenwart ein.

Mangala – Gayatri
oṃ aṅgārakāya vidmahe bhūmiputrāya dhīmahi tan no kuja pracodayāt ||

Bedeutung: Angaraka erkennen wir, über den Sohn der Erde meditieren wir; Kuja möge unsere Einsicht anregen.

20. Budha im Mandala einladen
Lege eine Blüte an den Platz von Budha: Nordosten, gelb, in Gestalt von Pfeil. Die dargestellte Gottheit blickt nach Osten. Sprich zuerst den vedischen Vers, dann die Einladung und die Gayatri.

Budha – vedischer Vers
udbudhyasvāgne prati jāgṛhy enam iṣṭāpūrte saṃsṛjethām ayaṃ ca |
punaḥ kṛṇvaṃs tvā pitaraṃ yuvānam anvātāṃsīt tvayi tantum etam ||

Bedeutung: Erwache, Agni, wache über diesen Menschen. Opfer und gemeinnütziges Tun mögen sich mit ihm verbinden. Indem er dich, den Vater, wieder jung macht, führt er in dir diesen Lebensfaden fort.

Budha – Einladung
sadeśaṃ sagotraṃ sarūpaṃ savarṇaṃ sarṣicchandasaṃ ādityagrahasyeśānyadigbhāge pītabāṇākāramaṇḍale pratiṣṭhitaṃ pūrvābhimukham adhidevatāpratyadhidevatāsahitaṃ budhagrahaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Bedeutung: Ich betrachte Budha mit Herkunft, Familie, Gestalt, Farbe, Seher und Versmaß, am beschriebenen Platz, samt Adhidevata und Pratyadhidevata, und lade die göttliche Gegenwart ein.

Budha – Gayatri
oṃ saumyakarāya vidmahe somasutāya dhīmahi tan no budha pracodayāt ||

Bedeutung: Den Sanftmut Wirkenden erkennen wir, über den Sohn Somas meditieren wir; Budha möge unsere Einsicht anregen.

21. Brihaspati im Mandala einladen
Lege eine Blüte an den Platz von Brihaspati: Norden, goldgelb, in Gestalt von Rechteck. Die dargestellte Gottheit blickt nach Norden. Sprich zuerst den vedischen Vers, dann die Einladung und die Gayatri.

Brihaspati – vedischer Vers
bṛhaspate ati yad aryo arhād dyumad vibhāti kratumaj janeṣu |
yad dīdayac chavasa ṛtaprajāta tad asmāsu draviṇaṃ dhehi citram ||

Bedeutung: Brihaspati, wenn deine verehrungswürdige, einsichtsvolle Kraft unter Menschen hell leuchtet: Aus der Wahrheit Geborener, schenke uns jenen vielfältigen Reichtum, der in Macht erstrahlt.

Brihaspati – Einladung
sadeśaṃ sagotraṃ sarūpaṃ savarṇaṃ sarṣicchandasaṃ ādityagrahasyottaradigbhāge kanakadīrghacaturaśrākāramaṇḍale pratiṣṭhitam uttarābhimukham adhidevatāpratyadhidevatāsahitaṃ bṛhaspatigrahaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Bedeutung: Ich betrachte Brihaspati mit Herkunft, Familie, Gestalt, Farbe, Seher und Versmaß, am beschriebenen Platz, samt Adhidevata und Pratyadhidevata, und lade die göttliche Gegenwart ein.

Brihaspati – Gayatri
oṃ āṅgirasāya vidmahe vāgīśāya dhīmahi tan no jīva pracodayāt ||

Bedeutung: Angirasa erkennen wir, über den Herrn der Rede meditieren wir; Jiva möge unsere Einsicht anregen.

22. Shukra im Mandala einladen
Lege eine Blüte an den Platz von Shukra: Osten, weiß, in Gestalt von Fünfeck. Die dargestellte Gottheit blickt nach Osten. Sprich zuerst den vedischen Vers, dann die Einladung und die Gayatri.

Shukra – vedischer Vers
pra vaḥ śukrāya bhānave bharadhvaṃ havyaṃ matiṃ cāgnaye supūtam |
yo daivyāni mānuṣā janūṃṣy antar viśvāni vidmanā jigāti ||

Bedeutung: Bringt dem hellen, strahlenden Agni die Gabe und das reine Gebet dar. Mit seinem Wissen durchdringt er alle göttlichen und menschlichen Geschlechter.

Shukra – Einladung
sadeśaṃ sagotraṃ sarūpaṃ savarṇaṃ sarṣicchandasaṃ ādityagrahasya pūrvadigbhāge śvetapañcakoṇākāramaṇḍale pratiṣṭhitaṃ pūrvābhimukham adhidevatāpratyadhidevatāsahitaṃ śukragrahaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Bedeutung: Ich betrachte Shukra mit Herkunft, Familie, Gestalt, Farbe, Seher und Versmaß, am beschriebenen Platz, samt Adhidevata und Pratyadhidevata, und lade die göttliche Gegenwart ein.

Shukra – Gayatri
oṃ bhārgavāya vidmahe vidyādhīśāya dhīmahi tan no śukra pracodayāt ||

Bedeutung: Bhargava erkennen wir, über den Herrn des Wissens meditieren wir; Shukra möge unsere Einsicht anregen.

23. Shani im Mandala einladen
Lege eine Blüte an den Platz von Shani: Westen, schwarz, in Gestalt von Bogen. Die dargestellte Gottheit blickt nach Westen. Sprich zuerst den vedischen Vers, dann die Einladung und die Gayatri.

Shani – vedischer Vers
śaṃ no devīr abhiṣṭaya āpo bhavantu pītaye |
śaṃ yor abhi sravantu naḥ ||

Bedeutung: Die göttlichen Wasser seien uns zur Hilfe und zum Trinken heilsam. Sie mögen uns Heil und Wohlergehen zufließen lassen.

Shani – Einladung
sadeśaṃ sagotraṃ sarūpaṃ savarṇaṃ sarṣicchandasaṃ ādityagrahasya paścimadigbhāge kṛṣṇadhanurākāramaṇḍale pratiṣṭhitaṃ paścimābhimukham adhidevatāpratyadhidevatāsahitaṃ śanaiścaragrahaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Bedeutung: Ich betrachte Shani mit Herkunft, Familie, Gestalt, Farbe, Seher und Versmaß, am beschriebenen Platz, samt Adhidevata und Pratyadhidevata, und lade die göttliche Gegenwart ein.

Shani – Gayatri
oṃ śanaiścarāya vidmahe chāyāputrāya dhīmahi tan no manda pracodayāt ||

Bedeutung: Den langsam Wandelnden erkennen wir, über Chayas Sohn meditieren wir; Manda möge unsere Einsicht anregen.

24. Rahu im Mandala einladen
Lege eine Blüte an den Platz von Rahu: Südwesten, rauchgrau, in Gestalt von Worfelschwinge. Die dargestellte Gottheit blickt nach Süden. Sprich zuerst den vedischen Vers, dann die Einladung und die Gayatri.

Rahu – vedischer Vers
kayā naś citra ā bhuvad ūtī sadāvṛdhaḥ sakhā |
kayā śaciṣṭhayā vṛtā ||

Bedeutung: Mit welchem wunderbaren Beistand kommt unser immer stärkender Freund zu uns? Von welcher machtvollsten Hilfe ist er umgeben?

Rahu – Einladung
sadeśaṃ sagotraṃ sarūpaṃ savarṇaṃ sarṣicchandasaṃ ādityagrahasya nairṛtadigbhāge dhūmraśūrpākāramaṇḍale pratiṣṭhitaṃ dakṣiṇābhimukham adhidevatāpratyadhidevatāsahitaṃ rāhugrahaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Bedeutung: Ich betrachte Rahu mit Herkunft, Familie, Gestalt, Farbe, Seher und Versmaß, am beschriebenen Platz, samt Adhidevata und Pratyadhidevata, und lade die göttliche Gegenwart ein.

Rahu – Gayatri
oṃ saiṃhikeyāya vidmahe dhūmravarṇāya dhīmahi tan no rāhu pracodayāt ||

Bedeutung: Simhikas Sohn erkennen wir, über den Rauchfarbenen meditieren wir; Rahu möge unsere Einsicht anregen.

25. Ketu im Mandala einladen
Lege eine Blüte an den Platz von Ketu: Nordwesten, mehrfarbig, in Gestalt von Fahne. Die dargestellte Gottheit blickt nach Süden. Sprich zuerst den vedischen Vers, dann die Einladung und die Gayatri.

Ketu – vedischer Vers
ketuṃ kṛṇvann aketave peśo maryā apeśase |
sam uṣadbhir ajāyathāḥ ||

Bedeutung: Ein Zeichen machend für das Zeichenlose, Gestalt für das Gestaltlose, seid ihr, ihr Helden, gemeinsam mit den Morgenröten geboren.

Ketu – Einladung
sadeśaṃ sagotraṃ sarūpaṃ savarṇaṃ sarṣicchandasaṃ ādityagrahasya vāyavyadigbhāge nānāvarṇadhvajākāramaṇḍale pratiṣṭhitaṃ dakṣiṇābhimukham adhidevatāpratyadhidevatāsahitaṃ ketugrahaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Bedeutung: Ich betrachte Ketu mit Herkunft, Familie, Gestalt, Farbe, Seher und Versmaß, am beschriebenen Platz, samt Adhidevata und Pratyadhidevata, und lade die göttliche Gegenwart ein.

Ketu – Gayatri
oṃ brahmaputrāya vidmahe citravarṇāya dhīmahi tan no ketu pracodayāt ||

Bedeutung: Brahmas Sohn erkennen wir, über den Vielfarbigen meditieren wir; Ketu möge unsere Einsicht anregen.

26. Die sechs schützenden Begleitgottheiten einladen
Lege sechs eigene Blütenplätze auf einem separaten Teller neben dem Graha-Mandala an. Sprich jede vollständige Anrufung und lege eine Blüte nieder. Diese zusätzliche praktische Anordnung lässt die neun Graha-Plätze frei.

Durga
jātavedase sunavāma somam arātīyato nidahāti vedaḥ |
sa naḥ parṣad ati durgāṇi viśvā nāveva sindhuṃ duritāty agniḥ ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ durgāṃ devīṃ dhyāyāmi āvāhayāmi sthāpayāmi ||

Bedeutung: Dem alles erkennenden Agni bereiten wir Soma; er verbrennt die feindliche Macht. Er führe uns über alle Schwierigkeiten, wie ein Boot über den Strom. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel: Ich betrachte Durga und lade die göttliche Gegenwart ein. Ich richte ihren Sitz ein.

Ganesha
gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnām upamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvann ūtibhiḥ sīda sādanam ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ mahāgaṇapatiṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Bedeutung: Dich, Herrn der Scharen, rufen wir an: Seher der Seher, unvergleichlich gerühmt, höchsten König der heiligen Worte. Herr des Gebets, höre uns, komm mit deinem Beistand und nimm deinen Sitz ein. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel: Ich betrachte Ganesha und lade die göttliche Gegenwart ein.

Kshetrapala
kṣetrasya patinā vayaṃ hiteneva jayāmasi |
gām aśvaṃ poṣayitnv ā sa no mṛḍāt īdṛśe ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ kṣetrapālakaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Bedeutung: Mit dem Herrn des Feldes gewinnen wir wie durch einen Freund Nahrung für Kühe und Pferde; möge er uns darin gnädig sein. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel: Ich betrachte Kshetrapala und lade die göttliche Gegenwart ein.

Indra als Abhayankara
svastidā viśaspatir vṛtrahā vimṛdho vaśī |
vṛṣendraḥ pura etu naḥ svastidā abhayaṅkaraḥ ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ abhayaṅkaraṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Bedeutung: Der Wohlergehen schenkende Herr des Volkes, Vritras Überwinder und mächtiger Besieger des Widerstands, der kraftvolle Indra, gehe uns voran und schenke Heil und Furchtlosigkeit. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel: Ich betrachte Indra als Abhayankara und lade die göttliche Gegenwart ein.

Vastu Purusha
vāstoṣpate prati jānīhy asmān svāveśo anamīvo bhavā naḥ |
yat tvemahe prati tan no juṣasva śaṃ no edhi dvipade śaṃ catuṣpade ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ vāstupuruṣaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Bedeutung: Herr der Wohnstatt, erkenne uns an; schenke guten Eintritt und Freiheit von Krankheit. Nimm an, worum wir dich bitten, und sei Menschen und Tieren heilsam. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel: Ich betrachte Vastu Purusha und lade die göttliche Gegenwart ein.

Tryambaka
tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam |
urvārukam iva bandhanān mṛtyor mukṣīya māmṛtāt ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tryambakaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Bedeutung: Wir verehren den Dreiäugigen, Wohlriechenden, der das Gedeihen mehrt. Wie eine reife Gurke sich vom Stiel löst, möge ich aus der Bindung des Todes frei werden, nicht aber vom Unsterblichen getrennt sein. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel: Ich betrachte Tryambaka und lade die göttliche Gegenwart ein.

27. Die Nakshatras einladen
Lege auf dem Begleitteller einen siebten Blütenplatz für die Sternengottheiten an.

tad aśvināv aśvayujopayātām | śubhaṅgamiṣṭhau suyamebhir aśvaiḥ |
svaṃ nakṣatraṃ haviṣā yajantau | madhvā saṃpṛktau yajuṣā samaktau |
yau devānāṃ bhiṣajau havyavāhau | viśvasya dūtāv amṛtasya gopau |
tau nakṣatraṃ jujuṣāṇopayātām | namo 'śvibhyāṃ kṛṇumo 'śvayugbhyām ||
oṃ aśvinyādinakṣatradevatāṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Bedeutung: Die beiden Ashvins mögen herkommen, die Pferde anspannend, mit gut gelenkten Rossen auf heilsamem Weg. Sie verehren ihren Stern mit der Gabe, mit Süße verbunden und mit dem Opferwort geeint. Sie sind Ärzte der Götter, Träger der Gaben, Boten des Alls und Hüter des Unsterblichen. Freudig mögen sie zu ihrem Stern kommen. Den beiden Ashvins, den Rosselenkern, erweisen wir Verehrung. Ich betrachte die Gottheiten der Nakshatras, beginnend mit Ashvini, und lade sie ein.

28. Die sechzehn Dienste für das ganze Mandala
Die Gaben gelten gemeinsam den neun Grahas und den angerufenen Begleitgottheiten. Nutze eine eigene Auffangschale für die Wasserhandlungen. Die einzelnen Dienste sind in der Reihenfolge der allgemeinen Puja des Handbuchs ausgeschrieben.

Sitz – Akshata niederlegen
oṃ sūryādinavagrahamaṇḍaladevatābhyo namaḥ | āsanaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Verehrung den Gottheiten des Mandalas der neun Grahas, beginnend mit Surya. Ich biete einen Sitz dar.

Fußwasser – Wasser in die Auffangschale reichen
oṃ sūryādinavagrahamaṇḍaladevatābhyo namaḥ | pādyaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Verehrung den Gottheiten des Mandalas der neun Grahas, beginnend mit Surya. Ich biete Fußwasser dar.

Ehrenwasser – eine weitere Wassergabe reichen
oṃ sūryādinavagrahamaṇḍaladevatābhyo namaḥ | arghyaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Verehrung den Gottheiten des Mandalas der neun Grahas, beginnend mit Surya. Ich biete Ehrenwasser dar.

Mundwasser – eine kleine Wassergabe reichen
oṃ sūryādinavagrahamaṇḍaladevatābhyo namaḥ | ācamanīyaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Verehrung den Gottheiten des Mandalas der neun Grahas, beginnend mit Surya. Ich biete Mundwasser dar.

Bad – die Blütenplätze sparsam besprengen
oṃ sūryādinavagrahamaṇḍaladevatābhyo namaḥ | snānaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Verehrung den Gottheiten des Mandalas der neun Grahas, beginnend mit Surya. Ich biete ein Bad dar.

Gewand – Akshata als Gewand hinlegen
oṃ sūryādinavagrahamaṇḍaladevatābhyo namaḥ | vastrārtham akṣatān samarpayāmi ||

Bedeutung: Verehrung den Gottheiten des Mandalas der neun Grahas, beginnend mit Surya. Ich biete Reis als Gewand dar.

Heilige Schnur – Akshata als Schnur hinlegen
oṃ sūryādinavagrahamaṇḍaladevatābhyo namaḥ | upavītaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Verehrung den Gottheiten des Mandalas der neun Grahas, beginnend mit Surya. Ich biete die heilige Schnur dar.

Schmuck – Akshata als Schmuck hinlegen
oṃ sūryādinavagrahamaṇḍaladevatābhyo namaḥ | ābharaṇārtham akṣatān samarpayāmi ||

Bedeutung: Verehrung den Gottheiten des Mandalas der neun Grahas, beginnend mit Surya. Ich biete Reis als Schmuck dar.

Duft – Sandelpaste auf die Gabeplatte setzen
oṃ sūryādinavagrahamaṇḍaladevatābhyo namaḥ | gandhaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Verehrung den Gottheiten des Mandalas der neun Grahas, beginnend mit Surya. Ich biete Duft dar.

Blumen – Blumen darbringen
oṃ sūryādinavagrahamaṇḍaladevatābhyo namaḥ | puṣpāṇi samarpayāmi ||

Bedeutung: Verehrung den Gottheiten des Mandalas der neun Grahas, beginnend mit Surya. Ich biete Blumen dar.

Rauch – Rauch zeigen
oṃ sūryādinavagrahamaṇḍaladevatābhyo namaḥ | dhūpam āghrāpayāmi ||

Bedeutung: Verehrung den Gottheiten des Mandalas der neun Grahas, beginnend mit Surya. Ich lasse den Duft des Rauchs darbringen.

Licht – die Lampe zeigen
oṃ sūryādinavagrahamaṇḍaladevatābhyo namaḥ | dīpaṃ darśayāmi ||

Bedeutung: Verehrung den Gottheiten des Mandalas der neun Grahas, beginnend mit Surya. Ich zeige Licht.

Speise – die Speisegabe hinstellen
oṃ sūryādinavagrahamaṇḍaladevatābhyo namaḥ | naivedyaṃ nivedayāmi ||

Bedeutung: Verehrung den Gottheiten des Mandalas der neun Grahas, beginnend mit Surya. Ich biete Speise dar.

Tambula – Tambula hinlegen
oṃ sūryādinavagrahamaṇḍaladevatābhyo namaḥ | tāmbūlaṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Verehrung den Gottheiten des Mandalas der neun Grahas, beginnend mit Surya. Ich biete Tambula dar.

Arati – die Arati-Flamme kreisen
oṃ sūryādinavagrahamaṇḍaladevatābhyo namaḥ | karpūranīrājanaṃ darśayāmi ||

Bedeutung: Verehrung den Gottheiten des Mandalas der neun Grahas, beginnend mit Surya. Ich zeige das Kampferlicht.

Verneigung – die Hände falten und sich verneigen
oṃ sūryādinavagrahamaṇḍaladevatābhyo namaḥ | namaskāraṃ samarpayāmi ||

Bedeutung: Verehrung den Gottheiten des Mandalas der neun Grahas, beginnend mit Surya. Ich bringe meine Verneigung dar.

29. Die hundertacht Namen darbringen
Halte 108 Blüten oder kleine Portionen Akshata bereit. Jede vollständige Namensformel wird einmal gesprochen und von einer Gabe auf dem gemeinsamen Mandala-Teller begleitet. Vier in dieser Namensfassung nicht eindeutig erklärte Beinamen bleiben als Eigennamen erhalten.

1
oṃ bhānave namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Leuchtenden.

2
oṃ haṃsāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Hamsa.

3
oṃ bhāskarāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Lichtschöpfer.

4
oṃ sūryāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Surya.

5
oṃ sūrāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Helden.

6
oṃ tamoharāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Vertreiber der Dunkelheit.

7
oṃ rathine namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Wagenfahrer.

8
oṃ viśvadhṛte namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Träger des Alls.

9
oṃ avyāptre namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Avyaptri, dem so benannten Graha.

10
oṃ harāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Fortnehmenden.

11
oṃ vedamayāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem aus dem Veda Bestehenden.

12
oṃ vibhave namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Mächtigen.

13
oṃ sudhāṃśave namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Nektarstrahlenden.

14
oṃ śubhrāṃśave namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Hellstrahlenden.

15
oṃ candrāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Chandra.

16
oṃ abjanetrasamudbhavāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem aus dem Lotusauge Entstandenen.

17
oṃ tārādhipāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Herrn der Sterne.

18
oṃ rohiṇīśāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Herrn Rohinis.

19
oṃ śambhumūrtikṛtālayāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem auf Shambhus Gestalt Wohnenden.

20
oṃ auṣadhīḍyāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem von Heilkräutern Gepriesenen.

21
oṃ auṣadhīpataye namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Herrn der Heilkräuter.

22
oṃ īśvaradharāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Träger des Herrn.

23
oṃ sudhānidhaye namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Schatz des Nektars.

24
oṃ sakalāhlādanakarāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Erfreuer aller.

25
oṃ bhaumāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Erdgeborenen.

26
oṃ bhūmisutāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Sohn der Erde.

27
oṃ bhūtamānyāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem von den Wesen Geehrten.

28
oṃ samudbhavāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Hervorgegangenen.

29
oṃ āryāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Edlen.

30
oṃ agnikṛte namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Feuerwirkenden.

31
oṃ rohitāṅgakāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Rotgliedrigen.

32
oṃ raktavastradharāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Träger roter Kleider.

33
oṃ śucaye namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Reinen.

34
oṃ maṅgalāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Mangala, dem Glückverheißenden.

35
oṃ aṅgārakāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Angaraka.

36
oṃ raktamāline namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Träger einer roten Girlande.

37
oṃ māyāviśāradāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Kenner der Maya.

38
oṃ budhāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Budha.

39
oṃ tārāsutāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Sohn Taras.

40
oṃ saumyāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Sanften.

41
oṃ rohiṇīgarbhasaṃbhūtāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem aus Rohinis Schoß Hervorgegangenen.

42
oṃ candrātmajāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Sohn des Mondes.

43
oṃ somavaṃśakarāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Begründer der Soma-Linie.

44
oṃ śrutiviśāradāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Kenner der heiligen Offenbarung.

45
oṃ satyasandhāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Wahrhaftigen.

46
oṃ satyasindhave namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Meer der Wahrheit.

47
oṃ vidhusutāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Sohn des Mondes.

48
oṃ vibudhāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Weisen.

49
oṃ vibhave namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Mächtigen.

50
oṃ vākkṛte namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Schöpfer der Rede.

51
oṃ brāhmaṇāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Brahmanen.

52
oṃ brahmaṇe namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Brahman.

53
oṃ dhiṣaṇāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Dhisana, der Weisheit.

54
oṃ śubhaveṣadharāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Träger guter Gewänder.

55
oṃ gīṣpataye namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Herrn der Rede.

56
oṃ gurave namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Guru.

57
oṃ indrapurohitāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Indras Hauspriester.

58
oṃ jīvāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Jiva, dem Lebendigen.

59
oṃ nirjarapūjitāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem von den Unsterblichen Verehrten.

60
oṃ pītāmbarālaṅkṛtāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem mit gelbem Gewand Geschmückten.

61
oṃ bhṛgave namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Bhrigu.

62
oṃ bhārgavasaṃbhūtāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem aus Bhrigu Hervorgegangenen.

63
oṃ niśācaragurave namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Lehrer der Nachtwandler.

64
oṃ kavaye namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Seher und Dichter.

65
oṃ bhṛtyakhedaharāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Löser des Kummers seiner Diener.

66
oṃ bhṛgusutāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Sohn Bhrigus.

67
oṃ varṣakṛte namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Regenwirkenden.

68
oṃ dīnarājyadāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Königreiche an Bedürftige Schenkenden.

69
oṃ śukrāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Shukra, dem Hellen.

70
oṃ śukrasvarūpāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Wesen der Helligkeit.

71
oṃ rājyadāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Schenker von Herrschaft.

72
oṃ layakṛte namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Auflösenden.

73
oṃ koṇāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Kona.

74
oṃ śanaiścarāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem langsam Wandelnden.

75
oṃ mandāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Manda, dem Langsamen.

76
oṃ chāyāhṛdayanandanāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Erfreuer von Chayas Herz.

77
oṃ mārtāṇḍajāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Sohn Martandas.

78
oṃ paṅgave namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Hinkenden.

79
oṃ bhānutanūdbhavāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem aus dem Leib der Sonne Hervorgegangenen.

80
oṃ yamānujāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Yamas jüngerem Bruder.

81
oṃ adīpyakṛte namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Adipyakrit, dem so benannten Graha.

82
oṃ nīlāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Dunkelblauen.

83
oṃ sūryavaṃśajāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem in der Sonnenlinie Geborenen.

84
oṃ nirmāṇadehāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem mit geformtem Leib.

85
oṃ rāhave namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Rahu.

86
oṃ svarbhānave namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Svarbhanu.

87
oṃ ādityacandradveṣiṇe namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Gegner von Sonne und Mond.

88
oṃ bhujaṅgamāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Schlangenartigen.

89
oṃ siṃhideśāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Simhidesha, dem so benannten Graha.

90
oṃ guṇavate namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem mit guten Eigenschaften Ausgestatteten.

91
oṃ rātripatipīḍitāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem vom Herrn der Nacht Bedrängten.

92
oṃ ahirāje namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem König der Schlangen.

93
oṃ śirohīnāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Hauptlosen.

94
oṃ viṣadharāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Giftträger.

95
oṃ mahākāyāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Großleibigen.

96
oṃ mahābhūtāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem großen Wesen.

97
oṃ brahmaṇe namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Brahman.

98
oṃ brahmasaṃbhūtāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem aus Brahman Hervorgegangenen.

99
oṃ ravikṛte namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Sonnenwirkenden.

100
oṃ rāhurūpadhṛte namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Träger der Rahu-Gestalt.

101
oṃ ketave namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Ketu.

102
oṃ ketusvarūpāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Wesen Ketus.

103
oṃ khecarāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem im Raum Wandelnden.

104
oṃ kagrutālayāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung Kagrutalaya, dem so benannten Graha.

105
oṃ brahmavide namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Kenner Brahmans.

106
oṃ brahmaputrāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem Sohn Brahmas.

107
oṃ kumārakāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem jugendlichen Knaben.

108
oṃ brāhmaṇaprītāya namaḥ |

Bedeutung: Verehrung dem den Brahmanen Lieben.

30. Das Gebet an die neun Grahas
Falte die Hände und sprich die neun Strophen in der Reihenfolge des Mandalas.

Strophe 1
japākusumasaṃkāśaṃ kāśyapeyaṃ mahādyutim |
tamo 'riṃ sarvapāpaghnaṃ praṇato 'smi divākaram ||

Bedeutung: Ich verneige mich vor dem Tagesmacher, der wie die rote Japa-Blüte leuchtet, Kashyapas Sohn, von großem Glanz, Feind der Dunkelheit und Löser aller Verfehlungen.

Strophe 2
dadhiśaṅkhatuṣārābhaṃ kṣīrārṇavasaṃbhavam |
namāmi śaśinaṃ somaṃ śambhormukuṭabhūṣaṇam ||

Bedeutung: Ich verehre Soma, den Mond, weiß wie Joghurt, Muschel und Schnee, aus dem Milchozean hervorgegangen, Schmuck auf Shambhus Krone.

Strophe 3
dharaṇīgarbhasaṃbhūtaṃ vidyutkāntisamaprabham |
kumāraṃ śaktihastaṃ ca maṅgalaṃ praṇamāmy aham ||

Bedeutung: Ich verneige mich vor Mangala, aus dem Schoß der Erde entstanden, blitzstrahlend, jugendlich, mit der Shakti-Waffe in der Hand.

Strophe 4
priyaṅgukalikāśyāmaṃ rūpeṇāpratimaṃ budham |
saumyaṃ saumyaguṇopetaṃ taṃ budhaṃ praṇamāmy aham ||

Bedeutung: Ich verneige mich vor Budha, dunkel wie die Priyangu-Knospe, unvergleichlich schön, sanft und mit sanften Eigenschaften ausgestattet.

Strophe 5
devānāṃ ca ṛṣīṇāṃ ca guruṃ kāñcanasaṃnibham |
buddhibhūtaṃ trilokeśaṃ taṃ namāmi bṛhaspatim ||

Bedeutung: Ich verehre Brihaspati, Lehrer der Götter und Seher, goldglänzend, Verkörperung der Einsicht und Herr der drei Welten.

Strophe 6
himakundamṛṇālābhaṃ daityānāṃ paramaṃ gurum |
sarvaśāstrapravaktāraṃ bhārgavaṃ praṇamāmy aham ||

Bedeutung: Ich verneige mich vor Bhargava, hell wie Schnee, Kunda-Blüte und Lotusfaser, höchster Lehrer der Daityas, Erklärer aller heiligen Lehren.

Strophe 7
nīlāñjanasamābhāsaṃ raviputraṃ yamāgrajam |
chāyāmārtaṇḍasaṃbhūtaṃ taṃ namāmi śanaiścaram ||

Bedeutung: Ich verehre Shani, dunkel wie blaue Augensalbe, Sohn der Sonne, älterer Bruder Yamas, aus Chaya und Martanda hervorgegangen.

Strophe 8
ardhakāyaṃ mahāvīryaṃ candrādityavimardanam |
siṃhikāgarbhasaṃbhūtaṃ taṃ rāhuṃ praṇamāmy aham ||

Bedeutung: Ich verneige mich vor Rahu, dem Halbleibigen, von großer Kraft, Bedränger von Mond und Sonne, aus Simhikas Schoß hervorgegangen.

Strophe 9
palāśapuṣpasaṃkāśaṃ tārakagrahamastakam |
raudraṃ raudrātmakaṃ ghoraṃ taṃ ketuṃ praṇamāmy aham ||

Bedeutung: Ich verneige mich vor Ketu, leuchtend wie die Palasha-Blüte, an der Spitze der Sterne und Grahas, von Rudras gewaltigem, ehrfurchtgebietendem Wesen.

31. Verneigung und Bitte um Frieden
Verneige dich vor dem ganzen Mandala.

brahmā murāris tripurāntakārī bhānuḥ śaśī bhūmisuto budhaś ca |
guruś ca śukraḥ śanir rāhuketavaḥ sarve grahāḥ śāntikarā bhavantu ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ samarcanam |
mayā kṛtaṃ ca yat tad bhoḥ kṣamadhvaṃ grahadevatāḥ ||
anena pūjanena śrīsūryādinavagrahamaṇḍaladevatāḥ prīyantām ||

Bedeutung: Brahma, Vishnu, Shiva, Sonne, Mond, Mars, Merkur, Jupiter, Venus, Saturn, Rahu und Ketu: Alle Grahas mögen Frieden bewirken. Ihr Graha-Gottheiten, vergebt, was in meiner Verehrung an Mantra, Handlung oder Hingabe unvollkommen war. Möge diese Verehrung die Gottheiten des Navagraha-Mandalas erfreuen.

32. Boden und Linien
Glätte den gereinigten, mit Erde oder Reismehl vorbereiteten Boden des Kunda. Ziehe mit dem Löffelstiel drei Linien von Süden nach Norden, dann drei kreuzende Linien von Westen nach Osten. Je Linie erklingt eine Anrufung. Nimm eine kleine Prise aus der Mitte und lege sie außerhalb südwestlich ab; besprenge den Boden mit einer wassergetauchten Blüte.

oṃ rudrāya namaḥ |
oṃ viṣṇave namaḥ |
oṃ indrāya namaḥ |
oṃ yamāya namaḥ |
oṃ brahmaṇe namaḥ |
oṃ somāya namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung Rudra, Vishnu, Indra, Yama, Brahma und Soma. Die sechs Linien werden so als geordneter Platz des göttlichen Geschehens ausgezeichnet.

33. Feuer einsetzen
Lege kleine Hölzer bereit. Entzünde das Feuer in einer geeigneten kleinen Metallschale, führe sie dreimal um den vorgesehenen Feuerplatz und bringe die Flamme auf die Hölzer. Vergegenwärtige Agni als aus Vishnus Mund hervorgehend. Für dieses Götteropfer wird die im Namensanhang angegebene Feuerbenennung Havyavahana verwendet: der Träger der Opfergaben.

candramā manaso jātaḥ | cakṣoḥ sūryo ajāyata |
mukhād indraścāgniśca | prāṇād vāyur ajāyata ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ havyavāhananāmānam agniṃ sthāpayāmi ||

Bedeutung: Aus seinem Geist entstand der Mond, aus seinem Auge die Sonne; aus seinem Mund Indra und Agni, aus seinem Atem Vayu. Om, Erde, Zwischenraum und Himmel: Ich errichte das Feuer mit dem Namen Havyavahana, der Träger der Opfergaben.

Besprenge die für das Übertragen der Flamme benutzte Schale mit Wasser und Akshata und stelle sie südöstlich ab. Nähre das Feuer mit kleinen Hölzern. Lege Darbha-Bündel um das Kunda: im Osten und Westen zeigen die Spitzen nach Norden; im Süden und Norden zeigen sie nach Osten. Nördlich des Feuers liegen auf einer Darbha-Unterlage zunächst umgedreht und paarweise die Opferlöffel, Gefäß für Ghee (bzw. Pflanzenöl), Besprenggefäß und Pranita-Patra; dazu das mit einem Faden gebundene Bündel von zwölf Brennhölzern. Das Handbuch gestattet statt dieses Bündels auch drei Hölzer. In der hier beschriebenen Hauptfolge wird das Zwölferbündel verwendet; sein Faden wird vor dem Einlegen entfernt.

34. Brahma-Sitz
Wenn eine zweite ritualkundige Person die Brahma-Rolle übernimmt, bitte sie, auf dem Sitz südlich des Feuers Platz zu nehmen. Fehlt sie, lege dort ein Darbha-Bündel oder eine Blüte hin und sprich die zweite Formel als stellvertretende Anrufung. Diese Alternative ist im Handbuch selbst vorgesehen.

asmin navagrahaśāntihomakarmaṇi brahmāṇaṃ tvāṃ vṛṇe |
oṃ khaṃ brahmaṇe namaḥ | sakalārādhanaiḥ svarcitam ||

Bedeutung: Ich wähle dich für die Brahma-Aufgabe in diesem Navagraha-Shanti-Homa. Om, Kham, Verehrung Brahma; möge die Verehrung durch alle Darbringungen angenommen sein. Bei einer anwesenden Brahma-Person wird nur die erste, beim symbolischen Sitz nur die zweite Formel gesprochen.

35. Wasser und Pranita-Gefäß
Fülle das Besprenggefäß. Führe zwei unbeschädigte, etwa eine Handspanne lange Darbha-Spitzen durch das Wasser, gieße es in das östlich bereitgestellte Pranita-Patra und fülle das Besprenggefäß erneut. Lege Akshata und eine Blüte ins Pranita-Patra und rufe Varuna darin an. Dieses Gefäß bleibt bis zum Abschluss stehen.

oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | sakalārādhanaiḥ svarcitam ||

Bedeutung: Om, Vam, Verehrung Varuna; möge die Verehrung durch alle Darbringungen angenommen sein.

Gieße das geschmolzene Ghee (bzw. Pflanzenöl) über zwei Darbha-Spitzen ins Gefäß für Ghee (bzw. Pflanzenöl) und prüfe es auf Fremdkörper. Führe den aus zwei Halmen gebildeten Darbha-Reinigungsring mit Daumen und Ringfinger beider Hände durch das Ghee (bzw. Pflanzenöl); löse den Knoten und gib die Halme ins Feuer. Stelle das Gefäß für Ghee (bzw. Pflanzenöl) kurz über eine südöstlich herausgenommene Glut beziehungsweise an eine dort bereitgestellte Wärmequelle, führe einen brennenden Darbha-Halm oder dünnen Span darum und zeige die Dhenu-Mudra. Bilde die Dhenu-Mudra: Die Spitze des linken kleinen Fingers berührt den rechten Ringfinger, die des rechten kleinen Fingers den linken Ringfinger; der linke Zeigefinger berührt den rechten Mittelfinger und der rechte Zeigefinger den linken Mittelfinger. Die Daumen berühren sich. Halte die miteinander verschränkten Hände über das Ghee (bzw. Pflanzenöl); die vier Fingerpaare bilden das Bild eines Euters. Stelle das Gefäß wieder ab und bringe die Glut mit der Zange zurück. Wärme die Opferlöffel über dem Feuer, streife sie mit Darbha ab, wärme sie erneut, besprenge sie und lege sie rechts bereit. Lege je ein Begrenzungsholz südlich, westlich und nördlich des Feuers. Diese drei Hölzer werden im Abschluss ausdrücklich dargebracht.

36. Zustimmung der göttlichen Kräfte
Besprenge mit einer wassergetauchten Blüte zuerst den südlichen, dann den westlichen, dann den nördlichen Rand und zuletzt rings um das Feuer.

oṃ adite ’numanyasva |
oṃ anumate ’numanyasva |
oṃ sarasvate ’numanyasva |
oṃ deva savitaḥ prasuva ||

Bedeutung: Aditi, erteile deine Zustimmung. Anumati, erteile deine Zustimmung. Sarasvati, erteile deine Zustimmung. Göttlicher Savitar, setze das Opfer in Bewegung.

37. Agni-Nyasa
Betrachte den Feuerlaut Ram im Herzen. Berühre nacheinander Herz, Kopf, Scheitel, beide Schultern und die Augenpartie; bei der sechsten Zeile klatsche leicht in die Hände. Bei der letzten Zeile mit Fingerschnippen einen Kreis um den Kopf andeuten.

oṃ raṃ hṛdayāya namaḥ |
oṃ rīṃ śirase svāhā |
oṃ rūṃ śikhāyai vaṣaṭ |
oṃ raiṃ kavacāya huṃ |
oṃ rauṃ netratrayāya vauṣaṭ |
oṃ raḥ astrāya phaṭ |
oṃ bhūr bhuvaḥ suvar om iti digbandhaḥ ||

Bedeutung: Ram: Verehrung dem Herzen. Rim: Darbringung dem Kopf. Rum: Weihe des Scheitels. Raim: Schutzpanzer. Raum: Weihe der drei Augen. Rah: Schutzkraft. Mit Erde, Zwischenraum, Himmel und Om werden die Richtungen gesammelt und begrenzt. Die Endlaute sind rituelle Ausrufe; hier werden keine Gaben ins Feuer gegeben.

38. Agni betrachten
Sitze ruhig vor der Flamme und vergegenwärtige Agnis im Vers geschilderte Gestalt.

meṣārūḍhaṃ ca vakrāṅgaṃ jātavedasamanvayam |
dviśīrṣakaṃ saptahastaṃ tripādaṃ saptajihvakam ||
varadaṃ śaktipāṇiṃ ca bibhrāṇaṃ sruksruvau tathā |
abhītidaṃ carmadharaṃ vāme cājyadharaṃ kare ||
catvāri śṛṅgā trayo 'sya pādā dve śīrṣe sapta hastāso 'sya |
tridhā baddho vṛṣabho roravīti maho devo martyān āviveśa |
eṣa hi devaḥ pradiśo 'nu sarvāḥ pūrvo hi jātaḥ sa u garbhe antaḥ |
sa vijāyamānaḥ sa janiṣyamāṇaḥ pratyaṅmukhās tiṣṭhati viśvatomukhaḥ |
he agne prāṅmukho deva mamābhimukho bhava ||

Bedeutung: Ich betrachte Agni auf dem Widder, mit zwei Köpfen, sieben Händen, drei Füßen und sieben Zungen: Er gewährt Gaben und Furchtlosigkeit, trägt Speer, Opferlöffel, Schild und Gheegefäß. Der vedische Vers schaut das heilige Feuer als viergehörnten, dreifüßigen, zweiköpfigen, siebenhändigen Stier, dreifach gebunden und in die Sterblichen eingegangen. Die Gottheit durchdringt alle Richtungen, war vor allem Geborenen und ist in jedem werdenden Leben gegenwärtig. Agni, wende dich mir freundlich zu. Die bildreichen Verse lassen Agni als Träger der heiligen Worte und Gaben gegenwärtig werden.

39. Acht Feueraspekte und die Anwesenden
Gib bei den ersten acht Namen Akshata um das Feuer, beginnend im Osten und weiter im Uhrzeigersinn. Die folgenden Verehrungen richten sich an das Opferwesen, das eigene Selbst und die Gemeinschaft.

oṃ agnaye namaḥ | oṃ jātavedase namaḥ | oṃ sahojase namaḥ | oṃ ajirāprabhave namaḥ |
oṃ vaiśvānarāya namaḥ | oṃ naryāpase namaḥ | oṃ paṅktirādhase namaḥ | oṃ visarpiṇe namaḥ |
oṃ śrīyajñapuruṣāya namaḥ | oṃ ātmane namaḥ |
sarvebhyaḥ śrīvaiṣṇavebhyo namaḥ | sarvebhyo brāhmaṇebhyo namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung Agni, dem Kenner der Geburten, dem Machtvollen, dem rasch Aufleuchtenden, dem allen Menschen Zugehörigen, dem für die Menschen Wirkenden, dem die Opferreihe Gedeihen Lassenden und dem Sich-Ausbreitenden. Verehrung dem Opfer-Purusha, dem Atman, allen Vaishnavas und den Brahmanen.

40. Hüter der Richtungen
Lege je eine Blüte in Osten, Südosten, Süden, Südwesten, Westen, Nordwesten, Norden und Nordosten.

oṃ indrāya namaḥ | oṃ agnaye namaḥ | oṃ yamāya namaḥ | oṃ nirṛtaye namaḥ |
oṃ varuṇāya namaḥ | oṃ vāyave namaḥ | oṃ somāya namaḥ | oṃ īśānāya namaḥ ||

Bedeutung: Verehrung Indra, Agni, Yama, Nirriti, Varuna, Vayu, Soma und Ishana als Hütern der acht Richtungen.

41. Brennholz darbringen
Der Yajamana erhebt sich, wendet sich zum Brahma-Sitz und spricht die erste Zeile. Die anwesende Brahma-Person antwortet mit der zweiten. Beim symbolischen Sitz spricht die Ritualleitung beide Teile als Ritualdialog. Lege das vorbereitete, vom Faden gelöste Bündel behutsam ins Feuer.

asmin navagrahaśāntihomakarmaṇi brahmann idhmam ādhāsye |
ādhatsva ||

Bedeutung: Brahman, in diesem Navagraha-Shanti-Homa werde ich das Brennholz einlegen. – Lege es ein.

42. Erste Ghee-Ströme und Gaben
Gieße einen dünnen Strahl Ghee (bzw. Pflanzenöl) von Nordwesten nach Südosten, während du Prajapati innerlich anrufst; den zweiten von Südwesten nach Nordosten für Indra. Danach folgen zwei kleine Gaben für Agni und Soma. Jede Gabe fällt auf svaha; die anschließende Formel spricht den Verzicht auf Eigentum an der Gabe aus.

oṃ prajāpataye svāhā | prajāpataya idaṃ na mama |
oṃ indrāya svāhā | indrāyedaṃ na mama |
oṃ agnaye svāhā | agnaya idaṃ na mama |
oṃ somāya svāhā | somāyedaṃ na mama ||

Bedeutung: Prajapati, Indra, Agni und Soma gilt die jeweilige Darbringung. Ihnen gehört diese Gabe, nicht mir.

43. Drei Welten und vorbereitende Bereinigung
Bringe eine kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl) im südlichen, eine im nördlichen und eine im mittleren Feuerteil dar. Dann sprich den Vorsatz zur Bereinigung und bringe eine weitere Gabe in der Mitte dar; berühre anschließend sauberes Wasser.

oṃ bhūḥ svāhā | agnaya idaṃ na mama |
oṃ bhuvaḥ svāhā | vāyava idaṃ na mama |
oṃ suvaḥ svāhā | sūryāyedaṃ na mama |
asmin navagrahaśāntihomakarmaṇi saṅkalpaprabhṛti etatkṣaṇaparyantaṃ madhye sambhāvitasamastadoṣaprāyaścittārthaṃ sarvaprāyaścittaṃ hoṣyāmi |
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ svāhā | prajāpataya idaṃ na mama ||

Bedeutung: Erde – Agni; Zwischenraum – Vayu; Himmel – Surya: Dies ist ihnen dargebracht, nicht mein. Für mögliche Unzulänglichkeiten seit dem Vorsatz bis zu diesem Augenblick vollziehe ich die bereinigende Darbringung. Erde, Zwischenraum und Himmel: Prajapati gilt diese Gabe, nicht mir.

44. Die drei Feuerdarbringungen für Surya
Bringe bei jedem Svaha eine kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl) ins Feuer dar. Nach der dritten Gabe sprich die beiden Friedenswünsche ohne zusätzliche Gabe.

Gabe 1
ā satyena rajasā vartamāno niveśayann amṛtaṃ martyaṃ ca |
hiraṇyayena savitā rathenā devo yāti bhuvanā vipaśyan svāhā ||

Bedeutung: Savitar bewegt sich durch den Raum, ordnet Unsterbliche und Sterbliche und fährt auf seinem goldenen Wagen, alle Welten überschauend. Svaha.

Gabe 2
agniṃ dūtaṃ vṛṇīmahe hotāraṃ viśvavedasam | asya yajñasya sukratuṃ svāhā ||

Bedeutung: Wir wählen Agni als Boten, als Opferpriester, der alles kennt, als kundigen Vollzieher dieses Opfers. Svaha.

Gabe 3
yeṣām īśe paśupatiḥ paśūnāṃ catuṣ-padām uta ca dvipadām | niṣkrīto'yaṃ yajñiyaṃ bhāgam etu rāyas-poṣā yajamānasya santu svāhā ||
adhidevatāpratyadhidevatāsahitaādityagrahaprasādasiddhir astu |
ādityagrahadoṣo nirdoṣo astu ||

Bedeutung: Pashupati gebietet über die vierfüßigen und zweifüßigen Wesen. Der Ausgelöste komme zu seinem geheiligten Anteil; Fülle und Gedeihen seien dem Yajamana geschenkt. Svaha. Möge die Gnade Suryas samt den zugehörigen Gottheiten gegenwärtig sein; die belastende Graha-Wirkung möge befriedet sein.

45. Die drei Feuerdarbringungen für Chandra
Bringe bei jedem Svaha eine kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl) ins Feuer dar. Nach der dritten Gabe sprich die beiden Friedenswünsche ohne zusätzliche Gabe.

Gabe 4
āpyāyasva sametu te viśvataḥ soma vṛṣṇiyam |
bhavā vājasya saṃgathe svāhā ||

Bedeutung: Wachse, Soma; von allen Seiten sammle sich deine Kraft. Sei uns Stärke bei der Gewinnung von Fülle. Svaha.

Gabe 5
apsu me somo abravīdantar-viśvāni bheṣajā | agniñca viśva śaṃbhuvam āpaśca viśva bheṣajīḥ svāhā ||

Bedeutung: Soma hat mir gesagt: In den Wassern liegen alle Heilmittel, auch Agni, der allen wohltut; die Wasser tragen Heilung für alles. Svaha.

Gabe 6
gaurīm imāya salilāni takṣat-yekapadī dvipadī sā catuṣpadī | aṣṭā-padī nava-padī babhūvuṣī sahasrākṣarā parame vyoman svāhā ||
adhidevatāpratyadhidevatāsahitacandragrahaprasādasiddhir astu |
candragrahadoṣo nirdoṣo astu ||

Bedeutung: Gauri formte und maß die Wasser: einfüßig, zweifüßig, vierfüßig, achtfüßig und neunfüßig geworden, tausendlautig im höchsten Raum. Svaha. Möge die Gnade Chandras samt den zugehörigen Gottheiten gegenwärtig sein; die belastende Graha-Wirkung möge befriedet sein.

46. Die drei Feuerdarbringungen für Mangala
Bringe bei jedem Svaha eine kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl) ins Feuer dar. Nach der dritten Gabe sprich die beiden Friedenswünsche ohne zusätzliche Gabe.

Gabe 7
agnir mūrdhā divaḥ kakutpatiḥ pṛthivyā ayam |
apāṃ retāṃsi jinvati svāhā ||

Bedeutung: Agni ist das Haupt des Himmels und der Gipfel, Herr dieser Erde; er belebt die Samenkräfte der Wasser. Svaha.

Gabe 8
syonā pṛthivi bhavā-nṛkṣarā niveśanī | yacchānaś-śarma saprathāḥ svāhā ||

Bedeutung: Erde, sei uns freundlich, frei von Dornen und eine gute Wohnstatt. Breite dich aus und gewähre uns Schutz. Svaha.

Gabe 9
kṣetrasya patinā vayaṃ hiteneva jayāmasi | gāmaśvaṃ poṣayitnv ā sa no mṛḍāt īdṛśe svāhā ||
adhidevatāpratyadhidevatāsahitaaṅgārakagrahaprasādasiddhir astu |
aṅgārakagrahadoṣo nirdoṣo astu ||

Bedeutung: Mit dem Herrn des Feldes gewinnen wir wie durch einen Freund Nahrung für Kühe und Pferde; möge er uns darin gnädig sein. Svaha. Möge die Gnade Mangalas samt den zugehörigen Gottheiten gegenwärtig sein; die belastende Graha-Wirkung möge befriedet sein.

47. Die drei Feuerdarbringungen für Budha
Bringe bei jedem Svaha eine kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl) ins Feuer dar. Nach der dritten Gabe sprich die beiden Friedenswünsche ohne zusätzliche Gabe.

Gabe 10
udbudhyasvāgne prati jāgṛhy enam iṣṭāpūrte saṃsṛjethām ayaṃ ca |
punaḥ kṛṇvaṃs tvā pitaraṃ yuvānam anvātāṃsīt tvayi tantum etam svāhā ||

Bedeutung: Erwache, Agni, wache über diesen Menschen. Opfer und gemeinnütziges Tun mögen sich mit ihm verbinden. Indem er dich, den Vater, wieder jung macht, führt er in dir diesen Lebensfaden fort. Svaha.

Gabe 11
idaṃ viṣṇur vicakrame tredhā nidadhe padam | samūḍham asya pāṃsure svāhā ||

Bedeutung: Vishnu durchschritt dies und setzte seinen Fuß dreifach; alles liegt im Staub seiner Schritte geborgen. Svaha.

Gabe 12
viṣṇor arāṭam asi viṣṇoḥ pṛṣṭham asi viṣṇoḥ śnaptrestho viṣṇos-syūrasi viṣṇor dhruvam-asi vaiṣṇavam-asi viṣṇave tvā svāhā ||
adhidevatāpratyadhidevatāsahitabudhagrahaprasādasiddhir astu |
budhagrahadoṣo nirdoṣo astu ||

Bedeutung: Du bist Vishnus Stirn, Vishnus Rücken; ihr steht an Vishnus Verbindungsstelle. Du bist Vishnus Naht und seine feste Stütze; Vishnu zugehörig bist du, Vishnu weihe ich dich. Svaha. Möge die Gnade Budhas samt den zugehörigen Gottheiten gegenwärtig sein; die belastende Graha-Wirkung möge befriedet sein.

48. Die drei Feuerdarbringungen für Brihaspati
Bringe bei jedem Svaha eine kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl) ins Feuer dar. Nach der dritten Gabe sprich die beiden Friedenswünsche ohne zusätzliche Gabe.

Gabe 13
bṛhaspate ati yad aryo arhād dyumad vibhāti kratumaj janeṣu |
yad dīdayac chavasa ṛtaprajāta tad asmāsu draviṇaṃ dhehi citram svāhā ||

Bedeutung: Brihaspati, wenn deine verehrungswürdige, einsichtsvolle Kraft unter Menschen hell leuchtet: Aus der Wahrheit Geborener, schenke uns jenen vielfältigen Reichtum, der in Macht erstrahlt. Svaha.

Gabe 14
indra marutva iha pāhi somaṃ yathā śāryāte apibas-sutasya | tava praṇītī tava śūra- śarman-nāvivā santi kavayas-suyajñāḥ svāhā ||

Bedeutung: Indra mit den Maruts, trinke hier Soma, wie du ihn bei Sharyata trankst. Unter deiner Führung, Held, in deinem Schutz sind die weisen Opfernden wie in einem Boot geborgen. Svaha.

Gabe 15
brahma jajñānaṃ prathamaṃ purastād visīmatas-suruco vena āvaḥ | subudhniyā upamā asya viṣṭhās-sataśca yonim asataśca vivaḥ svāhā ||
adhidevatāpratyadhidevatāsahitabṛhaspatigrahaprasādasiddhir astu |
bṛhaspatigrahadoṣo nirdoṣo astu ||

Bedeutung: Das heilige Wort entstand zuerst im Osten; Vena enthüllte von der Grenze her seinen schönen Glanz. Er erschloss seine tief gegründeten und hohen Stätten, den Schoß des Seienden und des Nichtseienden. Svaha. Möge die Gnade Brihaspatis samt den zugehörigen Gottheiten gegenwärtig sein; die belastende Graha-Wirkung möge befriedet sein.

49. Die drei Feuerdarbringungen für Shukra
Bringe bei jedem Svaha eine kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl) ins Feuer dar. Nach der dritten Gabe sprich die beiden Friedenswünsche ohne zusätzliche Gabe.

Gabe 16
pra vaḥ śukrāya bhānave bharadhvaṃ havyaṃ matiṃ cāgnaye supūtam |
yo daivyāni mānuṣā janūṃṣy antar viśvāni vidmanā jigāti svāhā ||

Bedeutung: Bringt dem hellen, strahlenden Agni die Gabe und das reine Gebet dar. Mit seinem Wissen durchdringt er alle göttlichen und menschlichen Geschlechter. Svaha.

Gabe 17
indrāṇīm āsu nāriṣu supatnīm aham aśravam | na hyasyā aparañcana jarasā marate patiḥ svāhā ||

Bedeutung: Unter diesen Frauen habe ich Indrani als eine gute Gattin rühmen hören; ihr Gatte stirbt auch im Alter nicht. Svaha.

Gabe 18
indraṃ vo viśvataspati havāmahe janebhyaḥ | asmākam astu kevalaḥ svāhā ||
adhidevatāpratyadhidevatāsahitaśukragrahaprasādasiddhir astu |
śukragrahadoṣo nirdoṣo astu ||

Bedeutung: Für die Menschen rufen wir Indra, den Herrn von allen Seiten, an. Er sei ganz auf unserer Seite. Svaha. Möge die Gnade Shukras samt den zugehörigen Gottheiten gegenwärtig sein; die belastende Graha-Wirkung möge befriedet sein.

50. Die drei Feuerdarbringungen für Shani
Bringe bei jedem Svaha eine kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl) ins Feuer dar. Nach der dritten Gabe sprich die beiden Friedenswünsche ohne zusätzliche Gabe.

Gabe 19
śaṃ no devīr abhiṣṭaya āpo bhavantu pītaye |
śaṃ yor abhi sravantu naḥ svāhā ||

Bedeutung: Die göttlichen Wasser seien uns zur Hilfe und zum Trinken heilsam. Sie mögen uns Heil und Wohlergehen zufließen lassen. Svaha.

Gabe 20
prajāpate na tvadetānyanyo viśvā jātāni pari tā babhūva | yat kāmaste juhumastanno astu vayaṃ syāma patayo rayīṇāṃ svāhā ||

Bedeutung: Prajapati, niemand außer dir umfasst all diese entstandenen Wesen. Was wir uns wünschen, wenn wir dir opfern, werde uns zuteil; mögen wir Herren von Fülle sein. Svaha.

Gabe 21
imaṃ yama prastaramā hi sīdāṅgirobhiḥ pitṛbhiḥ saṃvidānaḥ | ā tvā mantrāḥ kaviśastā vahantvenā rājan haviṣā mādayasva svāhā ||
adhidevatāpratyadhidevatāsahitaśanaiścaragrahaprasādasiddhir astu |
śanaiścaragrahadoṣo nirdoṣo astu ||

Bedeutung: Yama, setze dich auf dieses Graslager, vereint mit den Angiras-Sehern und den Ahnen. Die von Weisen gepriesenen Mantras mögen dich herführen; König, erfreue dich an dieser Gabe. Svaha. Möge die Gnade Shanis samt den zugehörigen Gottheiten gegenwärtig sein; die belastende Graha-Wirkung möge befriedet sein.

51. Die drei Feuerdarbringungen für Rahu
Bringe bei jedem Svaha eine kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl) ins Feuer dar. Nach der dritten Gabe sprich die beiden Friedenswünsche ohne zusätzliche Gabe.

Gabe 22
kayā naś citra ā bhuvad ūtī sadāvṛdhaḥ sakhā |
kayā śaciṣṭhayā vṛtā svāhā ||

Bedeutung: Mit welchem wunderbaren Beistand kommt unser immer stärkender Freund zu uns? Von welcher machtvollsten Hilfe ist er umgeben? Svaha.

Gabe 23
āyaṅ-gauḥ pṛśnir-akramīdasanan-mātaraṃ punaḥ | pitarañca prayant-suvaḥ svāhā ||

Bedeutung: Diese bunte Kuh trat heran; erneut erreichte sie ihre Mutter und ging vorwärts zu ihrem Vater, dem Himmel. Svaha.

Gabe 24
yatte devī nirṛtir ābabandha dāma grīvāsvavicartyam | idaṃ te tad-viṣyāmyāyuṣo na madhyādathā jīvaḥ pitumaddhi pramuktaḥ svāhā ||
adhidevatāpratyadhidevatāsahitarāhugrahaprasādasiddhir astu |
rāhugrahadoṣo nirdoṣo astu ||

Bedeutung: Die unlösbare Schlinge, welche die Göttin Nirriti um deinen Hals band, löse ich hier, ohne dein Leben zu verkürzen. Lebe nun befreit und nimm Nahrung zu dir. Svaha. Möge die Gnade Rahus samt den zugehörigen Gottheiten gegenwärtig sein; die belastende Graha-Wirkung möge befriedet sein.

52. Die drei Feuerdarbringungen für Ketu
Bringe bei jedem Svaha eine kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl) ins Feuer dar. Nach der dritten Gabe sprich die beiden Friedenswünsche ohne zusätzliche Gabe.

Gabe 25
ketuṃ kṛṇvann aketave peśo maryā apeśase |
sam uṣadbhir ajāyathāḥ svāhā ||

Bedeutung: Ein Zeichen machend für das Zeichenlose, Gestalt für das Gestaltlose, seid ihr, ihr Helden, gemeinsam mit den Morgenröten geboren. Svaha.

Gabe 26
brahmā devānāṃ padavīḥ kavīnāṃ ṛṣir viprāṇāṃ mahiṣo mṛgāṇām | śyeno gṛdhrāṇāṃ svadhitir vanānāṃ somaḥ pavitram atyeti rebhan svāhā ||

Bedeutung: Brahma unter den Göttern, Führer der Seher, Rishi der Begeisterten, Büffel unter Wildtieren, Falke unter Raubvögeln, Axt unter Bäumen: Der laut erklingende Soma geht durch das Sieb. Svaha.

Gabe 27
sacitra citraṃ citayan tamasme citra kṣatra citratamaṃ vayodhām | candraṃ rayiṃ puruvīraṃ bṛhantaṃ candra candrābhir gṛṇate yuvasya svāhā ||
adhidevatāpratyadhidevatāsahitaketugrahaprasādasiddhir astu |
ketugrahadoṣo nirdoṣo astu ||

Bedeutung: Du Strahlender, wirke für uns das Wunderbare, Glanz der Herrschaft, stärkste Lebenskraft. Verbinde den Sänger mit leuchtendem, großem, heldenreichem Besitz und seinen glänzenden Kräften. Svaha. Möge die Gnade Ketus samt den zugehörigen Gottheiten gegenwärtig sein; die belastende Graha-Wirkung möge befriedet sein.

53. Die sechs Begleitgottheiten im Feuer ehren
Gib zu jeder der sechs vollständigen Formeln eine kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl).

Gabe 28 – Durga
jātavedase sunavāma somam arātīyato nidahāti vedaḥ |
sa naḥ parṣad ati durgāṇi viśvā nāveva sindhuṃ duritāty agniḥ svāhā ||

Bedeutung: Dem alles erkennenden Agni bereiten wir Soma; er verbrennt die feindliche Macht. Er führe uns über alle Schwierigkeiten, wie ein Boot über den Strom. Svaha.

Gabe 29 – Ganesha
gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnām upamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvann ūtibhiḥ sīda sādanam svāhā ||

Bedeutung: Dich, Herrn der Scharen, rufen wir an: Seher der Seher, unvergleichlich gerühmt, höchsten König der heiligen Worte. Herr des Gebets, höre uns, komm mit deinem Beistand und nimm deinen Sitz ein. Svaha.

Gabe 30 – Kshetrapala
kṣetrasya patinā vayaṃ hiteneva jayāmasi |
gām aśvaṃ poṣayitnv ā sa no mṛḍāt īdṛśe svāhā ||

Bedeutung: Mit dem Herrn des Feldes gewinnen wir wie durch einen Freund Nahrung für Kühe und Pferde; möge er uns darin gnädig sein. Svaha.

Gabe 31 – Indra als Abhayankara
svastidā viśaspatir vṛtrahā vimṛdho vaśī |
vṛṣendraḥ pura etu naḥ svastidā abhayaṅkaraḥ svāhā ||

Bedeutung: Der Wohlergehen schenkende Herr des Volkes, Vritras Überwinder und mächtiger Besieger des Widerstands, der kraftvolle Indra, gehe uns voran und schenke Heil und Furchtlosigkeit. Svaha.

Gabe 32 – Vastu Purusha
vāstoṣpate prati jānīhy asmān svāveśo anamīvo bhavā naḥ |
yat tvemahe prati tan no juṣasva śaṃ no edhi dvipade śaṃ catuṣpade svāhā ||

Bedeutung: Herr der Wohnstatt, erkenne uns an; schenke guten Eintritt und Freiheit von Krankheit. Nimm an, worum wir dich bitten, und sei Menschen und Tieren heilsam. Svaha.

Gabe 33 – Tryambaka
tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam |
urvārukam iva bandhanān mṛtyor mukṣīya māmṛtāt svāhā ||

Bedeutung: Wir verehren den Dreiäugigen, Wohlriechenden, der das Gedeihen mehrt. Wie eine reife Gurke sich vom Stiel löst, möge ich aus der Bindung des Todes frei werden, nicht aber vom Unsterblichen getrennt sein. Svaha.

54. Die siebenundzwanzig Nakshatra-Gaben
Sprich zuerst den Ashvin-Vers. Bringe danach zu jedem der 27 Svaha-Rufe eine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl) dar. Die letzte Formel widmet sämtliche Gaben ihren jeweiligen Gottheiten.

tad aśvināv aśvayujopayātām | śubhaṅgamiṣṭhau suyamebhir aśvaiḥ |
svaṃ nakṣatraṃ haviṣā yajantau | madhvā saṃpṛktau yajuṣā samaktau |
yau devānāṃ bhiṣajau havyavāhau | viśvasya dūtāv amṛtasya gopau |
tau nakṣatraṃ jujuṣāṇopayātām | namo 'śvibhyāṃ kṛṇumo 'śvayugbhyām ||
oṃ aśvinyai svāhā |
oṃ bharaṇyai svāhā |
oṃ kṛttikāyai svāhā |
oṃ rohiṇyai svāhā |
oṃ mṛgāya svāhā |
oṃ ārdrāyai svāhā |
oṃ punarvasave svāhā |
oṃ puṣyāya svāhā |
oṃ āśleṣāyai svāhā |
oṃ maghāyai svāhā |
oṃ pūrvaphalgunyai svāhā |
oṃ uttaraphalgunyai svāhā |
oṃ hastāya svāhā |
oṃ citrāyai svāhā |
oṃ svātyai svāhā |
oṃ viśākhāyai svāhā |
oṃ anurādhāyai svāhā |
oṃ jyeṣṭhāyai svāhā |
oṃ mūlāya svāhā |
oṃ pūrvāṣāḍhāyai svāhā |
oṃ uttarāṣāḍhāyai svāhā |
oṃ śravaṇāya svāhā |
oṃ dhaniṣṭhāyai svāhā |
oṃ śatabhiṣāyai svāhā |
oṃ pūrvabhādrāyai svāhā |
oṃ uttarabhādrāyai svāhā |
oṃ revatyai svāhā |
hutaṃ mayā ca hutaṃ yad yad devatākaṃ tat tad devatābhya idaṃ na mama ||

Bedeutung: Die beiden Ashvins mögen herkommen, die Pferde anspannend, mit gut gelenkten Rossen auf heilsamem Weg. Sie verehren ihren Stern mit der Gabe, mit Süße verbunden und mit dem Opferwort geeint. Sie sind Ärzte der Götter, Träger der Gaben, Boten des Alls und Hüter des Unsterblichen. Freudig mögen sie zu ihrem Stern kommen. Den beiden Ashvins, den Rosselenkern, erweisen wir Verehrung. Danach gilt je eine Gabe den 27 Nakshatras: Ashvini, Bharani, Krittika, Rohini, Mrigashirsha, Ardra, Punarvasu, Pushya, Ashlesha, Magha, Purva Phalguni, Uttara Phalguni, Hasta, Chitra, Svati, Vishakha, Anuradha, Jyeshtha, Mula, Purva Ashadha, Uttara Ashadha, Shravana, Dhanishtha, Shatabhisha, Purva Bhadrapada, Uttara Bhadrapada und Revati. Was ich welcher Gottheit geopfert habe, sei eben dieser Gottheit dargebracht, nicht mir.

55. Prajapati und die drei Welten
Bringe zuerst Ghee (bzw. Pflanzenöl) für Prajapati dar; danach folgen drei kleine Gaben Ghee (bzw. Pflanzenöl) für Agni, Vayu und Surya.

prajāpate na tvad etāny anyo viśvā jātāni pari tā babhūva |
yatkāmās te juhumas tan no astu vayaṃ syāma patayo rayīṇāṃ svāhā | prajāpataya idaṃ na mama |
oṃ bhūḥ svāhā | agnaya idaṃ na mama |
oṃ bhuvaḥ svāhā | vāyava idaṃ na mama |
oṃ suvaḥ svāhā | sūryāyedaṃ na mama ||

Bedeutung: Prajapati, niemand außer dir umfasst alle diese entstandenen Wesen. Was wir mit dieser Darbringung erbitten, möge uns zuteilwerden; mögen wir über die für unser Leben nötigen Güter verfügen. Diese Gabe gilt dir, nicht mir. Erde, Zwischenraum und Himmel: Die weiteren Gaben gelten Agni, Vayu und Surya, nicht mir.

56. Svishtakrit
Bringe bei svaha eine weitere kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl) ins Feuer dar. Die in diesem Homa gewählte Opfersubstanz wird auch für Svishtakrit verwendet.

yad asya karmaṇo 'tyarīricaṃ yad vā nyūnam ihākaram |
agniṣ ṭat sviṣṭakṛd vidvān sarvaṃ sviṣṭaṃ suhutaṃ karotu svāhā |
agnaye sviṣṭakṛta idaṃ na mama ||

Bedeutung: Was ich bei dieser Handlung übermäßig oder unvollständig getan habe: Agni, der alles weiß und die Opfergabe gut vollendet, möge es zu einer wohl dargebrachten Gabe machen. Agni Svishtakrit gehört diese Gabe, nicht mir.

57. Begrenzungshölzer und gemeinsamer Ghee-Strom
Bestreiche die drei Begrenzungshölzer mit etwas Ghee (bzw. Pflanzenöl). Gib zuerst das mittlere, westliche Holz ins Feuer, dann die beiden anderen. Fülle den größeren Opferlöffel mit vier kleinen Schöpflöffeln Ghee (bzw. Pflanzenöl), halte den kleinen darüber und lasse einen ruhigen Strom ins Feuer fließen. Danach folgt die zweite, einzelne Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl).

svāhā | vasubhyo rudrebhya ādityebhyaḥ saṃsrāvabhāgebhya idaṃ na mama |
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ svāhā | prajāpataya idaṃ na mama ||

Bedeutung: Svaha: Den Vasus, Rudras und Adityas als Empfängern des gemeinsamen Ghee-Stroms gehört diese Gabe, nicht mir. Erde, Zwischenraum und Himmel: Prajapati gehört diese Gabe, nicht mir.

58. Nicht bemerkte Fehler übergeben
Der Yajamana spricht den Vorsatz; die Ritualleitung vollzieht danach bei jedem svaha eine kleine Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl).

asmin navagrahaśāntihomakarmaṇy avijñātaprāyaścittādīni kariṣye |
anājñātaṃ yad ajñātaṃ yajñasya kriyate mithu |
agne tad asya kalpaya tvaṃ hi vettha yathātathaṃ svāhā | agnaya idaṃ na mama |
puruṣasaṃmito yajño yajñaḥ puruṣasaṃmitaḥ |
agne tad asya kalpaya tvaṃ hi vettha yathātathaṃ svāhā | agnaya idaṃ na mama |
yat pākatra manasā dīnadakṣā na yajñasya manvate martāsaḥ |
agniṣ ṭad dhotā kratuvid vijānan yajiṣṭho devān kratuśo yajāti svāhā | agnaya idaṃ na mama ||

Bedeutung: In diesem Navagraha-Shanti-Homa vollziehe ich die Bereinigung für nicht erkannte Unzulänglichkeiten. Was beim Opfer wissentlich oder unwissentlich verkehrt geschieht, bringe du, Agni, in Ordnung; du kennst es, wie es wirklich ist. Das Opfer entspricht dem Purusha und der Purusha dem Opfer. Was wir Sterblichen mit unreifem Geist und begrenztem Können nicht richtig verstehen, möge Agni als kundiger Opfernder zur rechten Zeit den Göttern darbringen. Jede dieser Gaben gilt Agni, nicht mir.

59. Abschließende Bereinigungsgaben
Bringe zu den ersten drei Zeilen je Ghee (bzw. Pflanzenöl) dar. Sprich dann den Vorsatz und vollziehe die drei weiteren Gaben. Berühre anschließend sauberes Wasser.

oṃ bhūḥ svāhā | agnaya idaṃ na mama |
oṃ bhuvaḥ svāhā | vāyava idaṃ na mama |
oṃ suvaḥ svāhā | sūryāyedaṃ na mama |
asmin homakarmaṇi madhye sambhāvitasamastadoṣaprāyaścittārthaṃ sarvaprāyaścittaṃ hoṣyāmi |
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ svāhā | prajāpataya idaṃ na mama |
oṃ śrīviṣṇave svāhā | viṣṇave paramātmana idaṃ na mama |
oṃ rudrāya paśupataye svāhā | rudrāya paśupataya idaṃ na mama ||

Bedeutung: Erde, Zwischenraum und Himmel: Die Gaben gelten Agni, Vayu und Surya. Zur Bereinigung möglicher Unzulänglichkeiten im Verlauf des Homa bringe ich die abschließenden Gaben dar: an Prajapati, an Vishnu als höchstes Selbst und an Rudra als Herrn der Wesen. Diese Gaben sind nicht mein.

60. Purnahuti
Fülle den größeren Opferlöffel mit der abschließenden Gabe Ghee (bzw. Pflanzenöl). Sprich den Text und bringe die Gabe einmal bei agnaye vauṣaṭ dar; beim vorausgehenden svāhā wird nicht schon eine zweite Gabe gegossen.

asya navagrahaśāntihomakarmaṇaḥ sampūrṇaphalaprāptyarthaṃ havyavāhananāmāgnau pūrṇāhutiṃ hoṣyāmi |
tadanantaraṃ sāṅgatasiddhyarthaṃ vasordhārāṃ hoṣyāmi |
oṃ pūrṇāhutim uttamāṃ juhoti | sarvaṃ vai pūrṇāhutiḥ | sarvam evāpnoti |
atho iyaṃ vai pūrṇāhutiḥ | asyām eva pratitiṣṭhati svāhā | agnaye vauṣaṭ ||

Bedeutung: Für die vollständige Frucht dieses Navagraha-Shanti-Homa bringe ich im Feuer Havyavahana die volle Schlussgabe dar; danach den Ghee-Strom zur Ganzheit des Rituals. Die höchste volle Gabe wird dargebracht. Die volle Gabe ist das Ganze; sie erreicht das Ganze, und in ihr gründet die Vollendung. Svaha; dem Agni die Darbringung!

61. Vasordhara
Lasse mit dem folgenden Vers einen dünnen, gleichmäßigen Strom Ghee (bzw. Pflanzenöl) ins Feuer fließen; beende ihn mit svaha.

oṃ sapta te agne samidhaḥ sapta jihvāḥ sapta ṛṣayaḥ sapta dhāma priyāṇi |
sapta hotrāḥ saptadhā tvā yajanti sapta yonīr āpṛṇasva ghṛtena svāhā |
agnaye saptavata idaṃ na mama ||

Bedeutung: Sieben sind deine Brennhölzer, Agni, sieben deine Zungen, sieben die Seher und sieben die geliebten Stätten. Sieben Opfernde verehren dich siebenfach; erfülle die sieben Ursprungsstätten mit Ghee. Dem siebenfachen Agni gilt diese Gabe, nicht mir.

62. Abschließendes Besprengen
Sammle den Atem ruhig, ohne erzwungenes Anhalten. Besprenge mit einer Blüte den südlichen, westlichen und nördlichen Rand und zuletzt rings um das Feuer.

adite 'nvamaṃsthāḥ |
anumate 'nvamaṃsthāḥ |
sarasvate 'nvamaṃsthāḥ |
deva savitaḥ prāsāvīḥ ||

Bedeutung: Aditi, du hast zugestimmt. Anumati, du hast zugestimmt. Sarasvati, du hast zugestimmt. Göttlicher Savitar, du hast das Opfer in Bewegung gesetzt.

63. Varuna aus dem Pranita-Patra entlassen
Lege eine Blüte zum Pranita-Gefäß und sprich die Entlassung.

varuṇāya namaḥ | sakalārādhanaiḥ svarcitam |
yathāsthānaṃ pratiṣṭhāpayāmi śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca ||

Bedeutung: Verehrung Varuna; möge die Verehrung angenommen sein. Ich verabschiede dich an deinen eigenen Ort: zu Heil, Wohlergehen und erneuter Wiederkehr.

64. Wasser in die Richtungen geben
Gieße jeweils ein wenig Pranita-Wasser nach Osten, Süden, Westen und Norden in geeignete Auffangschalen oder auf sauberen Boden. Bei der fünften Formel sprenge etwas nach oben, ohne andere zu treffen. Die praktische Verwendung von Auffangschalen dient dem sauberen Ablauf.

prācyāṃ diśi devā ṛtvijo mārjayantām |
dakṣiṇasyāṃ diśi māsāḥ pitaro mārjayantām |
pratīcyāṃ diśi gṛhāḥ paśavo mārjayantām |
udīcyāṃ diśy āpa oṣadhayo mārjayantām |
ūrdhvāyāṃ diśi yajñaḥ saṃvatsaro yajñapatir mārjayantām ||

Bedeutung: Im Osten mögen Götter und Opferpriester läutern; im Süden die Monate und Ahnen; im Westen die Häuser und Tiere; im Norden Wasser und Pflanzen; in der oberen Richtung das Opfer, das Jahr und der Herr des Opfers.

65. Agni danken und nach innen zurücknehmen
Schaue noch einmal auf das Feuer. Sprich Agnis Gayatri und das Gebet um den guten Weg; führe dann die Hände zum Herzen.

oṃ vaiśvānarāya vidmahe lālīlāya dhīmahi tan no 'gniḥ pracodayāt |
agne naya supathā rāye asmān viśvāni deva vayunāni vidvan |
yuyodhy asmaj juhurāṇam eno bhūyiṣṭhāṃ te nama uktiṃ vidhema ||
oṃ agnaye namaḥ | agnim ātmany udvāsayāmi ||

Bedeutung: Wir erkennen Vaishvanara, den allen Wesen gegenwärtigen Agni, und meditieren über den Flammenden; Agni möge uns erleuchten. Agni, führe uns auf gutem Weg zur Fülle; du kennst alle Wege. Halte die krumme Verfehlung von uns fern; dir bringen wir reichen Dank dar. Verehrung Agni: Ich nehme deine rituell angerufene Gegenwart in mein Inneres zurück.

66. Die Schlussgebete
Mit gefalteten Händen sprechen.

namaste gārhapatyāya namaste dakṣiṇāgnaye |
nama āhavanīyāya mahāvedyai namo namaḥ ||
kāṇḍadvayopapādyāya karmabrahmasvarūpiṇe |
svargāpavargarūpāya yajñeśāya namo namaḥ ||
yajñeśācyuta govinda mādhavānanta keśava |
kṛṣṇa viṣṇo hṛṣīkeśa vāsudeva namo 'stu te ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ hutāśana |
yad dhutaṃ tu mayā deva paripūrṇaṃ tad astu te ||
prāyaścittāny aśeṣāṇi tapaḥkarmātmakāni vai |
yāni teṣām aśeṣāṇāṃ kṛṣṇānusmaraṇaṃ param ||
pramādāt kurvatāṃ karma pracyavetādhvareṣu yat |
smaraṇād eva tad viṣṇoḥ sampūrṇaṃ syād iti śrutiḥ ||
yasya smṛtyā ca nāmoktyā tapoyajñakriyādiṣu |
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande tam acyutam ||

Bedeutung: Verehrung dem Hausfeuer, dem südlichen Feuer, dem Opferfeuer und dem großen Altar. Verehrung dem Herrn des Opfers, den die beiden Bereiche des Veda – Handlung und Erkenntnis – erschließen, der Himmel und Befreiung bedeutet. Herr des Opfers, Achyuta, Govinda, Madhava, Ananta, Keshava, Krishna, Vishnu, Hrishikesha und Vasudeva: Dir meine Verehrung. Feuer, was an Mantra, Ausführung und Hingabe fehlt, mögest du als vollständig annehmen. Unter allen bereinigenden Übungen gilt das Gedenken an Krishna als höchste. Was durch Unachtsamkeit misslingt, findet im Gedenken an Vishnu seine Vollendung. Achyuta verehre ich, dessen Erinnerung und Namensnennung das Unvollständige in Übung und Opfer zur Ganzheit führen.

67. Die angerufenen Gottheiten verabschieden
Lege zum Dank eine letzte Blüte an die zugehörigen Plätze und falte die Hände. Die folgende Brahma-Verabschiedung gilt für einen symbolischen Sitz; einer Person in dieser Rolle danke mit eigenen Worten.

den neun Grahas samt ihren Begleitgottheiten
oṃ sūryādinavagrahamaṇḍaladevatābhyaḥ namaḥ | yathāsthānaṃ pratiṣṭhāpayāmi śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca ||

Bedeutung: Verehrung den neun Grahas samt ihren Begleitgottheiten. Ich verabschiede die angerufene Gegenwart an ihren eigenen Ort, zu Heil, Wohlergehen und erneuter Wiederkehr.

den Nakshatra-Gottheiten
oṃ nakṣatradevatābhyaḥ namaḥ | yathāsthānaṃ pratiṣṭhāpayāmi śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca ||

Bedeutung: Verehrung den Nakshatra-Gottheiten. Ich verabschiede die angerufene Gegenwart an ihren eigenen Ort, zu Heil, Wohlergehen und erneuter Wiederkehr.

Ganesha
oṃ gaṇapataye namaḥ | yathāsthānaṃ pratiṣṭhāpayāmi śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca ||

Bedeutung: Verehrung Ganesha. Ich verabschiede die angerufene Gegenwart an ihren eigenen Ort, zu Heil, Wohlergehen und erneuter Wiederkehr.

Brahma
oṃ brahmaṇe namaḥ | yathāsthānaṃ pratiṣṭhāpayāmi śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca ||

Bedeutung: Verehrung Brahma. Ich verabschiede die angerufene Gegenwart an ihren eigenen Ort, zu Heil, Wohlergehen und erneuter Wiederkehr.

68. Segen und Dank
Die Ritualleitung oder eine geachtete anwesende Person spricht den folgenden allgemein passenden Segensvers aus dem Segensanhang. Der Yajamana überreicht anschließend die vereinbarte Dakshina.

akṣataṃ cāstu te puṇyaṃ dīrgham āyur yaśo balam |
yad yac chreyaskaraṃ loke tat tad astu sadā tava ||

Bedeutung: Dein heilsames Verdienst möge unversehrt bleiben; langes Leben, Anerkennung und Kraft seien dir geschenkt. Was in der Welt zu deinem wahren Wohl beiträgt, möge dir immer zuteilwerden.

Nachklang
Lass Feuer und Lampen unter Aufsicht ausbrennen. Asche wird erst nach vollständigem Erkalten entnommen. Teile die unversehrten Speisegaben als Prasad. Unvermischtes reines Ritualwasser kann an eine Pflanze oder auf sauberen Boden gegeben werden; Auffangwasser mit Asche, Öl oder anderen Rückständen wird getrennt entsorgt und nicht getrunken. Reinige die Gefäße und bewahre die Kultgegenstände für die nächste Verehrung auf.

Verweile in Meditation. Lass die neun Plätze als ein gemeinsames Feld göttlicher Ordnung vor dir stehen. Nimm eine konkrete Haltung mit in den Tag: Geduld bei Verzögerungen, Klarheit in Entscheidungen oder Freundlichkeit in Begegnungen. Der erbetene Frieden wird durch solches Handeln weitergetragen.

Zusammenhängende Rezitation

IAST
Die Reihenfolge entspricht den Handlungsschritten; Wiederholungszahlen und bedingte Formeln stehen jeweils im Ablauf.

1. Guru und Frieden
gurur brahmā gurur viṣṇur gurur devo maheśvaraḥ |
guruḥ sākṣāt paraṃ brahma tasmai śrīgurave namaḥ ||
bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devā bhadraṃ paśyemākṣabhir yajatrāḥ |
sthirair aṅgais tuṣṭuvāṃsas tanūbhir vyaśema devahitaṃ yad āyuḥ ||
svasti na indro vṛddhaśravāḥ | svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ |
svasti nas tārkṣyo ariṣṭanemiḥ | svasti no bṛhaspatir dadhātu ||
ṛdhyāsma havyair namasopasadya | mitraṃ devaṃ mitradheyaṃ no astu |
anurādhān haviṣā vardhayantaḥ | śataṃ jīvema śaradaḥ savīrāḥ ||

2. Zustimmung der Versammlung
namaḥ sadase namaḥ sadasaspataye namaḥ sakhīnām |
purogāṇāṃ cakṣuṣe namo dive namaḥ pṛthivyai ||
saprathā sabhāṃ me gopāya | ye ca sabhyāḥ sabhāsadaḥ |
tān indriyāvataḥ kuru | sarvam āyur upāsatām ||
aśeṣa he pariṣad bhavatpādamūle mayā samarpitām imāṃ sauvarṇīṃ yatkiñcid dakṣiṇām api yathoktadakṣiṇām iva svīkṛtya navagrahaśāntihomakarma kartuṃ yogyatāsiddhim anugṛhāṇa ||

3. Das persönliche Anliegen nennen
hariḥ oṃ tat sat | śrīgovinda śrīgovinda śrīgovinda |
asyāṃ śubhatithau mama saparivārasya samastaduritakṣayadvārā śrīparameśvaraprītyarthaṃ janmakuṇḍalyāṃ varṣakuṇḍalyāṃ gocare cāriṣṭasthitānāṃ sūryādinavagrahakṛtasarvavidhapīḍopaśāntyarthaṃ kṣemasthairyadīrghāyurārogyābhayadṛḍhagātratāmanaḥśāntiprāptyartham aiśvaryābhivṛddhyarthaṃ sarvābhīṣṭasiddhyarthaṃ ye ye grahāḥ śubhasthāneṣu sthitās teṣāṃ grahāṇām atyantātiśayitaśubhaphalāvāptyarthaṃ ye ye grahāḥ śubhetarasthāneṣu sthitās teṣāṃ grahāṇām ānukūlyasiddhyarthaṃ ca dharmārthakāmamokṣacaturvidhapuruṣārthasiddhidvārā navagrahadevatādhidaivatapratyadhidevatāprasādasiddhyarthaṃ yathāśaktyā grahaśāntiṃ kariṣye |
tadaṅgatvena nirvighnena parisamāptyartham ādau vighneśvarapūjāṃ kariṣye |
tadaṅgatvenāntaḥkaraṇaśuddhyarthaṃ śarīraśuddhyarthaṃ maṇḍapaśuddhyarthaṃ sarvopakaraṇaśuddhyarthaṃ svastipuṇyāhavācanaṃ kariṣye ||

4. Ganesha betrachten und einladen
4. Ganesha betrachten und einladen
gajānanaṃ bhūtagaṇādisevitaṃ kapitthajambūphalasārabhakṣaṇam |
umāsutaṃ śokavināśakāraṇaṃ namāmi vighneśvarapādapaṅkajam ||
ekadantaṃ śūrpakarṇaṃ gajavaktraṃ mahodaram |
pāśāṅkuśadharaṃ devaṃ dhyāyet siddhivināyakam ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ śrīmahāgaṇapataye namaḥ |
dhyāyāmi āvāhayāmi sthāpayāmi gandhākṣatapuṣpāṇi samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 1: Sitz
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | āsanaṃ samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 2: Fußwasser
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | pādyaṃ samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 3: Ehrenwasser
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | arghyaṃ samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 4: Mundwasser
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | ācamanīyaṃ samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 5: Bad
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | snānaṃ samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 6: Mundwasser nach dem Bad
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | snānānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 7: Gewand
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | vastrārtham akṣatān samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 8: Heilige Schnur
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | upavītārtham akṣatān samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 9: Schmuck
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | ābharaṇārtham akṣatān samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 10: Duft
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | divyagandhān dhārayāmi ||

Ganesha-Gabe 11: Kumkum
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | gandhasyopari kuṅkumaṃ samarpayāmi ||

Ganesha-Gabe 12: Girlande
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | puṣpamālāṃ samarpayāmi ||

6. Rauch, Licht, Speise und Tambula
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | dhūpam āghrāpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | pratyakṣadīpaṃ darśayāmi |
dhūpadīpānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | naivedyaṃ nivedayāmi |
naivedyānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | tāmbūlaṃ samarpayāmi ||

7. Lichtkreis und Gebet
oṃ ekadantāya vidmahe vakratuṇḍāya dhīmahi tan no dantiḥ pracodayāt |
oṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ | ānandakarpūranīrājanaṃ sandarśayāmi |
karpūranīrājanānantaraṃ punar ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ vighneśvarāya varadāya surapriyāya lambodarāya sakalāya jagaddhitāya |
nāgānanāya śrutiyajñavibhūṣitāya gaurīsutāya gaṇanātha namo namaste ||
vakratuṇḍa mahākāya koṭisūryasamaprabha |
nirvighnaṃ kuru me deva sarvakāryeṣu sarvadā ||
anyathā śaraṇaṃ nāsti tvam eva śaraṇaṃ mama |
tasmāt kāruṇyabhāvena rakṣa rakṣa gaṇādhipa ||
āvāhanaṃ na jānāmi naiva jānāmi pūjanam |
visarjanaṃ na jānāmi kṣamasva puruṣottama ||
mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ vināyaka |
yat kṛtaṃ tu mayā deva paripūrṇaṃ tad astu te ||

8. Varuna anrufen
imaṃ me varuṇa śrudhī havam adyā ca mṛḍaya | tvām avasyur ā cake |
tat tvā yāmi brahmaṇā vandamānas tad ā śāste yajamāno havirbhiḥ |
aheḍamāno varuṇeha bodhy uruśaṃsa mā na āyuḥ pra moṣīḥ ||
asmin kumbhe puṇḍarīkākṣarūpaṃ varuṇaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

9. Wasser, Gewand, Duft und Blumen für Varuna
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | āsanaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | arghyaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | pādyaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | ācamanīyaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | snānaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | vastrārtham akṣatān samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | upavītārtham akṣatān samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | gandhaṃ samarpayāmi |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | puṣpaṃ samarpayāmi ||

10. Varunas Namen und letzte Gaben
oṃ varuṇāya namaḥ | oṃ pracetase namaḥ | oṃ surūpiṇe namaḥ |
oṃ apāṃpataye namaḥ | oṃ makaravāhanāya namaḥ | oṃ jalādhipataye namaḥ |
oṃ pāśahastāya namaḥ | oṃ śvetachatrāya namaḥ | oṃ anekamaṇibhūṣitāya namaḥ | oṃ jhaṣāsanāya namaḥ |
oṃ vaṃ varuṇāya namaḥ | dhūpam āghrāpayāmi | dīpaṃ darśayāmi | naivedyaṃ nivedayāmi | tāmbūlaṃ samarpayāmi | karpūranīrājanaṃ darśayāmi |
oṃ jalabimbāya vidmahe nīlapuruṣāya dhīmahi tan no varuṇaḥ pracodayāt |
oṃ namo namaste astu sphaṭikaprabhāya suśvetavastrāya sumaṅgalāya |
supāśahastāya jhaṣāsanāya jalādhināthāya varuṇāya namo namaḥ ||

11. Die Anwesenden stimmen ein
śivā āpaḥ santu | santu śivā āpaḥ |
saumanasyam astu | astu saumanasyam |
akṣataṃ cāriṣṭam astu | astv akṣatam ariṣṭam |
bhavadbhir anujñātaḥ puṇyāhaṃ vācayiṣye | vācyatām ||

12. Punyaha, Svasti und Riddhi
punas tvādityā rudrā vasavaḥ samindhatām | punar brahmāṇo vasunītha yajñaiḥ |
ghṛtena tvaṃ tanvaṃ vardhayasva | satyāḥ santu yajamānasya kāmāḥ ||
bho brāhmaṇāḥ asya yajamānasya puṇyāhaṃ bhavanto bruvantu |
oṃ puṇyāham astu | oṃ puṇyāham astu | oṃ puṇyāham astu |
svasti mitrāvaruṇā svasti pathye revati | svasti na indraścāgniśca svasti no adite kṛdhi |
bho brāhmaṇāḥ asya yajamānasya svasti bhavanto bruvantu |
oṃ svastir astu | oṃ svastir astu | oṃ svastir astu |
ṛdhyāsma havyair namasopasadya | mitraṃ devaṃ mitradheyaṃ no astu |
anurādhān haviṣā vardhayantaḥ | śataṃ jīvema śaradaḥ savīrāḥ |
bho brāhmaṇāḥ asya yajamānasya ṛddhiṃ bhavanto bruvantu |
oṃ ṛddhir astu | oṃ ṛddhir astu | oṃ ṛddhir astu ||

13. Segenswünsche über dem Gefäß
śāntir astu | puṣṭir astu | tuṣṭir astu | vṛddhir astu | avighnam astu | āyuṣyam astu | ārogyam astu |
oṃ śivam astu | oṃ śivaṃ karmāstu | oṃ karmasamṛddhir astu | oṃ dharmasamṛddhir astu |
oṃ vedasamṛddhir astu | oṃ śāstrasamṛddhir astu | oṃ dhanadhānyasamṛddhir astu |
oṃ putrapautrasampad astu | oṃ iṣṭasampad astu ||

14. Belastendes abgeben
oṃ sakalāriṣṭanirasanam astu |
oṃ yat pāpaṃ rogaṃ śokam akalyāṇaṃ tad dūre pratihatam astu ||

15. Die Segnung weitet sich
sarvaśobhanam astu | sarvāḥ sampadaḥ santu |
oṃ śaṃ no astu dvipade śaṃ catuṣpade | oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ |
ā brahman brāhmaṇo brahmavarcasī jāyatām asmin rāṣṭre rājanya iṣavyaḥ śūro mahāratho jāyatām |
dogdhrī dhenur voḍhānaḍvān āśuḥ saptiḥ purandhir yoṣā jiṣṇū ratheṣṭhāḥ sabheyo yuvāsya yajamānasya vīro jāyatām |
nikāme nikāme naḥ parjanyo varṣatu phalinyo na oṣadhayaḥ pacyantāṃ yogakṣemo naḥ kalpatām |
indraḥ sunītī saha mā punātu | somaḥ svastyā varuṇaḥ samīcyā |
yamo rājā pramṛṇābhiḥ punātu mā | jātavedā morjayantyā punātu | oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ |
tac chaṃ yor āvṛṇīmahe | gātuṃ yajñāya | gātuṃ yajñapataye |
daivī svastir astu naḥ | svastir mānuṣebhyaḥ | ūrdhvaṃ jigātu bheṣajam |
śaṃ no astu dvipade | śaṃ catuṣpade ||

16. Sammlung, Entlassung Varunas und Besprengen
svāminaḥ manaḥ samādhīyatām | samāhitamanasaḥ sma |
prasīdantu bhavantaḥ | prasannāḥ sma |
varuṇāya namaḥ | yathāsthānaṃ pratiṣṭhāpayāmi śobhanārthe kṣemāya punarāgamanāya ca |
apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato 'pi vā |
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ ||
satyaṃ śuddhaṃ tapaḥ śuddhaṃ jñānaśuddhaṃ tathaiva ca |
sarvabhūtadayāśuddhaṃ jalaśuddhaṃ ca pañcamam ||
adbhir gātrāṇi śuddhyanti buddhir jñānena śuddhyati |
vidyātapobhyāṃ bhūtātmā manaḥ satyena śuddhyati ||

17. Surya im Mandala einladen
Surya – vedischer Vers
ā satyena rajasā vartamāno niveśayann amṛtaṃ martyaṃ ca |
hiraṇyayena savitā rathenā devo yāti bhuvanā vipaśyan ||

Surya – Einladung
sadeśaṃ sagotraṃ sarūpaṃ savarṇaṃ sarṣicchandasaṃ maṇḍalamadhye raktavartulākāramaṇḍale pratiṣṭhitaṃ pūrvābhimukham adhidevatāpratyadhidevatāsahitaṃ ādityagrahaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Surya – Gayatri
oṃ bhāskarāya vidmahe mahādyutikarāya dhīmahi tan no āditya pracodayāt ||

18. Chandra im Mandala einladen
Chandra – vedischer Vers
āpyāyasva sametu te viśvataḥ soma vṛṣṇiyam |
bhavā vājasya saṃgathe ||

Chandra – Einladung
sadeśaṃ sagotraṃ sarūpaṃ savarṇaṃ sarṣicchandasaṃ ādityagrahasyāgneyadigbhāge śvetacaturaśrākāramaṇḍale pratiṣṭhitaṃ paścimābhimukham adhidevatāpratyadhidevatāsahitaṃ candragrahaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Chandra – Gayatri
oṃ niśākarāya vidmahe sudhāhastāya dhīmahi tan no candra pracodayāt ||

19. Mangala im Mandala einladen
Mangala – vedischer Vers
agnir mūrdhā divaḥ kakutpatiḥ pṛthivyā ayam |
apāṃ retāṃsi jinvati ||

Mangala – Einladung
sadeśaṃ sagotraṃ sarūpaṃ savarṇaṃ sarṣicchandasaṃ ādityagrahasya dakṣiṇadigbhāge raktatrikoṇākāramaṇḍale pratiṣṭhitaṃ dakṣiṇābhimukham adhidevatāpratyadhidevatāsahitaṃ aṅgārakagrahaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Mangala – Gayatri
oṃ aṅgārakāya vidmahe bhūmiputrāya dhīmahi tan no kuja pracodayāt ||

20. Budha im Mandala einladen
Budha – vedischer Vers
udbudhyasvāgne prati jāgṛhy enam iṣṭāpūrte saṃsṛjethām ayaṃ ca |
punaḥ kṛṇvaṃs tvā pitaraṃ yuvānam anvātāṃsīt tvayi tantum etam ||

Budha – Einladung
sadeśaṃ sagotraṃ sarūpaṃ savarṇaṃ sarṣicchandasaṃ ādityagrahasyeśānyadigbhāge pītabāṇākāramaṇḍale pratiṣṭhitaṃ pūrvābhimukham adhidevatāpratyadhidevatāsahitaṃ budhagrahaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Budha – Gayatri
oṃ saumyakarāya vidmahe somasutāya dhīmahi tan no budha pracodayāt ||

21. Brihaspati im Mandala einladen
Brihaspati – vedischer Vers
bṛhaspate ati yad aryo arhād dyumad vibhāti kratumaj janeṣu |
yad dīdayac chavasa ṛtaprajāta tad asmāsu draviṇaṃ dhehi citram ||

Brihaspati – Einladung
sadeśaṃ sagotraṃ sarūpaṃ savarṇaṃ sarṣicchandasaṃ ādityagrahasyottaradigbhāge kanakadīrghacaturaśrākāramaṇḍale pratiṣṭhitam uttarābhimukham adhidevatāpratyadhidevatāsahitaṃ bṛhaspatigrahaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Brihaspati – Gayatri
oṃ āṅgirasāya vidmahe vāgīśāya dhīmahi tan no jīva pracodayāt ||

22. Shukra im Mandala einladen
Shukra – vedischer Vers
pra vaḥ śukrāya bhānave bharadhvaṃ havyaṃ matiṃ cāgnaye supūtam |
yo daivyāni mānuṣā janūṃṣy antar viśvāni vidmanā jigāti ||

Shukra – Einladung
sadeśaṃ sagotraṃ sarūpaṃ savarṇaṃ sarṣicchandasaṃ ādityagrahasya pūrvadigbhāge śvetapañcakoṇākāramaṇḍale pratiṣṭhitaṃ pūrvābhimukham adhidevatāpratyadhidevatāsahitaṃ śukragrahaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Shukra – Gayatri
oṃ bhārgavāya vidmahe vidyādhīśāya dhīmahi tan no śukra pracodayāt ||

23. Shani im Mandala einladen
Shani – vedischer Vers
śaṃ no devīr abhiṣṭaya āpo bhavantu pītaye |
śaṃ yor abhi sravantu naḥ ||

Shani – Einladung
sadeśaṃ sagotraṃ sarūpaṃ savarṇaṃ sarṣicchandasaṃ ādityagrahasya paścimadigbhāge kṛṣṇadhanurākāramaṇḍale pratiṣṭhitaṃ paścimābhimukham adhidevatāpratyadhidevatāsahitaṃ śanaiścaragrahaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Shani – Gayatri
oṃ śanaiścarāya vidmahe chāyāputrāya dhīmahi tan no manda pracodayāt ||

24. Rahu im Mandala einladen
Rahu – vedischer Vers
kayā naś citra ā bhuvad ūtī sadāvṛdhaḥ sakhā |
kayā śaciṣṭhayā vṛtā ||

Rahu – Einladung
sadeśaṃ sagotraṃ sarūpaṃ savarṇaṃ sarṣicchandasaṃ ādityagrahasya nairṛtadigbhāge dhūmraśūrpākāramaṇḍale pratiṣṭhitaṃ dakṣiṇābhimukham adhidevatāpratyadhidevatāsahitaṃ rāhugrahaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Rahu – Gayatri
oṃ saiṃhikeyāya vidmahe dhūmravarṇāya dhīmahi tan no rāhu pracodayāt ||

25. Ketu im Mandala einladen
Ketu – vedischer Vers
ketuṃ kṛṇvann aketave peśo maryā apeśase |
sam uṣadbhir ajāyathāḥ ||

Ketu – Einladung
sadeśaṃ sagotraṃ sarūpaṃ savarṇaṃ sarṣicchandasaṃ ādityagrahasya vāyavyadigbhāge nānāvarṇadhvajākāramaṇḍale pratiṣṭhitaṃ dakṣiṇābhimukham adhidevatāpratyadhidevatāsahitaṃ ketugrahaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Ketu – Gayatri
oṃ brahmaputrāya vidmahe citravarṇāya dhīmahi tan no ketu pracodayāt ||

26. Die sechs schützenden Begleitgottheiten einladen
Durga
jātavedase sunavāma somam arātīyato nidahāti vedaḥ |
sa naḥ parṣad ati durgāṇi viśvā nāveva sindhuṃ duritāty agniḥ ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ durgāṃ devīṃ dhyāyāmi āvāhayāmi sthāpayāmi ||

Ganesha
gaṇānāṃ tvā gaṇapatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnām upamaśravastamam |
jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvann ūtibhiḥ sīda sādanam ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ mahāgaṇapatiṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Kshetrapala
kṣetrasya patinā vayaṃ hiteneva jayāmasi |
gām aśvaṃ poṣayitnv ā sa no mṛḍāt īdṛśe ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ kṣetrapālakaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Indra als Abhayankara
svastidā viśaspatir vṛtrahā vimṛdho vaśī |
vṛṣendraḥ pura etu naḥ svastidā abhayaṅkaraḥ ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ abhayaṅkaraṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Vastu Purusha
vāstoṣpate prati jānīhy asmān svāveśo anamīvo bhavā naḥ |
yat tvemahe prati tan no juṣasva śaṃ no edhi dvipade śaṃ catuṣpade ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ vāstupuruṣaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

Tryambaka
tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam |
urvārukam iva bandhanān mṛtyor mukṣīya māmṛtāt ||
oṃ bhūr bhuvaḥ suvaḥ tryambakaṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

27. Die Nakshatras einladen
tad aśvināv aśvayujopayātām | śubhaṅgamiṣṭhau suyamebhir aśvaiḥ |
svaṃ nakṣatraṃ haviṣā yajantau | madhvā saṃpṛktau yajuṣā samaktau |
yau devānāṃ bhiṣajau havyavāhau | viśvasya dūtāv amṛtasya gopau |
tau nakṣatraṃ jujuṣāṇopayātām | namo 'śvibhyāṃ kṛṇumo 'śvayugbhyām ||
oṃ aśvinyādinakṣatradevatāṃ dhyāyāmi āvāhayāmi ||

28. Die sechzehn Dienste für das ganze Mandala
Sitz – Akshata niederlegen
oṃ sūryādinavagrahamaṇḍaladevatābhyo namaḥ | āsanaṃ samarpayāmi ||