Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Wissen als Mittel zur Freiheit: Unterschied zwischen den Versionen

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Unter diesem Gesichtspunkt wird es schwierig sein, Lehrer oder Studenten zu finden, denn der gesamte Ansatz ist ziemlich neu und einzigartig. Wenn dieser Ansatz nicht verstanden und umgesetzt wird, wäre er nutzlos, denn dann würden wir eine weitere High School oder ein weiteres College gründen, wie es jeder andere auch tun könnte. Wohlhabende Leute gründen High Schools und Colleges. Das ist kein großer Gewinn für die [[Menschheit]], denn sie werden den gleichen stereotypen Einheitsbrei der Studienzweige lehren, den wir überall auf der Welt haben. Wenn das, was wir lernen, uns nicht frei und [[selbstbewusst]] macht, ist unser Wissen [[wertlos]]. Jeder möge sein eigenes Herz berühren und sagen, dass er frei ist - frei von Ängsten, frei von Belästigungen durch die Atmosphäre, in der er lebt, und frei von Verdächtigungen und [[Zweifel]]n, was die Fähigkeit des eigenen [[Selbst]] angeht, seine Ziele zu erreichen. Niemand kann sich dieser Dinge sicher sein. Es bedeutet, dass unser Lernen nicht den Anforderungen entspricht. Sie sind nur bequeme Erfindungen, um ein bequemes Leben in der Gesellschaft zu führen. Wir können reich an [[Verstand]] sein und auch reich an Ruf. Wir können der Mittelpunkt oder das Ziel des Beifalls der Gesellschaft sein, was eine andere Art ist, von der Gesellschaft betrogen zu werden. Aber all das wird uns nicht helfen, wenn der letzte Aufruf kommt.  
Unter diesem Gesichtspunkt wird es schwierig sein, Lehrer oder Studenten zu finden, denn der gesamte Ansatz ist ziemlich neu und einzigartig. Wenn dieser Ansatz nicht verstanden und umgesetzt wird, wäre er nutzlos, denn dann würden wir eine weitere High School oder ein weiteres College gründen, wie es jeder andere auch tun könnte. Wohlhabende Leute gründen High Schools und Colleges. Das ist kein großer Gewinn für die [[Menschheit]], denn sie werden den gleichen stereotypen Einheitsbrei der Studienzweige lehren, den wir überall auf der Welt haben. Wenn das, was wir lernen, uns nicht frei und [[selbstbewusst]] macht, ist unser Wissen [[wertlos]]. Jeder möge sein eigenes Herz berühren und sagen, dass er frei ist - frei von Ängsten, frei von Belästigungen durch die Atmosphäre, in der er lebt, und frei von Verdächtigungen und [[Zweifel]]n, was die Fähigkeit des eigenen [[Selbst]] angeht, seine Ziele zu erreichen. Niemand kann sich dieser Dinge sicher sein. Es bedeutet, dass unser Lernen nicht den Anforderungen entspricht. Sie sind nur bequeme Erfindungen, um ein bequemes Leben in der Gesellschaft zu führen. Wir können reich an [[Verstand]] sein und auch reich an Ruf. Wir können der Mittelpunkt oder das Ziel des Beifalls der Gesellschaft sein, was eine andere Art ist, von der Gesellschaft betrogen zu werden. Aber all das wird uns nicht helfen, wenn der letzte Aufruf kommt.  
Der ganze Zweck der Gründung der Divine Life Society und übrigens auch der Akademie, die uns vorschwebt, besteht nicht darin, dem Leben einen Streich zu spielen oder in der menschlichen Gesellschaft wichtig zu werden. Es geht nicht darum, eine weitere Institution unter den vielen anderen in der Welt zu gründen, sondern darum, eine Atmosphäre oder ein Umfeld oder eine geeignete Reihe von Umständen zu schaffen, die es uns ermöglichen, in der Kunst und Wissenschaft der Kontaktaufnahme mit der Wirklichkeit weiterzukommen.
Hier kommen wir zu einer sehr wichtigen Frage: Was ist die Wirklichkeit? Wenn die Kunst, mit diesem Ideal der Wirklichkeit in Kontakt zu treten, die große Wissenschaft des Lebens ist und wenn es das ist, was wir Yoga nennen, wie viele von uns haben dann eine klare Vorstellung von dem Ideal, das wir die Wirklichkeit nennen? Es verlockt uns wie eine Fata Morgana und weicht von uns zurück wie der Horizont, wenn wir versuchen, uns ihm zu nähern. Je weiter wir wachsen, desto mehr verändern sich unsere Vorstellungen von diesem Ideal und wir zweifeln daran, was es sein könnte. So sind wir natürlich nicht in der Lage, uns anzupassen und unser persönliches Leben auf das Ideal, das wir vor Augen haben, auszurichten. Es ist die erste und wichtigste Pflicht eines jeden Suchenden, der sich selbst als Student der Akademie hier betrachtet, dafür zu sorgen, dass sein oder ihr Geist sich über das Ideal im Klaren ist. Da ich
genau diesen Zweck der Akademie betone, kann ich nicht glauben, dass Sri Swami Sivanandaji Maharaj letztlich eine andere Idee im Kopf hatte als die Befreiung des Geistes - Moksha, wie er es nennen würde.
Es gibt viele großartige Dinge auf dieser Welt, die aus ihrer eigenen Sicht wunderbar und notwendig sind
ihre eigene Station. Aber sie alle sind vorbereitende und beitragende Prozesse zu der großen Errungenschaft, die wir Freiheit, Moksha, nennen und die das Ziel des spirituellen Lebens ist. Die Divine Life Society oder die Yoga Vedanta Forest Academy ist nichts, wenn sie nicht ein Zentrum ist, das Einrichtungen für die Erleuchtung des Geistes oder der menschlichen Seele bietet. Wenn es um die menschliche Seele geht, geht es natürlich nicht um männlich und weiblich, Ost und West, Nord und Süd usw., sondern nur um den Geist des Strebens, die Aufrichtigkeit der Annäherung und die Sympathie mit der Natur der Wahrheit. All diese Dinge sind schwer zu begreifen, wenn man sie nicht praktiziert oder in die eigenen täglichen
Erfahrungen im Leben einbezieht. Die Vorstellung von der Wirklichkeit ist, wie ich schon sagte, der Tiefpunkt aller Bemühungen um Erkenntnis, die wiederum der Prozess der Erlangung der Freiheit ist.
Es gibt verschiedene Grade der einen Wirklichkeit, die wir erkennen werden, wenn wir weiter und weiter gehen und unsere Lebenserfahrungen untersuchen. Als wir schliefen, war es eine Art von Realität; und als wir träumten, war es eine andere Art von Realität. Wenn wir jetzt wach sind, ist dies auch eine andere Art von Realität. Welche werden wir also als die Realität betrachten? Alles, womit wir in Berührung kommen, oder alles, was als Teil unserer Erfahrung in unser Bewusstsein aufgenommen wird, trägt den Namen Realität. Die Weisheit eines Lehrers und die Klugheit oder das Fingerspitzengefühl eines Schülers liegen also in der Akzeptanz der Stufen der Wirklichkeit, womit gemeint ist, dass wir uns von Stufe zu Stufe bewegen müssen. Wir sollten uns niemals einbilden, dass wir uns auf einer höheren Stufe befinden als der, auf der wir uns tatsächlich
befinden. Stolz ist hier nicht von Nutzen, und jede Art von Selbstgefälligkeit muss
ausgeschlossen. Wir stehen sozusagen vor Gott und nicht vor einem Menschen. Wir können die Menschen täuschen, aber wir können Gott nicht täuschen. Wir können nicht einmal uns selbst täuschen. Es ist also sinnlos zu glauben, dass wir etwas anderes sind als das, was wir wirklich sind. Was auch immer wir gelernt haben, es steht nicht vor dem Auge Gottes. Wir wissen sehr wohl, dass es auch den Prüfungen des Lebens nicht standhalten wird, was auch einer der Wege ist, auf denen wir die Wirksamkeit unseres
Wissens testen können. Wenn wir in großen
Schwierigkeiten sind, in heißem Wasser, wird uns unser gegenwärtiges Wissen nicht helfen, was bedeutet, dass wir letztlich nichts gelernt haben. Das war immer eine Selbsttäuschung, denn wir haben geglaubt, dass der Inhalt des Wissens allmählich zunimmt.
Es ist schwierig, bei dieser Art von Herangehensweise an die Dinge frei zu sein, weil wir leider von Kindheit an durch die Gesellschaft und die Gemeinschaft, in der wir leben, in bestimmte traditionelle Denkweisen hypnotisiert oder sozusagen einer Gehirnwäsche unterzogen wurden. Wir sind Brahmanen, wir sind Khatriyas, wir sind Aristokraten, wir sind Prinzen, wir stammen aus königlichen Familien, unser Vater war ein Schulinspektor - solche und ähnliche Vorstellungen werden in unser Denkmuster eingeführt. Außerdem gibt es etwas, das jede Anstrengung des Lernens zunichte macht, nämlich die Suche nach dem "Ergebnis" des Lernens: "Was wird mein Wissen bringen?" Diese Frage stellt sich jeder Student, wenn er eine Schule oder ein College betritt. Damit erwartet er einen gewissen materiellen Ertrag aus dem
Lernen, das er erlangt, oder dem Wissen, das er erwirbt. Wir sind immer daran gewöhnt, in Begriffen der menschlichen
Gesellschaft und des materiellen Gewinns zu denken, und noch viel mehr als das - unsere egoistische Zufriedenheit. Es muss Beifall und Anerkennung bringen. Was verstehen wir unter "Anerkennung"? Sie ist
Anerkennung von Menschen. Wir erwarten keine Anerkennung von Eseln oder Eseln. Nun, wir können uns vorstellen, dass wir Anerkennung von der Spezies erwarten, zu der wir gehören. Das ist unsere Weisheit! Das ist also ein grundlegender Fehler in unserer Herangehensweise an die Dinge. Wir sind immer noch Menschen, und wir wollen nur von Menschen beklatscht werden. Wir machen uns keine Gedanken darüber, was die Götter im Himmel über uns denken, oder was ein Hund hier über uns denkt. Was der Mensch über uns denkt, ist das einzig Wichtige. Es ist wie ein Frosch, der über die Welt der Frösche denkt. Unter diesen Bedingungen werden wir den Klauen von Yama oder dem Tod nicht entkommen, was bedeutet, dass es kein Entkommen aus dem Prozess der Transformation, der Zerstörung und der Reinkarnation gibt, wenn wir nicht unsere Denkweise ändern.
Die Ent-Hypnotisierung unseres Geistes ist unsere erste Pflicht. Es ist schwer zu glauben, dass der Versuch einer solchen Enthypnotisierung leicht gelingen würde. Wie können wir solche Gedanken vergessen wie: "Ich gehöre zur Ramakrishna-Mission", "Ich gehöre zur Gesellschaft des Göttlichen Lebens", "Ich gehöre zum Orden von Sankaracharya", "Ich gehöre zum Orden von Ramanuja"? Selbst große Denker sind nicht in der Lage, sich von diesen engstirnigen Denkweisen zu befreien, und sie werden vor Gott nicht bestehen können. Und doch kümmert es uns einen Dreck, was Gott über uns denkt, wenn die
Menschheit uns nur unterstützt! Diese Einstellung, dass wir nur unter Menschen glücklich sein werden, ohne Rücksicht darauf, was Gott oder die Natur über uns denkt, ist eine große Travestie der Dinge. So kommt es, dass der Zorn der Natur in Form des Todes über uns kommt, ungeachtet
dessen, was die Menschheit über uns gedacht hat. Wir hätten in Sänften getragen werden können, von den Großen der Welt auf Thronen sitzend gehalten werden können. Aber der Tod ist nicht
uns verschonen wird. Was ist der Tod, wenn nicht der Zorn der Natur, der über uns gekommen ist, weil wir ihre Gesetze missachtet haben? Und die Gesetze der Natur sind nichts anderes als die Finger Gottes, die in der Welt wirken.
Wir müssen in diese Geheimnisse von Menschen eingeführt werden, die den Weg bereits gegangen sind, die die Fallstricke auf dem Weg und die Hindernisse gesehen haben, die auf uns zukommen können. Und dann sollten wir unsere Lenden umgürten, um den Weg zu beschreiten, der sich als harte Nuss erweisen wird, wenn wir ihn tatsächlich zu betreten versuchen.




Version vom 5. Juni 2023, 08:18 Uhr

Swami Krishnananda

Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Wissen als Mittel zur Freiheit


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

© Divine Life Society

Wissen als Mittel zur Freiheit

(Obwohl die Yoga Vedanta Forest Academy von S.H. Sri Swami Sivanandaji Maharaj am 3. Juli 1948 eingeweiht wurde, wurde mit dem Bau der Räumlichkeiten für die Durchführung regelmäßiger und systematischer Studienkurse erst im September 1976 begonnen, und die Akademie führt nun ab Juli 1979 dreimonatige Kurse durch. Diese Rede von Swamiji am 3. Juli 1977, als das Gebäude noch im Bau war, und die Gedanken, die er über den regelmäßigen Betrieb der Akademie nach dem Bau äußerte, offenbaren seine Vorstellungen von den Zielen und Idealen der Akademie, ihrer Arbeitsweise und so weiter, die sich von ähnlichen anderen Einrichtungen unterscheiden).

Wenn wir nach Freiheit streben, wird das Wissen als ein Bestreben zur Erreichung dieser Freiheit betrachtet. Die Institutionen der Welt, seien sie erzieherischer, sozialer oder politischer Natur, sind Instrumente für die Umsetzung dieses Strebens nach der Erlangung der menschlichen Freiheit. Unter diesem Gesichtspunkt ist es schwer zu glauben, dass die Menschheit unterschiedliche Ideale vor sich hat. Es scheint eine Konvergenz der Ideale zu geben, trotz der Vielfalt der Ansätze, die die Bemühungen der Menschen zu kennzeichnen scheinen. Eine Untersuchung der Struktur des menschlichen Geistes und seiner Sehnsüchte würde sicherlich zeigen, dass die Bedürfnisse der Menschen und ihr Bestreben, die Techniken zur Erlangung dieser Freiheit immer besser zu beherrschen, eine grundlegende Ähnlichkeit in ihrem Charakter aufweisen. Dies kann auch als ein Fortschritt im Wissen betrachtet werden. Die Vermehrung des Wissens ist also in gewisser Weise gleichbedeutend mit der Vermehrung der Fähigkeit eines Menschen, Freiheit zu erlangen. Aber Freiheit wovon, das ist die grundlegende Frage. Wenn diese Frage nicht beantwortet werden kann, können wir auch nicht wissen, was Wissen ist, und damit auch nicht, was Bildung ist, denn Bildung ist der Prozess des Wissenserwerbs. Das eine hängt also vom anderen ab. Wenn wir nicht wissen, wonach wir fragen, wonach wir suchen und welche Art von Freiheit wir in unserem Leben erwarten, können wir auch nicht wissen, welches Wissen wir im Leben suchen. Folglich können wir auch nicht wissen, wie der Bildungsprozess aussehen soll. Alles wird in sich zusammenfallen, wenn wir uns über das zentrale Ziel nicht im Klaren sind. Wenn wir in diesem Ashram das Konzept einer Akademie haben, dann wird es sicherlich keine soziale Einrichtung sein, denn wir haben viele solcher Einrichtungen in der Welt. Es wird sich nicht um eine Reihe von Studien in der Art des jahrhundertealten Systems der verschiedenen Zweige des Lernens handeln. Obwohl all diese Kenntnisse, Künste und Wissenschaften, die wir in den Bildungseinrichtungen der Welt erwerben, an sich gut und notwendig sind, da sie uns helfen, auf die eine oder andere Weise im Leben voranzukommen, müssen wir wissen, dass die Absicht der Menschheit nicht nur darin besteht, im Leben voranzukommen, denn viele können oberflächlich gesehen wunderbar im Leben vorankommen und dennoch im Innersten ihres Herzens sehr unglücklich sein.

Unsere Absicht war es, in Übereinstimmung mit der Absicht von Sri Gurudev Swami Sivanandaji Maharaj und Meistern dieses Kalibers, gewiss nicht, die ausgetretenen Pfade der gesellschaftlichen Tradition oder gar der persönlichen Idiosynkrasie oder des Gefühls zu beschreiten, sondern Mittel und Wege zu finden, um die Geheimnisse zu entfalten, die im Hintergrund der Sehnsüchte der Menschheit zu liegen scheinen, und sie mit einer wahren Erleuchtung zu versorgen, was vielleicht ein besseres Wort als Wissen ist. Zu diesem Zweck müssen wir vielleicht schrittweise von einem Grad der Realität zu einem anderen Grad übergehen. Zu Beginn muss noch einmal betont werden, dass wir Wissen nicht interpretieren sollen als Information über ein bestimmtes Thema. Wahrhaftig, Wissen ist ein Prozentsatz oder Grad der Absorption des eigenen Lebens in den Charakter des eigenen Wissens. Wissen ist nur in dem Maße wertvoll, in dem es im persönlichen Leben untergebracht werden kann und als Grundlage für die Suche nach dem letzten Ziel dient, nach dem man sich offensichtlich sehnt. Es ist sehr leicht, im Leben bequem zu sein. Aber es ist schwierig, im Leben glücklich zu sein. Die Gesellschaft kann uns vorgaukeln, dass es uns gut geht. Wenn wir uns den Normen der sozialen Ethik und den Eigenheiten anpassen, werden wir natürlich von der Gesellschaft unterstützt. Aber die Gesellschaft ist nur ein Teil des großen Kreises menschlicher Bestrebungen. Sie ist nicht die gesamte Realität, die sich vor unserem geistigen Auge abspielt.

Was wir Institutionen, Akademien, Gesellschaften, Universitäten, Hochschulen und so weiter nennen, sind bestimmte bequeme Formen, die eingeführt wurden, um die Menschen zu erziehen, damit sie das wahre Wissen über das Leben erlangen, das sie wirklich frei und glücklich macht, auch wenn sie absolut allein sind. Diese Institutionen haben diesen Zweck völlig verfehlt. Es hat keinen Sinn, sich mit Hilfe einer Armee oder einer Schar von Polizisten frei in der Gesellschaft zu bewegen. Das ist keine Freiheit. Freiheit ist eine Art von Furchtlosigkeit, die aus der Aneignung der Lebensweisheit erwächst, die wiederum mit der Realität des Lebens identisch ist. Welche Gruppen wir also auch immer im sozialen Gefüge bilden, wie Institutionen, Akademien oder Universitäten, sie werden ihren Zweck nicht erfüllen, solange sie nur die Instinkte und die Gefühle der Gruppen von Menschen befriedigen, die wir Gesellschaft nennen, aber nicht die Bedürfnisse der Seele befriedigen.

Die Seele ist keine Abteilung des Körpers. Genauso sollte ich sagen, dass die Akademie hier keine Abteilung von der Divine Life Society ist, aber es ist die Seele, die als Ansporn hinter jeder Art von Aktivität wirkt, die wir eine Abteilung nennen, und die die Vitalität ist, die die gesamte Struktur trägt. Sie ist nicht nur ein Zweig des Lernens. Hier müssen wir einen Unterschied machen zwischen dem Konzept einer Akademie hier und ähnlichen Konzepten, die es vielleicht anderswo gibt. Wir werden nicht Physik, Chemie, Mathematik oder irgendeinen bestimmten Zweig in der Ausbildung unterrichten, obwohl diese Zweige in den Lehrplan aufgenommen werden können, sofern sie der Entwicklung des Ideals - der Ganzheit, die wir Wissen nennen - förderlich sind.

Unter diesem Gesichtspunkt wird es schwierig sein, Lehrer oder Studenten zu finden, denn der gesamte Ansatz ist ziemlich neu und einzigartig. Wenn dieser Ansatz nicht verstanden und umgesetzt wird, wäre er nutzlos, denn dann würden wir eine weitere High School oder ein weiteres College gründen, wie es jeder andere auch tun könnte. Wohlhabende Leute gründen High Schools und Colleges. Das ist kein großer Gewinn für die Menschheit, denn sie werden den gleichen stereotypen Einheitsbrei der Studienzweige lehren, den wir überall auf der Welt haben. Wenn das, was wir lernen, uns nicht frei und selbstbewusst macht, ist unser Wissen wertlos. Jeder möge sein eigenes Herz berühren und sagen, dass er frei ist - frei von Ängsten, frei von Belästigungen durch die Atmosphäre, in der er lebt, und frei von Verdächtigungen und Zweifeln, was die Fähigkeit des eigenen Selbst angeht, seine Ziele zu erreichen. Niemand kann sich dieser Dinge sicher sein. Es bedeutet, dass unser Lernen nicht den Anforderungen entspricht. Sie sind nur bequeme Erfindungen, um ein bequemes Leben in der Gesellschaft zu führen. Wir können reich an Verstand sein und auch reich an Ruf. Wir können der Mittelpunkt oder das Ziel des Beifalls der Gesellschaft sein, was eine andere Art ist, von der Gesellschaft betrogen zu werden. Aber all das wird uns nicht helfen, wenn der letzte Aufruf kommt.


Der ganze Zweck der Gründung der Divine Life Society und übrigens auch der Akademie, die uns vorschwebt, besteht nicht darin, dem Leben einen Streich zu spielen oder in der menschlichen Gesellschaft wichtig zu werden. Es geht nicht darum, eine weitere Institution unter den vielen anderen in der Welt zu gründen, sondern darum, eine Atmosphäre oder ein Umfeld oder eine geeignete Reihe von Umständen zu schaffen, die es uns ermöglichen, in der Kunst und Wissenschaft der Kontaktaufnahme mit der Wirklichkeit weiterzukommen.


Hier kommen wir zu einer sehr wichtigen Frage: Was ist die Wirklichkeit? Wenn die Kunst, mit diesem Ideal der Wirklichkeit in Kontakt zu treten, die große Wissenschaft des Lebens ist und wenn es das ist, was wir Yoga nennen, wie viele von uns haben dann eine klare Vorstellung von dem Ideal, das wir die Wirklichkeit nennen? Es verlockt uns wie eine Fata Morgana und weicht von uns zurück wie der Horizont, wenn wir versuchen, uns ihm zu nähern. Je weiter wir wachsen, desto mehr verändern sich unsere Vorstellungen von diesem Ideal und wir zweifeln daran, was es sein könnte. So sind wir natürlich nicht in der Lage, uns anzupassen und unser persönliches Leben auf das Ideal, das wir vor Augen haben, auszurichten. Es ist die erste und wichtigste Pflicht eines jeden Suchenden, der sich selbst als Student der Akademie hier betrachtet, dafür zu sorgen, dass sein oder ihr Geist sich über das Ideal im Klaren ist. Da ich

genau diesen Zweck der Akademie betone, kann ich nicht glauben, dass Sri Swami Sivanandaji Maharaj letztlich eine andere Idee im Kopf hatte als die Befreiung des Geistes - Moksha, wie er es nennen würde.


Es gibt viele großartige Dinge auf dieser Welt, die aus ihrer eigenen Sicht wunderbar und notwendig sind

ihre eigene Station. Aber sie alle sind vorbereitende und beitragende Prozesse zu der großen Errungenschaft, die wir Freiheit, Moksha, nennen und die das Ziel des spirituellen Lebens ist. Die Divine Life Society oder die Yoga Vedanta Forest Academy ist nichts, wenn sie nicht ein Zentrum ist, das Einrichtungen für die Erleuchtung des Geistes oder der menschlichen Seele bietet. Wenn es um die menschliche Seele geht, geht es natürlich nicht um männlich und weiblich, Ost und West, Nord und Süd usw., sondern nur um den Geist des Strebens, die Aufrichtigkeit der Annäherung und die Sympathie mit der Natur der Wahrheit. All diese Dinge sind schwer zu begreifen, wenn man sie nicht praktiziert oder in die eigenen täglichen Erfahrungen im Leben einbezieht. Die Vorstellung von der Wirklichkeit ist, wie ich schon sagte, der Tiefpunkt aller Bemühungen um Erkenntnis, die wiederum der Prozess der Erlangung der Freiheit ist.


Es gibt verschiedene Grade der einen Wirklichkeit, die wir erkennen werden, wenn wir weiter und weiter gehen und unsere Lebenserfahrungen untersuchen. Als wir schliefen, war es eine Art von Realität; und als wir träumten, war es eine andere Art von Realität. Wenn wir jetzt wach sind, ist dies auch eine andere Art von Realität. Welche werden wir also als die Realität betrachten? Alles, womit wir in Berührung kommen, oder alles, was als Teil unserer Erfahrung in unser Bewusstsein aufgenommen wird, trägt den Namen Realität. Die Weisheit eines Lehrers und die Klugheit oder das Fingerspitzengefühl eines Schülers liegen also in der Akzeptanz der Stufen der Wirklichkeit, womit gemeint ist, dass wir uns von Stufe zu Stufe bewegen müssen. Wir sollten uns niemals einbilden, dass wir uns auf einer höheren Stufe befinden als der, auf der wir uns tatsächlich

befinden. Stolz ist hier nicht von Nutzen, und jede Art von Selbstgefälligkeit muss


ausgeschlossen. Wir stehen sozusagen vor Gott und nicht vor einem Menschen. Wir können die Menschen täuschen, aber wir können Gott nicht täuschen. Wir können nicht einmal uns selbst täuschen. Es ist also sinnlos zu glauben, dass wir etwas anderes sind als das, was wir wirklich sind. Was auch immer wir gelernt haben, es steht nicht vor dem Auge Gottes. Wir wissen sehr wohl, dass es auch den Prüfungen des Lebens nicht standhalten wird, was auch einer der Wege ist, auf denen wir die Wirksamkeit unseres Wissens testen können. Wenn wir in großen Schwierigkeiten sind, in heißem Wasser, wird uns unser gegenwärtiges Wissen nicht helfen, was bedeutet, dass wir letztlich nichts gelernt haben. Das war immer eine Selbsttäuschung, denn wir haben geglaubt, dass der Inhalt des Wissens allmählich zunimmt.


Es ist schwierig, bei dieser Art von Herangehensweise an die Dinge frei zu sein, weil wir leider von Kindheit an durch die Gesellschaft und die Gemeinschaft, in der wir leben, in bestimmte traditionelle Denkweisen hypnotisiert oder sozusagen einer Gehirnwäsche unterzogen wurden. Wir sind Brahmanen, wir sind Khatriyas, wir sind Aristokraten, wir sind Prinzen, wir stammen aus königlichen Familien, unser Vater war ein Schulinspektor - solche und ähnliche Vorstellungen werden in unser Denkmuster eingeführt. Außerdem gibt es etwas, das jede Anstrengung des Lernens zunichte macht, nämlich die Suche nach dem "Ergebnis" des Lernens: "Was wird mein Wissen bringen?" Diese Frage stellt sich jeder Student, wenn er eine Schule oder ein College betritt. Damit erwartet er einen gewissen materiellen Ertrag aus dem Lernen, das er erlangt, oder dem Wissen, das er erwirbt. Wir sind immer daran gewöhnt, in Begriffen der menschlichen

Gesellschaft und des materiellen Gewinns zu denken, und noch viel mehr als das - unsere egoistische Zufriedenheit. Es muss Beifall und Anerkennung bringen. Was verstehen wir unter "Anerkennung"? Sie ist

Anerkennung von Menschen. Wir erwarten keine Anerkennung von Eseln oder Eseln. Nun, wir können uns vorstellen, dass wir Anerkennung von der Spezies erwarten, zu der wir gehören. Das ist unsere Weisheit! Das ist also ein grundlegender Fehler in unserer Herangehensweise an die Dinge. Wir sind immer noch Menschen, und wir wollen nur von Menschen beklatscht werden. Wir machen uns keine Gedanken darüber, was die Götter im Himmel über uns denken, oder was ein Hund hier über uns denkt. Was der Mensch über uns denkt, ist das einzig Wichtige. Es ist wie ein Frosch, der über die Welt der Frösche denkt. Unter diesen Bedingungen werden wir den Klauen von Yama oder dem Tod nicht entkommen, was bedeutet, dass es kein Entkommen aus dem Prozess der Transformation, der Zerstörung und der Reinkarnation gibt, wenn wir nicht unsere Denkweise ändern.


Die Ent-Hypnotisierung unseres Geistes ist unsere erste Pflicht. Es ist schwer zu glauben, dass der Versuch einer solchen Enthypnotisierung leicht gelingen würde. Wie können wir solche Gedanken vergessen wie: "Ich gehöre zur Ramakrishna-Mission", "Ich gehöre zur Gesellschaft des Göttlichen Lebens", "Ich gehöre zum Orden von Sankaracharya", "Ich gehöre zum Orden von Ramanuja"? Selbst große Denker sind nicht in der Lage, sich von diesen engstirnigen Denkweisen zu befreien, und sie werden vor Gott nicht bestehen können. Und doch kümmert es uns einen Dreck, was Gott über uns denkt, wenn die Menschheit uns nur unterstützt! Diese Einstellung, dass wir nur unter Menschen glücklich sein werden, ohne Rücksicht darauf, was Gott oder die Natur über uns denkt, ist eine große Travestie der Dinge. So kommt es, dass der Zorn der Natur in Form des Todes über uns kommt, ungeachtet

dessen, was die Menschheit über uns gedacht hat. Wir hätten in Sänften getragen werden können, von den Großen der Welt auf Thronen sitzend gehalten werden können. Aber der Tod ist nicht

uns verschonen wird. Was ist der Tod, wenn nicht der Zorn der Natur, der über uns gekommen ist, weil wir ihre Gesetze missachtet haben? Und die Gesetze der Natur sind nichts anderes als die Finger Gottes, die in der Welt wirken. Wir müssen in diese Geheimnisse von Menschen eingeführt werden, die den Weg bereits gegangen sind, die die Fallstricke auf dem Weg und die Hindernisse gesehen haben, die auf uns zukommen können. Und dann sollten wir unsere Lenden umgürten, um den Weg zu beschreiten, der sich als harte Nuss erweisen wird, wenn wir ihn tatsächlich zu betreten versuchen.




© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

Hinduistische Rituale

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