Moksha Gita - Kommentar - Kapitel 9 - Die fünf Hüllen

Swami Sivananda mit Swami Krishnananda 1945

Moksha Gita - Kommentar - Kapitel 9 - Die fünf Hüllen -

Die fünf Hüllen

Vers 1 + 2

Der Guru sagte: Diese Annamaya-Hülle oder Nahrungsmittelhülle besteht aus den fünf Elementen. Sie hat einen Anfang und ein Ende. Sie ist träge und voll von Teilen. Sie ist eine Wirkung der fünf Elemente. Sie ist voll von Unreinheiten. Deshalb bist du nicht dieser physische Körper oder die Annamaya-Hülle. Du bist der Zeuge dieses Körpers. Verstehe also: "Ich bin nicht der Körper. Ich bin Brahman."

Der physische Körper ist die gröbste Form der Gedanken. Die von den Eltern verzehrte Nahrung wird bei Männern in Sukla (Samen) und bei Frauen in Sonita umgewandelt, und durch die Kombination dieser beiden wird der physische Körper gebildet. Nach der Geburt wächst der Körper durch das Saugen der Milch, die nur eine Umwandlung der von der Mutter aufgenommenen Nahrung ist. Der Körper entwickelt sich weiter, indem er Nahrung zu sich nimmt. Er löst sich in der Erde auf, die eine andere Form der Nahrung ist. Der Körper ist selbst eine Nahrung für andere Lebewesen. Daher nennt man ihn die Nahrungshülle, den materiellen Körper oder die irdische Umhüllung der Seele. Die Nahrungshülle ist ein Objekt der Wahrnehmung. Der Atman ist der Erkennende und der Körper ist das Erkannte. Folglich ist das Selbst anders als der Körper. Im Traum und im Tiefschlaf gibt es kein Bewusstsein des Körpers.

Die fünf Elemente bilden den physischen Körper. Diese Modifikationen von Maya sind nicht die Wahrheit, der Körper und seine Dharmas, Größe, Form, Geburt und Tod sind keine tatsächlichen Modifikationen des Selbst. Varnashrama, Name und Klasse unterscheiden sich in verschiedenen Geburten. Sie sind lediglich zufällige Attribute des Körpers. Es gibt keinen physischen Körper, weder vor der Geburt noch nach dem Tod. Daher ist er nicht ewig.

Existenz, Geburt, Wachstum, Veränderung, Verfall und Tod sind die sechs Vikaras des physischen Körpers. So wie der Äther in einem Topf in keiner Weise von der Zerstörung des Topfes betroffen ist, so ist auch der Atman in keiner Weise von der Zerstörung des Körpers oder der Annamaya Kosha betroffen. Der Atman ist ungebunden. Der Äther ist feinstofflich, aber der Atman ist noch feinstofflicher. Atman ist formlos, unveränderlich, geburtslos, todeslos, frei von Alter. Er wird weder geboren noch stirbt er. Daher sollte man über diesen Atman oder Brahman meditieren.

Vers 3 + 4

Die Pranamaya Kosha oder die vitale Hülle ist ein Produkt von Rajoguna. Auch sie hat einen Anfang und ein Ende. Sie ist träge. Sie ist eine Wirkung. Deshalb bist du nicht die Pranamaya Kosha. Du bist der Zeuge dieser Hülle. Verstehe daher: "Ich bin nicht die Pranamaya Kosha. Ich bin Brahman."

Die Pranamaya Kosha besteht aus den fünf Pranas und fünf Karma-Indriyas oder Organen der Handlung. Obwohl das Prana wach ist, wenn man schläft, lädt es keinen Freund ein und bewirtet ihn nicht; es kann einen Dieb nicht aufhalten, der versucht, die Gegenstände in einem Haus zu entfernen. Deshalb ist es unempfindlich. Das Selbst ist eine Masse von Intelligenz. Es ist Chaitanya-Swarupa. Es ist völlig verschieden vom Prana. Das Selbst ist der Wissende, Sehende und Zeuge dieser Hülle.

Prana ist nur die aktive Arbeit des Geistes. Ein Mensch, der reinen Herzens ist, atmet rhythmisch. Der Atem eines übelgesinnten Menschen ist gestört. Wenn der Geist kontrolliert wird, wird das Prana automatisch kontrolliert. Der vedantische Aspirant praktiziert kein Pranayama, denn sein Atem wird automatisch reguliert und Kumbhaka folgt ganz natürlich, wenn das geistige Kumbhaka oder Konzentration und Meditation praktiziert werden. Die Pranas sind die rajasischen Manifestationen der dynamischen geistigen Kraft, die mit ihrem Auf und Ab das Gleichgewicht der individuellen Existenz aufrechterhalten, so wie ein Fahrrad im Gleichgewicht gehalten wird, wenn sich seine Räder kräftig drehen. Wenn diese Bewegung unterbrochen wird, fällt das Fahrrad um, und wenn das Prana gehemmt wird, bricht der individualisierende Geist zusammen mit dem Ego zusammen und stirbt.

Daher sollte es keine Identifikation mit der Pranamaya Kosha geben, und der Anwärter sollte den selbst existierenden Atman behaupten, der sich von ihr unterscheidet.

Vers 5 + 6

Die Manomaya Kosha oder die geistige Hülle ist ein Produkt von Sattwa Guna. Auch sie hat einen Anfang und ein Ende. Sie ist träge. Sie ist eine Wirkung. Deshalb bist du nicht die Manomaya Kosha. Du bist der Zeuge dieser Hülle. Verstehe daher: "Ich bin nicht Manomaya Kosha. Ich bin Brahman."

Die Manomaya Kosha besteht aus dem Geist und den fünf Jnana Indriyas. Er ist ein Mittel, um Freude und Schmerz zu genießen. Der Verstand verursacht Egoismus im Körper und "Meinsein" in Haus, Söhnen, Frau, Reichtum usw. und geht durch die Wege oder Kanäle dieser fünf Indriyas nach außen. Es ist das innere Instrument, um die Erfahrungen und das Wissen dieser Welt zu erlangen. Das Gemüt ist mit den Vrittis oder Wellen der Lust, des Zorns usw. verbunden und ist ein schreckliches objektivierendes Mittel. Das Gemüt ist ein Vikari, es verändert sich ständig.

Das Selbst ist ein Zeuge der Manomaya Kosha. Das Selbst ist Nirvikari. Der Geist ist nicht das Selbst. Das Selbst ist der Atman oder Brahman, unbefleckt, ewig und unveränderlich, und als solches sollte man über es meditieren.

Vers 7 + 8

Die Vijnanamaya Kosha oder diese Buddhi-Hülle ist ein Produkt von Sattwa Guna. Sie hat auch einen Anfang und ein Ende. Sie ist träge. Sie ist eine Wirkung. Deshalb bist du nicht die Vijnanamaya Kosha. Du bist Zeuge dieser Hülle. Verstehe daher: "Ich bin nicht die Vijnanamaya Kosha. Ich bin Brahman."

Die Vijnanamaya Kosha besteht aus dem Intellekt in Verbindung mit den fünf Organen des Wissens oder den Jnana-Indriyas. Während des Schlafes erhält sie Involution oder Laya zusammen mit Chidabhasa oder der Reflexion des reinen Bewusstseins. Während des Wachzustandes ist es der Handelnde. Es ist eine Wirkung wie ein Gefäß und ist unbelebt. Es leuchtet in geliehenen Federn. Es leiht sich sein Licht vorübergehend von seiner Quelle, so wie der Mond sein Licht von der Sonne leiht. Es ist nicht das ewige Selbst.

Die Pranamaya, Manomaya und die Vijnanamaya Koshas bilden den subtilen Körper. Der feinstoffliche Körper besteht aus den fünf nicht verfünffachten Elementen. Im toten Körper gibt es weder Atmen noch Sprechen, weder Sehen noch Hören. Es gibt auch keine Wärme. Die Selbsterkenntnisse wie "Ich spreche; ich höre; ich bin hungrig; ich bin durstig" und dergleichen erscheinen deutlich im feinstofflichen Körper. Der feinstoffliche Körper

arbeitet im Wach- und im Traumzustand. Geister und Erscheinungen sind nur die Manifestationen des feinstofflichen Körpers.

Das Ego ist im Intellekt verborgen und das Gedächtnis (Chitta) ist im Geist verborgen. Der feinstoffliche Körper enthält also neunzehn Prinzipien oder Tattwas. Er wird auch das "Puri-Ashtaka" oder die achtfache Stadt genannt. Die fünf Sinnesorgane, die fünf Handlungsorgane, die fünf vitalen Atemzüge, die fünf subtilen Primärelemente, die vierfache Antahkarana, Unwissenheit, Begehren und Handeln sind die achtfache Stadt des subtilen Körpers.

Der physische Körper ist nur ein Instrument in den Händen des feinstofflichen Körpers. Wenn der feinstoffliche Körper durch Pranayama, Abstraktion und Konzentration diszipliniert ist, wird auch der physische Körper sehr gesund und stark. Was auch immer der feinstoffliche Körper ist, das wird auch der physische Körper. Der Geist, der der Herrscher des subtilen Körpers ist, wird durch weltliche Neigungen, durch Gier nach Reichtum, durch den Erwerb von Frauen und Gold und durch Anhaftung an äußere flüchtige Formen von Schönheit gemästet. Der Geist wird durch die Ausrottung der Vasanas und des Egoismus ausgedünnt.

Der feinstoffliche Körper ist der abgelenkte Ausdruck des Selbst durch Avidya, die Kausalhülle. Daher ist er nicht die Wahrheit. Die Wahrheit ist Brahman und alles andere ist falsch. Man sollte darüber meditieren, dass man nicht der feinstoffliche Körper ist und dass man der sich selbst erfüllende Atman ist.

Vers 9 + 10

Die Anandamaya Kosha oder diese Hülle der Glückseligkeit ist Avidya oder Unwissenheit, eine Modifikation von Prakriti. Sie ist die Wirkung vergangener Taten. Sie ist mit wechselnden Eigenschaften ausgestattet. Sie ist Jada oder unempfindlich. Deshalb bist du nicht die Anandamaya Kosha. Du bist der Zeuge dieser Hülle. Verstehe daher: "Ich bin nicht die Anandamaya-Hülle. Ich bin Brahman."

Die Anandamaya Kosha besteht aus Mula-Ajnana. Sie ist die Karana Sarira oder der Kausalkörper, der das Substrat aller anderen Hüllen ist, die sich außerhalb von ihr befinden. Seine drei Eigenschaften oder Dharmas sind Priya, Moda und Pramoda, Zuneigung, Entzücken und intensives Glück. Es ist das unbeschreibliche, anfangslose Avidya, die Unwissenheit des Atma, und besteht aus Malina Sattwa. Es ist unbelebt, anfangslos, hat aber ein Ende in Atma-Jnana.

Die Unwissenheit über die wahre Natur des Selbst macht diesen Kausalkörper oder Samenkörper aus. Er enthält die Potentiale oder die Samen für die subtilen und grobstofflichen Körper. Er projiziert die Erscheinung des gesamten Universums durch die feinstoffliche Hülle. Er ist die Nahrung der Unwissenheit für das hungrige Ego. Der

Verstand ist aus dieser Unwissenheit herausgekommen und verwickelt sich während des Tiefschlafs in sie. Im Schlafzustand gibt es eine kräftige

Funktionieren dieser Unwissenheit, in der alles wie in pechschwarzer Dunkelheit verloren ist. Die Karana Sarira schirmt das Satchidananda Brahman ab.

Derjenige, der die Unwissenheit oder die Verneinung der Existenz des Atman und die Leugnung seiner Erscheinung kennt, ist das wahre Selbst, der Atman. Derjenige, der die Auswirkungen der Unwissenheit kennt, wie z.B. "Ich bin ein Mensch, ich bin der Handelnde und Genießende, ich bin glücklich, ich bin unglücklich", ist der Zeuge und der Atman. Daher ist das Selbst in Wirklichkeit der Seher, der Wissende und der Zeuge des Kausalkörpers oder der Unwissenheit. Das Selbst ist das Wissen und das Licht selbst.

So wie das Licht, das das Glas erleuchtet, sich von diesem unterscheidet, so unterscheidet sich das Selbst von den Körpern, die es bezeugt. Daher ist das Selbst das Bewusstsein selbst und nicht die Körper.

Der Aspirant sollte sich bemühen, sich über die fünf Koshas zu erheben, um die Identität mit dem reinen Bewusstsein zu erkennen. So wie man den dünnen Halm aus dem Munja-Gras herauszieht, indem man seine oberen Schichten eine nach der anderen abstreift, so sollte man auch die innerste Essenz des Atman aus allen Wahrnehmungsobjekten, d.h. den fünf Koshas, durch die "neti, neti"-Lehre der Negation der Unwirklichkeit herausnehmen. So wie die Butter aus der Milch entfernt wird, indem man die Quarkmischung aufwühlt, so sollte auch die Butter des Atman aus der Mischung der fünf Koshas entfernt werden, indem man sie durch ständige Meditation auf das unsterbliche Brahman aufwühlt, das

fiktiv als die Hüllen, die Welt usw. erscheint. Wenn die Identifikation mit den Hüllen aufhört, verwirklicht das Selbst das Unendliche Sein und wird über den Tod hinaus befreit.

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Siehe auch

• Upanishaden
• Vedanta
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Moksha Gita
• Dhyana
• Meditation

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Andreas Binder: Panchadasi
• James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
• James Swartz: Yoga der Liebe
• James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
• Sri Shankaracharya: Das Kronjuwel der Unterscheidung
• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Yoga Vidya Yoga-Buch

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