Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 7 - Kann ein Krieg jemals gerechtfertigt sein?: Unterschied zwischen den Versionen

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== Kapitel 7 - Kann ein Krieg jemals gerechtfertigt sein? ==
== Kapitel 7 - Kann ein Krieg jemals gerechtfertigt sein? ==


Es ist leicht, in den Geist, die Absicht, den Zweck und die Bedeutung dessen einzudringen, was die Bhagavadgita uns zu sagen versucht, denn, wie wir bereits wissen, heißt es, sie sei eine Botschaft, die aus der Ewigkeit kommt. Ewigkeit' ist das Wort. Es war ein großer, kosmischer Umstand. Das Wort "kosmisch" ist unzureichend; es war etwas mehr als das, was die Quelle dieser Botschaft war, und sie trotzte allen Begrenzungen von Zeit und Raum - trotzte in dem Sinne, dass sie all diese Begrenzungen überwand.  
Es ist leicht, in den [[Geist]], die Absicht, den Zweck und die Bedeutung dessen einzudringen, was die [https://schriften.yoga-vidya.de/bhagavad-gita/ Bhagavad Gita] uns zu sagen versucht, denn, wie wir bereits wissen, heißt es, sie sei eine Botschaft, die aus der [[Ewigkeit]] kommt. Ewigkeit' ist das Wort. Es war ein großer, [[kosmische]]r Umstand. Das Wort "kosmisch" ist unzureichend; es war etwas mehr als das, was die Quelle dieser Botschaft war, und sie trotzte allen Begrenzungen von [[Zeit]] und [[Raum]] - trotzte in dem Sinne, dass sie all diese Begrenzungen überwand.  


Es ist notwendig, dass wir richtig einschätzen, was es bedeuten würde, die Grenzen von Raum und Zeit zu durchbrechen. Was würde mit uns geschehen, wenn wir nicht im Raum und nicht in der Zeit [[denken]] würden? Was würden wir sagen, wenn wir etwas sagen würden, das nicht im Raum und nicht in der Zeit stattfindet? Wir haben vielleicht den Eindruck, dass wir eine großartige, immerwährende Botschaft verkünden werden, wenn wir nicht in Raum und Zeit sind. Das ist nicht der Fall. Wir werden nicht einfach irgendeine großartige Sache sagen. Es ist uns nicht möglich, uns einen solchen Zustand vorzustellen. Selbst wenn wir versuchen, zu verstehen und zu schätzen und uns in den Kontext zu versetzen, dass es keinen Raum und keine Zeit gibt, werden wir nur in Raum und Zeit denken. Selbst bei unserem Versuch, Raum und Zeit zu überwinden, befinden wir uns in Raum und Zeit. Selbst unser nicht-räumlicher Versuch ist also an räumliche Grenzen gebunden.


Es ist notwendig, dass wir richtig einschätzen, was es bedeuten würde, die Grenzen von Raum und Zeit zu durchbrechen. Was würde mit uns geschehen, wenn wir nicht im Raum und nicht in der Zeit denken würden? Was würden wir sagen, wenn wir etwas sagen würden, das nicht im Raum und nicht in der Zeit stattfindet? Wir haben vielleicht den Eindruck, dass wir eine großartige, immerwährende Botschaft verkünden werden, wenn wir nicht in Raum und Zeit sind. Das ist nicht der Fall. Wir werden nicht einfach irgendeine großartige Sache sagen. Es ist uns nicht möglich, uns einen solchen Zustand vorzustellen. Selbst wenn wir versuchen, zu verstehen und zu schätzen und uns in den Kontext zu versetzen, dass es keinen Raum und keine Zeit gibt, werden wir nur in Raum und Zeit denken. Selbst bei unserem Versuch, Raum und Zeit zu überwinden, befinden wir uns in Raum und Zeit. Selbst unser nicht-räumlicher Versuch ist also an räumliche Grenzen gebunden.  
Deshalb sind wir Menschen vielleicht nicht in der Lage, dieses [[göttliche]] Ereignis vollständig zu würdigen. Wir wissen nicht, welches Wort wir benutzen sollen, um es zu beschreiben. Kein Wort wird ausreichen. Wie sollen wir sprechen, wie sollen wir uns in Gegenwart dessen erklären, den wir als den allmächtigen Schöpfer des Universums betrachten? Selbst wenn wir uns den Allmächtigen vorstellen, haben wir unsere eigene [[menschlich]]e Art zu denken. Es gibt keinen anderen Weg als den menschlichen. So tief ist der Mensch in die menschliche Denkweise gesunken. Wir sind durch jede Pore unserer [[Persönlichkeit]] gesättigt, durch jede Pore unseres [[Wesen]]s gesättigt, durch das Eindringen der Bedingungen von Raum, Zeit und Objekten. Es gibt keine andere Art zu denken als über Objekte. [[Gott]] ist für uns ein Objekt, und eine Botschaft ist nichts anderes als ein geschriebenes oder gesprochenes Wort. Sie kann nichts anderes sein. Aber dies ist nichts von alledem. Es ist kein Laut, der von der Zunge eines Menschen ausgesprochen wird, und es ist für uns nicht vorstellbar. Und als ich sagte, dass es die Ewigkeit ist, die die Botschaft zur Lösung der zeitlichen Probleme gegeben hat, konnten wir uns vielleicht nicht an diesen besonderen Zustand gewöhnen, wo das Zeitliche dem Ewigen gegenübersteht. Es ist der Mensch, der Gott gegenübersteht. Wir wissen nicht, was das bedeutet, was es bedeuten kann. Uns schwirrt der Kopf, wenn wir nur daran denken, was es sein könnte. Wie würden wir dem [[Allmächtig]]en gegenüberstehen? So etwas gibt es nicht. Wir können uns diesem Zustand nicht stellen. Wir werden verklärt, wenn wir mit diesem Umstand konfrontiert werden. Wir werden zu einer ganz anderen Sache. Das Zeitliche muss, wenn man überhaupt annehmen will, dass es dem [[Ewig]]en gegenübertreten kann, vom Gesetz des Ewigen durchdrungen werden. Es ist, als ob wir ein Gespräch mit einer erhabenen Persönlichkeit suchen würden, um es in einfacher Sprache auszudrücken, und wir würden uns an die Umstände dieser Person anpassen. Wir würden nicht so gehen, wie wir bei Ihnen zu Hause sind. Die Person, mit der wir ein Gespräch suchen, kann sich in einer sehr hohen Position befinden, und wir müssen uns in jeder Hinsicht auf die Umstände dieser Person einstellen. Auf diese Weise muss sich das Zeitliche vielleicht an die Bedingungen der Ewigkeit anpassen, um zu verstehen, was die Ewigkeit sagen kann.  


Es gibt einen kleinen Satz am Ende des [[Mahabharata]], in dem derselbe Mensch, dem diese [[Gita]] gesagt wurde, [[Arjuna]], sie ein zweites Mal hören wollte. Sri [[Krishna]] saß sozusagen in einem Garten neben ihm. "Ich möchte noch einmal hören, großer Herr, was du mir am Anfang des Krieges gesagt hast."


Deshalb sind wir Menschen vielleicht nicht in der Lage, dieses göttliche Ereignis vollständig zu würdigen. Wir wissen nicht, welches Wort wir benutzen sollen, um es zu beschreiben. Kein Wort wird ausreichen. Wie sollen wir sprechen, wie sollen wir uns in Gegenwart dessen erklären, den wir als den allmächtigen Schöpfer des Universums betrachten? Selbst wenn wir uns den Allmächtigen vorstellen, haben wir unsere eigene menschliche Art zu denken. Es gibt keinen anderen Weg als den menschlichen. So tief ist der Mensch in die menschliche Denkweise gesunken. Wir sind durch jede Pore unserer Persönlichkeit gesättigt, durch jede Pore unseres Wesens gesättigt, durch das Eindringen der Bedingungen von Raum, Zeit und Objekten. Es gibt keine andere Art zu denken als über Objekte. Gott ist für uns ein Objekt, und eine Botschaft ist nichts anderes als ein geschriebenes oder gesprochenes Wort. Sie kann nichts anderes sein. Aber dies ist nichts von alledem. Es ist kein Laut, der von der Zunge eines Menschen ausgesprochen wird, und es ist für uns nicht vorstellbar. Und als ich sagte, dass es die Ewigkeit ist, die die Botschaft zur Lösung der zeitlichen Probleme gegeben hat, konnten wir uns vielleicht nicht an diesen besonderen Zustand gewöhnen, wo das Zeitliche dem Ewigen gegenübersteht. Es ist der Mensch, der Gott gegenübersteht. Wir wissen nicht, was das bedeutet, was es bedeuten kann. Uns schwirrt der Kopf, wenn wir nur daran denken, was es sein könnte. Wie würden wir dem Allmächtigen gegenüberstehen?
"Oh nein", sagte Krishna. "Es kann nicht wiederholt werden." Die Antwort von Sri Krishna war ein halber Satz, ein halber Vers, im Mahabharata. ''Paraṁ hi brahma kathitaṁ yogayuktena tan mayā'' (M.B. 14.16.12): "Als ich das sprach, befand ich mich im Zustand des [[Absolute]]n. Es kann nicht ein zweites Mal auf diese Weise herbeigerufen werden." Es ist schwierig, die Bedeutung dieses kleinen Halbsatzes zu verstehen. "Ich befand mich in einem Zustand der [[Vereinigung]] mit dem Höchsten Absoluten. In diesem Zustand wurde es gesprochen, und noch einmal kann es nicht herbeigerufen werden."  
 
 
So etwas gibt es nicht. Wir können uns diesem Zustand nicht stellen. Wir werden verklärt, wenn wir mit diesem Umstand konfrontiert werden. Wir werden zu einer ganz anderen Sache. Das Zeitliche muss, wenn man überhaupt annehmen will, dass es dem Ewigen gegenübertreten kann, vom Gesetz des Ewigen
 
durchdrungen werden. Es ist, als ob wir ein Gespräch mit einer erhabenen Persönlichkeit suchen würden, um es in einfacher Sprache auszudrücken, und wir würden uns an die Umstände dieser Person anpassen. Wir würden nicht so gehen, wie wir bei Ihnen zu Hause sind. Die Person, mit der wir ein Gespräch suchen, kann sich in einem
 
 
Wir müssen uns in jeder Hinsicht an die Gegebenheiten dieser Person anpassen. Auf diese Weise muss sich das Zeitliche vielleicht an die Bedingungen der Ewigkeit anpassen, um zu verstehen, was die Ewigkeit sagen kann.
 
 
Es gibt einen kleinen Satz am Ende des Mahabharata, in dem derselbe Mensch, dem diese Gita gesagt wurde, Arjuna, sie ein zweites Mal hören wollte. Sri Krishna saß sozusagen in einem Garten neben ihm. "Ich möchte noch einmal hören, großer Herr, was du mir am Anfang des Krieges gesagt hast."
 
 
"Oh nein", sagte Krishna. "Es kann nicht wiederholt werden." Die Antwort von Sri Krishna war ein halber Satz, ein halber Vers, im Mahabharata. Paraṁ hi brahma kathitaṁ yogayuktena tan mayā (M.B. 14.16.12): "Als ich das sprach, befand ich mich im Zustand des Absoluten. Es kann nicht ein zweites Mal auf diese Weise herbeigerufen werden." Es ist schwierig, die Bedeutung dieses kleinen Halbsatzes zu verstehen. "Ich befand mich in einem Zustand der Vereinigung mit dem Höchsten Absoluten. In diesem Zustand wurde es gesprochen, und noch einmal kann es nicht herbeigerufen werden."  
 


Nun, wir können nicht verstehen, was es bedeutet. Dass es nicht oft beschworen werden kann, zeigt, dass wir nicht immer mit dem Ewigen befreundet sein können. Wir können nicht in Freundschaft wandeln und dem Ewigen auf der Straße die Hand schütteln. Vielleicht können wir uns manchmal mit ihm anfreunden, aber nicht jeden Tag. Das ist nicht möglich. Warum es nicht möglich ist, möge jeder von uns für sich selbst verstehen.  
Nun, wir können nicht verstehen, was es bedeutet. Dass es nicht oft beschworen werden kann, zeigt, dass wir nicht immer mit dem Ewigen befreundet sein können. Wir können nicht in Freundschaft wandeln und dem Ewigen auf der Straße die Hand schütteln. Vielleicht können wir uns manchmal mit ihm anfreunden, aber nicht jeden Tag. Das ist nicht möglich. Warum es nicht möglich ist, möge jeder von uns für sich selbst verstehen.  


Der Punkt ist, dass es sich um eine ungewöhnliche [[Offenbarung]] handelte, die durch ein gewöhnliches Ereignis in einer sozialen Situation notwendig wurde: wie man sich in einer bestimmten Situation verhalten sollte. Damals war es eine einfache Frage: Wie sollte man sich in der Situation der bevorstehenden Schlacht verhalten? Es war eine Frage, die im [[Geist]] einer Person, Sri Arjuna, in der Umgebung eines Schlachtfeldes aufkam, wo viele in den Kampf verwickelt waren, und wir können fragen, warum diese Frage aufkam. Es war eine einfache Sache. Es war ganz klar, worum es ging. Wozu also eine Frage? Jeder wusste, worum es ging, und es war schon lange vorher entschieden. Um zu verstehen, was ein Kampf ist, muss man nicht viel nachdenken, denn bis zu einem gewissen Grad ist es für jeden klar. Was aber war es, das dem Verstand von Arjuna nicht klar war? Er fasst seinen Standpunkt in wenigen Sätzen zusammen, wie wir es im ersten Kapitel der [[Bhagavadgita]] selbst lesen können. Es ist eine lange Ansprache, aber der Punkt ist einfach, und das ist ein Punkt, den jeder von uns in seinen täglichen Aktivitäten ansprechen wird.


Der Punkt ist, dass es sich um eine ungewöhnliche Offenbarung handelte, die durch ein gewöhnliches Ereignis in einer sozialen Situation notwendig wurde: wie man sich in einer bestimmten Situation verhalten sollte. Damals war es eine einfache Frage: Wie sollte man sich in der Situation der bevorstehenden Schlacht verhalten? Es war eine Frage, die im Geist einer Person, Sri Arjuna, in der Umgebung eines Schlachtfeldes aufkam, wo viele in den Kampf verwickelt waren, und wir können fragen, warum diese Frage aufkam. Es war eine einfache Sache. Es war ganz klar, worum es ging. Wozu also eine Frage? Jeder wusste, worum es ging, und es war schon lange vorher entschieden. Um zu verstehen, was ein Kampf ist, muss man nicht viel nachdenken, denn bis zu einem gewissen Grad ist es für jeden klar. Was aber war es, das dem Verstand von Arjuna nicht klar war? Er fasst seinen Standpunkt in wenigen Sätzen zusammen, wie wir es im ersten Kapitel der Bhagavadgita selbst lesen können. Es ist eine lange Ansprache, aber der Punkt ist einfach, und das ist ein Punkt, den jeder von uns in seinen täglichen Aktivitäten ansprechen wird.
Wenn wir uns auf irgendeine Art von [[Handlung]] einlassen, haben wir [[Zweifel]], die in unserem [[Gewissen]] lauern. Manchmal gehen wir misstrauisch mit unseren Pflichten um. Was ist das Ergebnis dieser Handlung? Wir sind uns darüber nicht im Klaren. Es mag das Richtige sein, es mag nicht das Richtige sein. "Ich bin irgendwie in diese Situation hineingedrängt worden, und werde ich darin Erfolg haben?" Wir sind nicht immer sicher, ob unser [[Engagement]] erfolgreich ist. Niemand tut etwas, um in einem Abenteuer besiegt zu werden. Selbst wenn wir in den Krieg ziehen, ist es nicht unsere Absicht, besiegt zu werden, geschweige denn dort zu [[sterben]]. Die Absicht ist, den Sieg zu erringen und zurückzukehren. Niemand sagt: "Lass mich gehen und dort sterben." Wir sagen: "Ich werde den Sieg erringen und zurückkehren." Aber es gibt eine [[Angst]]. "Ist es sicher, dass ich den Sieg erringen werde? Warum sollte nicht die andere Seite den Sieg erringen? Es gibt eine Möglichkeit." Lohnt es sich, das Abenteuer zu wagen, wenn Zweifel bestehen, dass es nicht zum Erfolg führt? Warum nicht schweigen? Warum überhaupt den ersten Schritt tun, wenn man sich der Folgen seines Handelns nicht sicher sein kann, weil die Bedingungen für das Zustandekommen des Ergebnisses einer Handlung nicht ganz in der eigenen Hand zu liegen scheinen? Selbst wenn wir Samen auf das Feld säen, ist es nicht hundertprozentig sicher, dass die erwartete Ernte eintritt, denn es gibt viele andere Faktoren, die das Wachstum und die Reifung der Ernte beeinflussen.  
 
 
Wenn wir uns auf irgendeine Art von Handlung einlassen, haben wir Zweifel, die in unserem Gewissen lauern. Manchmal gehen wir misstrauisch mit unseren Pflichten um. Was ist das Ergebnis dieser Handlung? Wir sind uns darüber nicht im Klaren. Es mag das Richtige sein, es mag nicht das Richtige sein. "Ich bin irgendwie in diese Situation hineingedrängt worden, und werde ich darin Erfolg haben?" Wir sind nicht immer sicher, ob unser Engagement erfolgreich ist. Niemand tut etwas, um in einem Abenteuer besiegt zu werden. Selbst wenn wir in den Krieg ziehen, ist es nicht unsere Absicht, besiegt zu werden, geschweige denn  
 
dort zu sterben. Die Absicht ist, den Sieg zu erringen und zurückzukehren. Niemand sagt: "Lass mich gehen und dort sterben." Wir sagen: "Ich werde den  
Sieg erringen und zurückkehren." Aber es gibt eine Angst. "Ist es sicher, dass ich den Sieg erringen werde? Warum sollte nicht die andere Seite den Sieg erringen? Es gibt eine Möglichkeit." Lohnt es sich, das Abenteuer zu wagen, wenn Zweifel bestehen, dass es nicht zum Erfolg führt? Warum nicht schweigen? Warum überhaupt den ersten Schritt wagen, wenn niemand sicher sein kann, wie es ausgeht?
 
die Folgen der eigenen Handlung, da die Bedingungen für die Fruchtbarkeit des Ergebnisses einer Handlung nicht allein in der eigenen Hand zu liegen scheinen. Selbst wenn wir Samen auf das Feld säen, ist es nicht hundertprozentig sicher, dass die erwartete Ernte eintritt, denn es gibt viele andere Faktoren, die das Wachstum und die Reifung der Ernte beeinflussen.  
 


Es gab noch eine andere Seite, die Arjuna beunruhigte, abgesehen von der Frage des Erfolgs oder der Niederlage. Es war ein Krieg. Auch heute noch scheinen Politiker, Staatsmänner und Sozialphilosophen nicht zu dem Schluss gekommen zu sein, was der Krieg selbst bedeutet. Was ist seine Rechtfertigung? Manche sagen, dass er unter keinen Umständen gerechtfertigt werden kann. Er ist ein bestialisches Verhalten des Menschen und kann daher nicht gerechtfertigt werden. Ich schweife jetzt ein wenig von dem Punkt ab, den ich angesprochen habe, um ein interessantes Thema zu beleuchten, das viele Menschen in diesen Tagen beschäftigt. Es ist ein völlig ungerechtfertigtes Verhalten des Menschen, das, was wir Kampf oder Krieg nennen, ja. Deshalb sollte es ihn nicht geben. Wenn jeder auf der Welt sagt, dass es ihn nicht geben sollte, wird es ihn auch nicht geben. Ja, gut. Bedeutet das, dass jeder akzeptieren sollte, dass es keinen Krieg geben sollte? Wir sind der Meinung, dass jeder akzeptieren sollte, dass es ihn nicht geben sollte.  
Es gab noch eine andere Seite, die Arjuna beunruhigte, abgesehen von der Frage des Erfolgs oder der Niederlage. Es war ein Krieg. Auch heute noch scheinen Politiker, Staatsmänner und Sozialphilosophen nicht zu dem Schluss gekommen zu sein, was der Krieg selbst bedeutet. Was ist seine Rechtfertigung? Manche sagen, dass er unter keinen Umständen gerechtfertigt werden kann. Er ist ein bestialisches Verhalten des Menschen und kann daher nicht gerechtfertigt werden. Ich schweife jetzt ein wenig von dem Punkt ab, den ich angesprochen habe, um ein interessantes Thema zu beleuchten, das viele Menschen in diesen Tagen beschäftigt. Es ist ein völlig ungerechtfertigtes Verhalten des Menschen, das, was wir Kampf oder Krieg nennen, ja. Deshalb sollte es ihn nicht geben. Wenn jeder auf der Welt sagt, dass es ihn nicht geben sollte, wird es ihn auch nicht geben. Ja, gut. Bedeutet das, dass jeder akzeptieren sollte, dass es keinen Krieg geben sollte? Wir sind der Meinung, dass jeder akzeptieren sollte, dass es ihn nicht geben sollte.  


 
Warum aber akzeptiert nicht jeder, dass er nicht da sein sollte? Das hat verschiedene Gründe, die psychologischer Natur sind und vielleicht an die kosmische [[Evolution]] grenzen. Wollen wir, dass jeder Mensch auf der Welt den gleichen [[Gedanken]] denkt? Sehr gut, wenn es möglich wäre, dass jeder denselben Gedanken denkt. Es sollte keine Unterschiede im Denken geben. Das ist aber nicht der Fall. Aus anthropologischen, historischen und natürlichen Gründen können wir nicht erwarten, dass sich alle Menschen gleich verhalten. Und da die Welt ein Haus mit vielen [[Lebewesen]] ist, nicht nur mit Menschen, sollte auch die untermenschliche Ebene als Teil der Naturgeschichte betrachtet werden. Die Welt ist nicht nur ein Haus für menschliche Wesen. Sie würden sich [[wünsche]]n, dass jedes Lebewesen immer die gleiche Einstellung hat. Wenn das der Fall wäre, könnte nicht einer über den anderen herfallen, einer den anderen ausnutzen. Es gäbe keine Angst des einen vor dem anderen.
 




Version vom 31. März 2023, 17:01 Uhr

Swami Krishnananda

Die Bedeutung der Bhagavad Gita für die Menschheit - Kapitel 7 - Kann ein Krieg jemals gerechtfertigt sein?


Kapitel 7 - Kann ein Krieg jemals gerechtfertigt sein?

Es ist leicht, in den Geist, die Absicht, den Zweck und die Bedeutung dessen einzudringen, was die Bhagavad Gita uns zu sagen versucht, denn, wie wir bereits wissen, heißt es, sie sei eine Botschaft, die aus der Ewigkeit kommt. Ewigkeit' ist das Wort. Es war ein großer, kosmischer Umstand. Das Wort "kosmisch" ist unzureichend; es war etwas mehr als das, was die Quelle dieser Botschaft war, und sie trotzte allen Begrenzungen von Zeit und Raum - trotzte in dem Sinne, dass sie all diese Begrenzungen überwand.

Es ist notwendig, dass wir richtig einschätzen, was es bedeuten würde, die Grenzen von Raum und Zeit zu durchbrechen. Was würde mit uns geschehen, wenn wir nicht im Raum und nicht in der Zeit denken würden? Was würden wir sagen, wenn wir etwas sagen würden, das nicht im Raum und nicht in der Zeit stattfindet? Wir haben vielleicht den Eindruck, dass wir eine großartige, immerwährende Botschaft verkünden werden, wenn wir nicht in Raum und Zeit sind. Das ist nicht der Fall. Wir werden nicht einfach irgendeine großartige Sache sagen. Es ist uns nicht möglich, uns einen solchen Zustand vorzustellen. Selbst wenn wir versuchen, zu verstehen und zu schätzen und uns in den Kontext zu versetzen, dass es keinen Raum und keine Zeit gibt, werden wir nur in Raum und Zeit denken. Selbst bei unserem Versuch, Raum und Zeit zu überwinden, befinden wir uns in Raum und Zeit. Selbst unser nicht-räumlicher Versuch ist also an räumliche Grenzen gebunden.

Deshalb sind wir Menschen vielleicht nicht in der Lage, dieses göttliche Ereignis vollständig zu würdigen. Wir wissen nicht, welches Wort wir benutzen sollen, um es zu beschreiben. Kein Wort wird ausreichen. Wie sollen wir sprechen, wie sollen wir uns in Gegenwart dessen erklären, den wir als den allmächtigen Schöpfer des Universums betrachten? Selbst wenn wir uns den Allmächtigen vorstellen, haben wir unsere eigene menschliche Art zu denken. Es gibt keinen anderen Weg als den menschlichen. So tief ist der Mensch in die menschliche Denkweise gesunken. Wir sind durch jede Pore unserer Persönlichkeit gesättigt, durch jede Pore unseres Wesens gesättigt, durch das Eindringen der Bedingungen von Raum, Zeit und Objekten. Es gibt keine andere Art zu denken als über Objekte. Gott ist für uns ein Objekt, und eine Botschaft ist nichts anderes als ein geschriebenes oder gesprochenes Wort. Sie kann nichts anderes sein. Aber dies ist nichts von alledem. Es ist kein Laut, der von der Zunge eines Menschen ausgesprochen wird, und es ist für uns nicht vorstellbar. Und als ich sagte, dass es die Ewigkeit ist, die die Botschaft zur Lösung der zeitlichen Probleme gegeben hat, konnten wir uns vielleicht nicht an diesen besonderen Zustand gewöhnen, wo das Zeitliche dem Ewigen gegenübersteht. Es ist der Mensch, der Gott gegenübersteht. Wir wissen nicht, was das bedeutet, was es bedeuten kann. Uns schwirrt der Kopf, wenn wir nur daran denken, was es sein könnte. Wie würden wir dem Allmächtigen gegenüberstehen? So etwas gibt es nicht. Wir können uns diesem Zustand nicht stellen. Wir werden verklärt, wenn wir mit diesem Umstand konfrontiert werden. Wir werden zu einer ganz anderen Sache. Das Zeitliche muss, wenn man überhaupt annehmen will, dass es dem Ewigen gegenübertreten kann, vom Gesetz des Ewigen durchdrungen werden. Es ist, als ob wir ein Gespräch mit einer erhabenen Persönlichkeit suchen würden, um es in einfacher Sprache auszudrücken, und wir würden uns an die Umstände dieser Person anpassen. Wir würden nicht so gehen, wie wir bei Ihnen zu Hause sind. Die Person, mit der wir ein Gespräch suchen, kann sich in einer sehr hohen Position befinden, und wir müssen uns in jeder Hinsicht auf die Umstände dieser Person einstellen. Auf diese Weise muss sich das Zeitliche vielleicht an die Bedingungen der Ewigkeit anpassen, um zu verstehen, was die Ewigkeit sagen kann.

Es gibt einen kleinen Satz am Ende des Mahabharata, in dem derselbe Mensch, dem diese Gita gesagt wurde, Arjuna, sie ein zweites Mal hören wollte. Sri Krishna saß sozusagen in einem Garten neben ihm. "Ich möchte noch einmal hören, großer Herr, was du mir am Anfang des Krieges gesagt hast."

"Oh nein", sagte Krishna. "Es kann nicht wiederholt werden." Die Antwort von Sri Krishna war ein halber Satz, ein halber Vers, im Mahabharata. Paraṁ hi brahma kathitaṁ yogayuktena tan mayā (M.B. 14.16.12): "Als ich das sprach, befand ich mich im Zustand des Absoluten. Es kann nicht ein zweites Mal auf diese Weise herbeigerufen werden." Es ist schwierig, die Bedeutung dieses kleinen Halbsatzes zu verstehen. "Ich befand mich in einem Zustand der Vereinigung mit dem Höchsten Absoluten. In diesem Zustand wurde es gesprochen, und noch einmal kann es nicht herbeigerufen werden."

Nun, wir können nicht verstehen, was es bedeutet. Dass es nicht oft beschworen werden kann, zeigt, dass wir nicht immer mit dem Ewigen befreundet sein können. Wir können nicht in Freundschaft wandeln und dem Ewigen auf der Straße die Hand schütteln. Vielleicht können wir uns manchmal mit ihm anfreunden, aber nicht jeden Tag. Das ist nicht möglich. Warum es nicht möglich ist, möge jeder von uns für sich selbst verstehen.

Der Punkt ist, dass es sich um eine ungewöhnliche Offenbarung handelte, die durch ein gewöhnliches Ereignis in einer sozialen Situation notwendig wurde: wie man sich in einer bestimmten Situation verhalten sollte. Damals war es eine einfache Frage: Wie sollte man sich in der Situation der bevorstehenden Schlacht verhalten? Es war eine Frage, die im Geist einer Person, Sri Arjuna, in der Umgebung eines Schlachtfeldes aufkam, wo viele in den Kampf verwickelt waren, und wir können fragen, warum diese Frage aufkam. Es war eine einfache Sache. Es war ganz klar, worum es ging. Wozu also eine Frage? Jeder wusste, worum es ging, und es war schon lange vorher entschieden. Um zu verstehen, was ein Kampf ist, muss man nicht viel nachdenken, denn bis zu einem gewissen Grad ist es für jeden klar. Was aber war es, das dem Verstand von Arjuna nicht klar war? Er fasst seinen Standpunkt in wenigen Sätzen zusammen, wie wir es im ersten Kapitel der Bhagavadgita selbst lesen können. Es ist eine lange Ansprache, aber der Punkt ist einfach, und das ist ein Punkt, den jeder von uns in seinen täglichen Aktivitäten ansprechen wird.

Wenn wir uns auf irgendeine Art von Handlung einlassen, haben wir Zweifel, die in unserem Gewissen lauern. Manchmal gehen wir misstrauisch mit unseren Pflichten um. Was ist das Ergebnis dieser Handlung? Wir sind uns darüber nicht im Klaren. Es mag das Richtige sein, es mag nicht das Richtige sein. "Ich bin irgendwie in diese Situation hineingedrängt worden, und werde ich darin Erfolg haben?" Wir sind nicht immer sicher, ob unser Engagement erfolgreich ist. Niemand tut etwas, um in einem Abenteuer besiegt zu werden. Selbst wenn wir in den Krieg ziehen, ist es nicht unsere Absicht, besiegt zu werden, geschweige denn dort zu sterben. Die Absicht ist, den Sieg zu erringen und zurückzukehren. Niemand sagt: "Lass mich gehen und dort sterben." Wir sagen: "Ich werde den Sieg erringen und zurückkehren." Aber es gibt eine Angst. "Ist es sicher, dass ich den Sieg erringen werde? Warum sollte nicht die andere Seite den Sieg erringen? Es gibt eine Möglichkeit." Lohnt es sich, das Abenteuer zu wagen, wenn Zweifel bestehen, dass es nicht zum Erfolg führt? Warum nicht schweigen? Warum überhaupt den ersten Schritt tun, wenn man sich der Folgen seines Handelns nicht sicher sein kann, weil die Bedingungen für das Zustandekommen des Ergebnisses einer Handlung nicht ganz in der eigenen Hand zu liegen scheinen? Selbst wenn wir Samen auf das Feld säen, ist es nicht hundertprozentig sicher, dass die erwartete Ernte eintritt, denn es gibt viele andere Faktoren, die das Wachstum und die Reifung der Ernte beeinflussen.

Es gab noch eine andere Seite, die Arjuna beunruhigte, abgesehen von der Frage des Erfolgs oder der Niederlage. Es war ein Krieg. Auch heute noch scheinen Politiker, Staatsmänner und Sozialphilosophen nicht zu dem Schluss gekommen zu sein, was der Krieg selbst bedeutet. Was ist seine Rechtfertigung? Manche sagen, dass er unter keinen Umständen gerechtfertigt werden kann. Er ist ein bestialisches Verhalten des Menschen und kann daher nicht gerechtfertigt werden. Ich schweife jetzt ein wenig von dem Punkt ab, den ich angesprochen habe, um ein interessantes Thema zu beleuchten, das viele Menschen in diesen Tagen beschäftigt. Es ist ein völlig ungerechtfertigtes Verhalten des Menschen, das, was wir Kampf oder Krieg nennen, ja. Deshalb sollte es ihn nicht geben. Wenn jeder auf der Welt sagt, dass es ihn nicht geben sollte, wird es ihn auch nicht geben. Ja, gut. Bedeutet das, dass jeder akzeptieren sollte, dass es keinen Krieg geben sollte? Wir sind der Meinung, dass jeder akzeptieren sollte, dass es ihn nicht geben sollte.

Warum aber akzeptiert nicht jeder, dass er nicht da sein sollte? Das hat verschiedene Gründe, die psychologischer Natur sind und vielleicht an die kosmische Evolution grenzen. Wollen wir, dass jeder Mensch auf der Welt den gleichen Gedanken denkt? Sehr gut, wenn es möglich wäre, dass jeder denselben Gedanken denkt. Es sollte keine Unterschiede im Denken geben. Das ist aber nicht der Fall. Aus anthropologischen, historischen und natürlichen Gründen können wir nicht erwarten, dass sich alle Menschen gleich verhalten. Und da die Welt ein Haus mit vielen Lebewesen ist, nicht nur mit Menschen, sollte auch die untermenschliche Ebene als Teil der Naturgeschichte betrachtet werden. Die Welt ist nicht nur ein Haus für menschliche Wesen. Sie würden sich wünschen, dass jedes Lebewesen immer die gleiche Einstellung hat. Wenn das der Fall wäre, könnte nicht einer über den anderen herfallen, einer den anderen ausnutzen. Es gäbe keine Angst des einen vor dem anderen.


© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

  • Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

Seminare

Indische Schriften

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