Kurzer Abriss von Sadhana - Kapitel 2 - Sitzen für die Meditation

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Swami Krishnananda

Kurzer Abriss von Sadhana - Kapitel 2 - Sitzen für die Meditation

Ein allgemeiner Überblick und Einführung in die spirituelle Praxis

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Sitzen für die Meditation

In Fortsetzung dessen, was ich gestern gesagt habe, können wir uns im gleichen Zusammenhang eine berühmte Stelle aus der Bhagavadgita ins Gedächtnis rufen: uddhared ātmanātmānaṁ nātmānam avasādayet, ātmaiva hyātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ (B.G. 6.5). Ein sehr komplizierter Vers, gefüllt mit tiefer Bedeutung, ist dieser Abschnitt aus der Bhagavadgita. Es ist sozusagen ein Sutra, ein aphoristischer Spruch, in dem kurz erwähnt wird, was ich gestern sehr ausführlich erklärt habe.


Ich habe darauf hingewiesen, dass der Konflikt, der für das Leben charakteristisch ist, auf die scheinbare Unvereinbarkeit zwischen der subjektiven Seite, die als adhyatma bekannt ist, der objektiven Seite, die als adhibhauta bekannt ist, und der transzendenten Seite, die als adhidaiva bekannt ist, zurückzuführen ist. In der gewöhnlichen Sprache können wir sagen, dass es sich um den Konflikt zwischen den Prinzipien von Gott, Welt und Seele handelt, deren innere Beziehung für niemanden klar ist.


Um noch einmal auf das zu verweisen, was wir gestern besprochen haben, geht es darum, dass die Existenz des adhyatma oder der subjektiven Seite und des adhibhauta oder der objektiven Seite von einem übergeordneten, verbindenden göttlichen Prinzip bestimmt und transzendiert wird, das als

adhidaiva. Das adhidaiva ist kein drittes Prinzip neben dem adhyatma und dem adhibhauta. Es bedeutet nicht, dass Gott weit weg von uns selbst und von der Welt sitzt, denn das Prinzip der Göttlichkeit, das wir Gott nennen, das transzendente Element, ist auf beiden Seiten der Erfahrung - dem subjektiven adhyatma und dem objektiven adhibhauta - verborgen gegenwärtig, und zwar in einer Weise, dass es, indem es eine organische Verbindung zwischen den beiden Begriffen, dem subjektiven und dem objektiven, dem Individuum und der Welt, herstellt, nicht nur den eigentlichen Stoff der Welt und den Stoff des Individuums bildet, sondern weit über diese beiden Prinzipien hinausreicht.


Das ist der Grund, warum große Denker wie die Acharyas darauf hingewiesen haben, dass der Höchste Schöpfer nicht nur eine operative Ursache der Welt und des Individuums ist, sondern sogar die materielle Ursache der Welt und des Individuums ist. Gott ist nicht wie ein Tischler, der Tische und Stühle in Form der Welt und des Individuums herstellt. Der Tischler geht nicht in den Tisch oder den Stuhl hinein, er steht außerhalb dieser beiden

hergestellten Gegenstände, während Gott, das schöpferische Prinzip, das Holz selbst ist, aus dem der Tisch oder der Stuhl gemacht ist, und gleichzeitig auch der Tischler ist. Gott ist der Schreiner des Möbels, das wir Tisch und Stuhl nennen können; er ist auch das Holz, aus dem Tisch und Stuhl gemacht sind. Gott ist also der Wirkende

transzendente Ursache als auch die materielle Ursache der Welt.


Wir können in dieser Welt nicht ohne weiteres ein solches Wesen sehen, das sowohl die instrumentelle Ursache als auch die materielle Ursache ist. Gott ist in uns, aber auch nicht in uns. Er ist in uns, weil er das Selbst unseres Seins ist; er ist nicht in uns, weil er sowohl uns als auch der Welt gegenüber transzendent ist. Matsthāni sarvabhūtāni (B.G. 9.4): Alles ist in Mir verborgen und eingepflanzt. Na ca matsthāni bhūtāni (B.G. 9.5): Aber auch, nichts ist in Mir. Dies ist eine scheinbar selbstwidersprüchliche Aussage in der Bhagavadgita: Alles ist in Mir, und doch ist nichts in Mir. Alle Tropfen sind im Ozean. Der Ozean sagt: "Alle Tropfen sind in mir". Und der Ozean sagt auch: "Die Tropfen sind nicht in mir, denn ich selbst bin die Tropfen, wie können also die Tropfen in mir sein?" Hier ist eine sehr interessante Aussage in der Bhagavadgita. Eine vergleichende Illustration ist, wie ich schon sagte, der Ozean und die Tropfen. Der Ozean ist nicht die Tropfen, aber der Ozean sind die Tropfen.


Hier, in unserem seltsamen Dilemma der SadhanaPraxis, müssen wir klar zwischen der richtigen Haltung und der unangemessenen Haltung unterscheiden. Das Selbst muss durch das Selbst erhoben werden. Welche Art von Selbst soll welche Art von Selbst erheben?


Hier, in unserem seltsamen Dilemma der SadhanaPraxis, müssen wir klar zwischen der richtigen Haltung und der unangemessenen Haltung unterscheiden. Das Selbst muss durch das Selbst erhoben werden. Welche Art von Selbst soll welche Art von Selbst erheben?


Nicht nur das Kind, sondern alles, woran wir uns festhalten, ist unser Selbst. Das Selbst ist also das Ding, in dem wir sitzen, von dem wir

uns nicht trennen können, in das wir hineingegangen sind und das in veräußerlichter Form zu uns selbst geworden ist. Das verinnerlichte Selbst ist das, was wir als diese Persönlichkeit betrachten. Das externalisierte Selbst ist das, was wir lieben, aus welchem Grund auch immer. Ein drittes Selbst ist das, was weder das eine noch das andere ist.

Persönlichkeit noch das Objekt der Liebe, sondern das reine Bewusstsein.


Das Selbst muss durch das höhere Selbst erhoben, uddhared, werden, lautet die Ermahnung der Gita. Welches Selbst werden wir nun durch welches Selbst anheben? Ich habe drei Selbste erwähnt. Der erste Schritt wäre, von der Wirkung zur Ursache zu gelangen. Die spätere Entwicklung sollte zuerst in Betracht gezogen werden, und die Quelle dafür sollte danach betrachtet werden. Die spätere Entwicklung ist hier die Anhaftung an Objekte.


Der erste Schritt in der spirituellen Praxis ist daher das Verständnis der Natur der Anhaftung - was sie tatsächlich bedeutet. Es ist eine falsch verstandene Operation des Geistes, sich in etwas anderem zu finden als in seinem eigenen Selbst. Wenn ich nicht in mir bin, sondern in etwas anderem, dann nennt man das Anhaftung. Hier sollte ein klärendes Unterscheidungsvermögen namens viveka shakti wirken. Wie könnten wir ein anderes Ding werden? Die Logik weist darauf hin, dass A nicht B sein kann. A ist immer A. Da das Gesetz des

Widerspruchs darauf hinweist, dass A nicht B sein kann, wie könnten wir ein anderes Ding sein, das das Objekt unserer Liebe ist? Hier führt das Missverständnis in der Funktionsweise des Bewusstseins zu einer praktischen Abschaffung des Selbstseins in der Weise, dass sich das Selbst an einen anderen Ort pflanzt, der das Objekt der Sorge, der Bindung und der Zuneigung ist.


Der Rückzug des Bewusstseins aus dem externalisierten Selbst und seine Rückkehr zum internalisierten Selbst ist der erste Schritt zur Erhöhung des Selbst durch das Selbst. Die Ursache erhebt die Wirkung in sich selbst. Wie können wir das erreichen? Durch eine logische Anwendung des vernünftigen Verständnisses, dass wir nicht anders sein können als das, was wir sind. In allen Zuneigungen und Hassgefühlen werden wir zu einem anderen, als wir sind. Da es ein Widerspruch ist zu glauben, dass wir irgendetwas anderes sein können als das, was wir sind, sollte uns dieses unterscheidende Verständnis dabei helfen, das Bewusstsein auf die Ursache zu konzentrieren und nicht auf die Wirkung, die das Objekt der Konzentration ist.


Die objektive Seite des Selbst, die das Objekt ist, muss unter die subjektive Seite, die unsere wirkliche Persönlichkeit ist, subsumiert werden. Dies ist der erste Schritt zur Erhöhung des Selbst durch das Selbst. Aber es gibt eine weitere Erhöhung des Selbst durch das Selbst. Auch die subjektive Seite sollte durch das transzendente Selbst angehoben werden. Wir ziehen unser Bewusstsein von der Welt in uns

selbst zurück und erheben uns dann von unserer Persönlichkeit zum adhidaiva-Prinzip, dem transzendenten schöpferischen Prinzip. Während es eine große Schwierigkeit ist, das Bewusstsein der Welt der Objekte von seinem Standort in die eigene Innerlichkeit des Bewusstseins zurückzuziehen, ist es noch schwieriger, beide in eine transzendentale

Element. Dies ist eine fortgeschrittenere Art von Meditations-Sadhana. Es ist eine direkte Begegnung mit Gott.


Zunächst ist es eine Begegnung mit sich selbst in Bezug auf die Außenwelt, die wir jeden Tag machen.

Wir begegnen der Welt am Morgen, am Abend und im Laufe des Tages. Wenn unsere Beschäftigung mit der Welt vorbei ist, wenden wir uns wieder unserem eigenen Selbst zu. Wir lassen die Aktivitäten des Tages Revue passieren. Das ist ein einfacher Prozess, der jeden Tag und bei jedem Menschen abläuft. Wir sind den ganzen Tag über draußen in der Welt sehr beschäftigt, und dann sind wir abends mit uns selbst beschäftigt, und dann gehen wir ins Bett und schlafen. Aber es gibt noch ein drittes Prinzip, auf das ich gestern hingewiesen habe, in Form von Bhagavan Sri Krishna, der zwischen den Pandava- und den Kaurava-Kräften steht. Niemand konnte Krishna verstehen, und niemand kann die adhidaiva.


Als es wegen der Nachricht, dass Krishna an den Hof der Kauravas geht, einen Aufruhr in den Straßen gab und der Lärm in die Ohren von Dhritarashtra drang, rief er Sanjaya, seinen Minister, zu sich und fragte: "Was ist das für ein Lärm, den ich da höre? Was sagen all diese Leute?" Sanjaya antwortete: "Es ist, weil Krishna kommt, um dich zu sehen." Dhritarashtra fragte: "Was soll ich tun? Sage es mir. Was für ein Mensch ist Krishna? Kann ich ihn sehen?" 

Sanjaya sagte kurz und bündig: "Ein unkontrolliertes Selbst kann das höchst kontrollierte Selbst, das Sri Krishna ist, nicht sehen."


Selbstbeherrschung bedeutet das Einschmelzen des Sinnesbewusstseins in das mentale Bewusstsein, des mentalen Bewusstseins in das rationale Bewusstsein und des rationalen Bewusstseins in das spirituelle Bewusstsein. Das hat Krishna erreicht; deshalb kann ihn niemand sehen, der daran gewöhnt ist, die Dinge durch die Sinnesorgane, durch die Augen, zu sehen. Die Augen können ihn nicht wahrnehmen. Der gesamte Mahabharata-Krieg wurde von diesem Unsichtbaren Wesen geführt. Die sichtbaren Krieger waren wie Fliegen, die sich gegenseitig an die Gurgel gingen, aber in Wirklichkeit wurde das von jemand anderem getan. Der Holocaust wurde von einem dritten Element verursacht, das nicht sichtbar war.


Die ganze Welt ist das Wirken Gottes. Mayaivaite nihatāḥ pūrvam eva nimittamātraṁ bhava (B.G. 11.33): "Ich habe all diese Dinge selbst getan. Du sei ein Instrument." Das totale Handeln, das das Handeln Gottes ist, ist das Prinzip, das in

unserem Bemühen wirkt, das innere Selbst zum universellen Selbst zu erheben. Deshalb hört bei dieser meditativen Übung des Aufstiegs zum transzendentalen Bewusstsein über das innere Bewusstsein die Aktivität der gewöhnlichen Art vollständig auf. Dies ist eine handlungslose Handlung. Sehr tief

Konzentration des Geistes ist notwendig, um dies zu verstehen. Wir können zu diesem Zeitpunkt unseren Atem anhalten. Wenn wir von der Wahrnehmung von etwas schockiert sind, das wir nicht verstehen können, hält der Atem an. Wir können zu diesem Zeitpunkt nicht atmen. Der Schrecken der Wahrnehmung, die Großartigkeit und Großartigkeit des ganzen Themas, verursacht das Aufhören des Atmens selbst.


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Siehe auch

Literatur


Seminare

Meditation

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