Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 1 - Abschnitt 1

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 1 - Abschnitt 1


Kapitel 1 - Abschnitt 1

Brahmā devānām prathamaḥ sambabhūva viśvasya kartā bhuvanasya goptā,
sa brahma-vidyāṁ sarva-vidyā-pratiṣṭhām arthavāya jyeṣṭha-putrāya prāha;
artharvaṇe yām pravadeta brahmātharvā tām purovācāṅgire brahma-vidyām,
sa bhāradvājāya satyavāhāya prāha bhāradvājo'ṇgirase parāvarām (1.1.1-2).

Brahma, der Schöpfer, der Erstgeborene unter allen Evoluten im Prozess der Manifestation des Allmächtigen Gottes, der Schöpfer dieser Welt und der Beschützer aller Wesen, lehrte seinen ältesten Sohn Atharvan, einen großen Weisen, Brahma Vidya - die Wissenschaft von Brahman, die der Ursprung, die Stütze und das Fundament jeder anderen Lehre, jeder anderen Vidya oder Wissenschaft oder Kunst ist. Atharvan gab dieses Wissen, das er von Brahma erhalten hatte, an einen anderen Weisen namens Angi weiter. Dieser große Weise Angi, der es von Atharvan erhalten hatte, der es von Brahma erhalten hatte, gab dieses Wissen an Bharadvaja weiter, einen anderen großen Weisen. Dies ist die Linie der Abstammung dieses Wissens. Bharadvaja, der auch als Satyavaha bekannt ist, lehrte diese Weisheit, die Weisheit des Paravara, des Hohen und des Niedrigen, wiederum an Angiras. Dieses Wissen schließt alles ein, was hier ist, und auch alles, was nicht hier ist. Die höchste Wirklichkeit, wie sie in sich selbst ist, und auch die Wirklichkeit, die sich in der Form

der Schöpfung, ist Paravara. Diese Brahma Vidya ist ein Wissen und ein Studium dieser großen Wirklichkeit, die als Para und Avara, als das Hohe und das Niedrige zugleich erscheint.


Es wird berichtet, dass an einem Ort namens Naimisharanya häufig eine Versammlung aller Weisen abgehalten wurde. Diese Versammlungen fanden viele Male statt, und die Lehren der Epen, der Puranas und der großen Schriften wurden von großen Lehrern wie Sutapuranica vorgetragen, der sowohl im Mahabharata als auch in den Puranas der Sprecher ist.


Einer der Weisen, die dort versammelt waren und diesen Reden zuhörten, war Saunaka. Wir werden feststellen, dass in den Puranas der Fragende immer Saunaka ist. Saunaka war ein großer Weiser, der große Opfer durchführte, und sein Opferplatz war sehr groß. Deshalb wurde er Saunaka Mahashala genannt. Shala ist der Opferplatz, und mahashala bedeutet ein großer Platz, sogar kilometerlang. Mindestens Hunderte von Yajnas und Opfern führte Saunaka Mahashala durch, und gewöhnlich wurden diese Reden an dem Ort gehalten, an dem die Yajnas stattfanden. Auf der einen Seite des Pandals, des Zeltes oder der Yajnashala wurde das eigentliche havan, yajna, das Opfer von den ernannten Priestern durchgeführt, und auf der anderen Seite fand ein Diskurs statt. Sogar die Rezitation des Mahabharata durch Vaisampayana fand auf dem Opferplatz statt.


Janamejaya führte ein Sarpa Yaga durch, ein Yajna, das er unternahm es, den Tod seines Vaters Parikshit zu rechtfertigen, der an einem Schlangenbiss gestorben war. Janamejayas Zorn über den Schlangenbiss war so groß, dass

er, als er hörte, dass sein Vater auf diese Weise starb, beschloss, die Spezies der Schlangen vollständig

auszurotten, und führte ein Yajna durch, das Sarpa Yaga genannt wurde, das am Ende aufgrund von einigen

Einmischung. Zu dieser Zeit war Vyasa anwesend, und er wies seinen Schüler Vaisampayana an, Janamejaya die ganze Geschichte des Mahabharata zu erzählen, der genau wissen wollte, was mit seinen Vorfahren, den Pandavas, geschehen war, deren Nachkomme Parikshit, sein Vater, war. In ähnlicher Weise wurden die Puranas von Suta rezitiert, einem gelehrten Weisen im Naimisha-Wald, der in der Nähe von Neemsar, irgendwo bei Sitapur, liegt.


Saunaka, der große Weise, der Mahashala, der Darbringer großer Opfer, stand in der Versammlung auf und befragte den großen Weisen Angiras, der dieses Brahma Vidya durch eine absteigende Linie der Lehre erhielt, die von Brahma, dem Schöpfer selbst, ausging. Demütig, respektvoll und in traditioneller Weise wandte sich dieser große Weise Saunaka Mahashala an Angiras, den großen Meister, der im Publikum saß. Er stellte eine Frage. Wie lautet die Frage, die Saunaka Mahashala dem Weisen Angiras stellte?


Śaunako ha vai mahāśālo'ṅgirasaṁ vidhivad upasannaḥ papraccha, kasmin nu bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātam bhavati iti (1.1.3): "Großer Meister, heiliger Weiser, was ist das,

Wenn man das weiß, kann man auch alles andere wissen?" Ist es möglich, etwas zu wissen, das zur Erkenntnis aller Dinge gleichzeitig führen kann? Im Allgemeinen ist so etwas nicht möglich. Wenn man eine Sache weiß, weiß man nur diese eine Sache. Die Kenntnis von A beinhaltet nicht die Kenntnis von B, denn A kann nicht B sein. Eine Sache kann nicht eine andere Sache sein; das ist das Gesetz des Widerspruchs in der Logik. Was ist also diese Frage? Eine übernatürliche Frage wird von Saunaka Mahashala aufgeworfen: "Was ist das Ding, dessen Wissen

gleichzeitig das Wissen aller Dinge bedeutet?" Es war eine einfache

Frage, die zu einer Antwort führte, die die gesamte Upanishad darstellt.


Zu dem Weisen Saunaka, der auf diese Weise fragte, spricht Angiras, der Meister. Tasami sa hovāca: dve vidye veditavye iti ha sma yad brahmavido vadanti parā caivāparā ca (1.1.4): Zwei Arten von Wissen - dve vidye - sind zu erwerben: das höhere und das niedere. Wir müssen wissen, was höheres Wissen ist, und wir müssen auch wissen, was niederes Wissen ist. Das ist es, was wir von den Brahmavids hören, den großen Wissenden des Brahman. Dies ist die Unterweisung, die wir von den Brahmavids erhalten haben, wie Wissen erworben oder erlangt werden kann.


Das Wissen um das Niedere ist wichtig, obwohl niederes Wissen nicht dasselbe ist wie höheres Wissen. Niederes Wissen ist so etwas wie die Beine eines Menschen; und ein Mensch kann auch ohne Beine leben. Die Beine sind nicht wesentlich für den Körper, aber sie sind notwendig für den Körper. In ähnlicher Weise wird uns das niedere Wissen nicht zu Brahman führen, aber es ist notwendig, so wie Beine für uns notwendig sind, und deshalb muss sein Wesentliches nicht mit einem Gefühl der überwältigenden Wichtigkeit überbetont werden, das dem, was zu diesem wesentlichen Wissen führen wird, keine Ehre macht.


Alles Wissen ist eine stufenweise Schulung des Geistes im Prozess der Erleuchtung. Von der wahrnehmbaren, sichtbaren, grobstofflichen, greifbaren und akzeptablen Realität bewegen wir den Geist allmählich zu dem, was nicht so leicht akzeptabel ist und nicht so schnell verstanden werden kann wie das, was wir mit den Augen direkt sehen. Dass die Sonne uns Licht spendet, dass es jetzt Tag ist und dass die Sonne zu einer bestimmten

Stunde am Morgen aufgegangen ist, ist etwas Akzeptables. Aber dass die Sonne alle Teile der Welt zu verschiedenen

Zeiten und auf sehr systematische Weise mit Licht versorgt, ist etwas, das man nicht direkt mit den Augen sehen kann. Es erfordert ein wenig

Vorstellungskraft und intensives Studium, um diese andere Tatsache zu erkennen, die mit der Beleuchtung der Erde durch die Sonne zu tun hat, da sie dem Auge nicht wirklich zugänglich ist.


Es gibt Stufen des Wissens, und es gibt so viele Stufen des Wissens, wie es Stufen der psychischen Verfassung eines Menschen gibt. Wir müssen so viele Stufen der Bildung durchlaufen, wie es die Stufen sind, aus denen unser eigener Geist besteht. Der geistige Grad ist auch der Grad der Realität, dem er im Prozess der Erleuchtung und Bildung begegnet.

Saunaka stellte die Frage, was Wissen sei, und Angiras sagte, es gebe zwei Arten von Wissen, das niedere und das höhere. Jetzt wird uns gesagt, was niederes Wissen ist.

Tatrāparā ṛg-vedo yajur-vedaḥ sāma-vedo'tharva-vedaḥ śikṣā kalpo vyākaraṇaṁ niruktaṁ chando jyotiṣam-iti,
atha parā yayā tad akṣaram adhigamyate (1.1.5).

Sehr interessant! Es ist ein Schlag an die Wurzel unserer Vorstellung, dass die Die Veden sind das höchste Wissen. Die Rigveda Samhitas und alles, was mit dem Rigveda zusammenhängt, wie die Brahmanas, der Yajurveda, der Samaveda und der Atharvaveda, sind alles nur niederes Wissen, mein lieber Freund.


Es gibt vier Vedas. Der Rigveda besteht aus Hymnen, Gebeten und Mantras. Der Yajurveda besteht aus bestimmten Beschwörungen, die für die Durchführung von Opfern notwendig sind. Der Samaveda besteht aus vertonten Rig-Versen. Der Atharvaveda enthält solches Material, das als Fortsetzung oder Anhang zu den dreifachen Veden - Rigveda, Yajurveda und Samaveda - betrachtet werden kann. Diese vier Vedas sind nicht leicht zu verstehen. Ihre Sprache ist schwierig, ihre Grammatik

ist sehr schwer, und die Implikationen ihrer Aussagen sind so tief, dass sie ohne

Ohne ein angemessenes einführendes Lernen kann man gar nicht wissen, was die Veden sagen. Diese einführende Schulung besteht aus dem, was Vedanga genannt wird, einer sechsfachen Ausbildung. Das anga, das Glied des Veda, ist sechsfach, und wir können uns dem Veda nicht nähern, wenn wir diese sechs Accessoires, die Vedanga genannt werden, nicht beherrschen. Was sind diese sechs Vedangas? Śikṣā kalpo vyākaraṇaṁ niruktaṁ chando jyotiṣam iti. Siksha ist die Wissenschaft der Phonetik, die Kunst der Intonation und Modulation der Stimme bei der Rezitation eines Veda-Mantras. Ihr habt vielleicht schon Panditas gehört, die Mantras des Veda rezitieren. Es gibt eine Art der Aussprache, eine Artikulation, eine Modulation und ein Anheben der Stimme oder ein Senken der Stimme, oder das Beibehalten der Stimme in einer harmonischen Weise, ohne sie zu heben oder zu senken. Dies ist die Wissenschaft von was dem Mantra eine besondere Bedeutung verleiht.

Sie fragen sich vielleicht, was der große Sinn des Mantras ist, das Sie intonieren. "O Gott, beschütze mich." Ich kann das so sagen, wie ich will. Warum sollte ich es in einem bestimmten Ton singen? Der Grund dafür ist, dass die Veda-Mantras so komponiert sind, dass unterschiedliche Intonationen ihnen unterschiedliche Anregungen geben. Auch wenn wir sprechen, gibt unsere Sprechweise den Worten eine besondere Bedeutung. Wir können einen Satz mit verschiedenen Stimmbildungen aussprechen, die je nach Ausdrucksweise unterschiedliche Bedeutungen haben können. Manchmal gestikulieren wir, und manchmal verändern wir den Tonfall der Stimme, indem wir sie heben, senken oder modulieren, so dass unterschiedliche Bedeutungen vermittelt werden. Wenn

wir zum Beispiel etwas sagen, wenn wir glücklich oder unglücklich sind, oder wenn wir wütend sind oder jemanden beschimpfen wollen, wissen wir, wie sich unsere Stimme verändert. Auch die Wissenschaft des Siksha, die Panini zugeschrieben wird, hat sich eine besondere Art von Technik zu eigen gemacht,

der große Grammatiker, der uns in der Kunst der korrekten Intonation und Aussprache eines Veda-Mantras unterweist, insbesondere in den ersten drei Veden - Rigveda, Yajurveda und Samaveda.


Kalpa bedeutet die Durchführung eines Rituals in Verbindung mit einer bestimmten Anweisung des Veda, insbesondere der Brahmanen. Wir haben gesehen, wie acharyas, purohitas ein havana durchgeführt haben. Während sie singen, legen sie etwas hierhin, etwas dorthin, wie Darbha-Gras hier, Wasser dort. Sie machen acharanam, waschen ihre Hände, legen ein paar Reiskörner dorthin und so viele andere Dinge. Dies sind bestimmte Techniken des Rituals, die in den Kalpa-Sutras ausführlich beschrieben werden.


Die Kalpa-Sutras sind von vier Arten: Shrauta-Sutras, Grihya-Sutras, Dharma-Sutras und Shulba-Sutras. Die Shrauta Sutras beschreiben die Art und Weise der Durchführung von Opfern gemäß den vedischen Anordnungen. Die Grihya Sutras befassen sich mit Opfern und Darbietungen, die im eigenen Haus und nicht in einer großen Yajnashala durchgeführt werden. Die Dharma Sutras geben uns die Regeln und Vorschriften des sozialen und ethischen Lebens, wie z.B. Varnashrama dharma, etc. Die Shulba Sutras beschreiben die Länge, die Maße usw. bestimmter Gegenstände, die bei den vedischen Opfermethoden verwendet werden sollen. Dies sind die vier Arten der Kalpa-Sutras.


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Siehe auch

Literatur


Seminare

Raja Yoga, Positives Denken, Gedankenkraft

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