Vertraue Gott 2 - Mitsuchender des Göttlichen

Aus Yogawiki
Swami Atmaswarupananda

Vertraue Gott 2 - Mitsuchender des Göttlichen


Mitsuchender des Göttlichen

Wir werden oft als Suchende bezeichnet. Was ist es, das wir suchen? In der vedischen Tradition würden wir normalerweise Gott- oder Selbstverwirklichung oder Moksha sagen. In der buddhistischen Tradition ist es das Nirvana, in der christlichen das Reich Gottes oder das Himmelreich. Und die Heiligen versichern uns, dass unabhängig von der Bezeichnung das Ziel dasselbe ist, die Essenz ist dieselbe.

Unser Streben durchläuft normalerweise bestimmte Phasen. Normalerweise ist die erste Stufe die Suche nach etwas, das außerhalb von uns selbst liegt. Verwirklichung ist etwas, das ich bekommen werde, es ist eine Errungenschaft, die ich erreichen muss. Aber auf dem Weg dorthin beginnen wir zu verstehen, dass wir das bereits sind, dass es etwas ist, das wir erkennen müssen. Und deshalb sagte Ramana Maharshi, dass man früher oder später herausfinden muss, wer man ist, dass man erkennen muss, was bereits da ist. Wir müssen unterscheiden zwischen dem, was wirklich ist, und dem, was nicht wirklich ist. Diese Suche führt normalerweise zu immer feineren Stufen der Subjektivität, bis im Nirvikalpa Samadhi alle Namen und Formen vollständig erleuchtet sind. Dann wird durch Analyse erkannt, dass es etwas völlig Unwissbares gibt, das die Erfahrung von nirvikalpa-samadhi kennt. Aber dann haben wir etwas verstanden, aber wie wirkt sich das auf unser normales Leben aus?

Wenn wir das nicht schon getan haben, müssen wir immer noch die Namen und Formen auslöschen und die Gegenwart des Unwissbaren in allen Namen und Formen bejahen. Wir erkennen an, dass das Wesen von uns selbst und von allen Namen und Formen völlig unerkennbar ist. Wir akzeptieren die Essenz im Glauben. Wenn wir sie im Glauben annehmen und bereit sind, nach ihr zu leben, dann offenbart sie sich allmählich unserem Geist. Sie bestätigt in unserem Geist ihre Realität. Sie bleibt an sich unerkennbar, aber sie bestätigt uns ihre Realität.

Doch seltsamerweise ist dies nicht das Ende der Reise. Was bleibt, ist das, was uns schon immer begleitet hat, und wir nennen es "moralische Entscheidung". Auf dem ganzen Weg unseres spirituellen Lebens gibt es eine moralische Entscheidung, das Höhere dem Niederen vorzuziehen. Das bedeutet immer ein doppeltes Opfer. Wir opfern das Niedere für das Höhere, aber wir opfern auch das, was man "das Sinnliche für das Geistige" nennen könnte, also etwas Greifbares für etwas weniger Greifbares. Diese moralische Entscheidung lässt uns nie los, denn letztlich müssen wir uns mit etwas zufrieden geben, das wir in keiner Weise fassen oder kontrollieren können. Wir müssen uns entscheiden: Wollen wir für etwas leben, das wir niemals greifen können, oder wollen wir etwas besitzen, auch wenn es nur Wissen ist?

So geht es bis zum Ende, und diese Wahl wird bis zur letzten Kombination getroffen, wo wir nichts wollen und nur dafür leben. Die Wahl ist also immer zweifach: das Höhere statt das Niedere, und vom sinnlichen Standpunkt aus, vom Standpunkt des Ego, bedeutet es immer das weniger Interessante statt das Interessantere. Aber der wahre Teil von uns weiß, dass es die richtige Wahl ist, und das bringt seine eigene Befriedigung.

Hari Om Tat Sat.

Siehe auch

Literatur

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