Vertraue Gott 2 - Die Wahrheit jenseits jeglicher Erfahrung
Vertraue Gott 2 - Die Wahrheit jenseits jeglicher Erfahrung
Die Wahrheit jenseits jeglicher Erfahrung
Die grundlegende Lehre des Vedanta ist, dass Gott allein existiert. Wie kommt es dann, dass drei der vier Mahavakyas, der großen Sätze, sich auf die Tatsache konzentrieren, dass wir das sind? "Das bist du." "Dieses Selbst ist Brahman." "Ich bin Brahman." Wenn Gott allein ist, sollte die offensichtliche Schlussfolgerung sein, dass auch wir das sein müssen. Warum also diese besondere Betonung?
Der Grund liegt vielleicht darin, dass wir zwar in der Lage sind, uns darin zu üben, Gott in allem zu sehen, Gott in allem anzuerkennen, dass wir aber immer dazu neigen, uns selbst außen vor zu lassen. Wir sehen alles andere als Gott. Wir sehen uns selbst im Kern nicht als das. Wir mögen sogar anerkennen, dass unser Körper und unser Geist Gott sind, dass alles, was wir wissen, Gott ist, unsere Gedanken, unsere Gefühle, unser Wille, ... aber dennoch lassen wir dieses "Kern-Ich" außen vor. Und deshalb ist es dieses "Ich", dieses "Kern-Ich", das wir loslassen müssen, um es als Gott anzuerkennen.
In einem seiner Aphorismen sagte Gurudev: "Übergib alles Gott", aber dann fügte er hinzu: "Lege dein Ego", oder wir könnten sagen, dieses letzte Gefühl der getrennten Existenz, den Sich-Hingebenden selbst, "zu seinen Füßen und sei gelassen." Mit anderen Worten: Wir können alles, was wir haben, alles, was wir sind, unseren Körper, unseren Geist, unsere Gedanken, unsere Gefühle, unsere Erfahrungen, aufgeben und dennoch an einem Gefühl der persönlichen Existenz festhalten. Gurudev sagt also: "Nimm das Gefühl der persönlichen Existenz, das, was das Sich-Hingeben ausführt, und gib es ebenfalls dem Herrn. Was übrig bleibt, das Gefühl der reinen Existenz, ist das, was wir sind."
Aber wie können wir dann in diesem Licht leben? Denn auch dieses Gefühl der reinen Existenz ist eine Erfahrung. Und wir können erkennen, dass es etwas jenseits davon gibt, das diese Erfahrung kennt, das wir niemals kennen können. Ramana Maharshi hat uns gewarnt: "Alles, was einen Anfang hat, hat auch ein Ende." Wir haben oft Erfahrungen, besonders am Anfang unseres spirituellen Lebens. Und die Heiligen sprechen von "der großen Erfahrung". Aber wenn alle Erfahrungen einen Anfang und ein Ende haben, was hat dann keinen Anfang und kein Ende? Es ist die Tatsache, dass, Gott allein ist und wir das sind.
Mit anderen Worten: Die Wahrheit liegt jenseits jeder Erfahrung. Sie ist eine Tatsache. Und Tatsachen können zwar erfahren werden, aber sie sind dazu da, dass man sie für wahr hält. Mit anderen Worten, der Sinn all unseres Studiums, all unserer Praktiken, all unserer spirituellen Erfahrungen ist es, dass wir die Wahrheit der Schriften glauben. Natürlich nicht als oberflächlicher Glaube, sondern als Glaube zum Kern unseres Wesens, so dass unser Leben ein Ausdruck davon wird. Deshalb dürfen wir das Leben eines spirituellen Lebens nicht aufschieben, bis wir eine große Erfahrung machen. Der einzige Zweck einer großen Erfahrung ist es, uns weiter von der Wahrheit der Schriften zu überzeugen, dass "Gott allein ist. Und wir sind das.
"Wir sind eigentlich dazu bestimmt, jetzt im Licht der Wahrheit der Schriften zu leben. Je mehr wir die Wahrheit der Heiligen Schrift in unserem täglichen Leben praktizieren, desto realer wird diese Wahrheit für uns werden.
Siehe auch
- Vedanta
- Jnana Yoga
- Schriften
- Spirituelle Schriften
- Dhyana
- Meditation
- Upanishaden
- Mahavakyas
- Bhagavad Gita
- Hingabe
- Bhakti Yoga
Literatur
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
- Swami Sivananda: Samadhi Yoga
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
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