Das kosmische Ganze - Diskurs 2 - Die Zentralisierung des Bewusstseins

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda um 1983

Das kosmische Ganze - Diskurs 2 - Die Zentralisierung des Bewusstseins - Dies ist eine Serie von sechs Vorträgen, die Swamiji im März und April 1999 an der Yoga Vedanta Forest Academy im Sivananda Ashram gehalten hat.

© Divine Life Society

Diskurs 2 - Die Zentralisierung des Bewusstseins

Wenn eine Person fotografiert wird, wird die Persönlichkeit fotografiert, aber nicht die Individualität einer Person. Worin besteht der Unterschied? Die Individualität ist eine Bestätigung der Vorstellung von sich selbst, die die Selbstidentität einer Person auf einen begrenzten Ort beschränkt, so dass eine Person immer nur an einem Ort ist und nicht an zwei Orten sein kann. Dies ist das so genannte "Ich" in Aussagen wie "Ich komme" oder "Ich gehe". Wer kommt nun und wer geht? Es ist die Bejahung der Selbstidentität des eigenen Selbst, das "Ich bin, was ich bin" in einem rein empirischen Sinne, nicht das "Ich bin, der ich bin" der Gotteserfahrung.

Das empirische Strukturmuster für das äußere Erscheinungsbild dieser Individualität ist die Persönlichkeit. Niemand kann die Individualität einer Person sehen, weil sie ein interner Vorgang ist, der im Bewusstsein stattfindet. Die Persönlichkeit ist eine Erweiterung des Individualitätstyps, der eine Person ist. Die Art der Individualität ist der bestimmende Faktor für die Erfahrung: die Art und Weise, wie man spricht, wie man reagiert und dergleichen mehr.

Jede Individualität, die sich im Hintergrund des Bewusstseins dessen befindet, was Persönlichkeit ist, ist nicht so getrennt, wie man es sieht. Es gibt Tentakel, die auf geheimnisvolle Weise wirken und uns das Gefühl geben, dass wir stabil, beständig und selbstidentisch sind.

Die Upanishaden beschreiben detailliert, wie wir überhaupt existieren und was es ist, das existiert, wenn wir sagen: "Ich bin hier". Die Grenzen des Körpers, aller Organe, die diese körperliche Persönlichkeit ausmachen, werden von bestimmten Gottheiten kontrolliert. Der hohe Himmel kontrolliert uns. Mit dem "hohen Himmel" ist das gesamte universelle Betriebssystem gemeint, das unsere Art zu denken, zu sprechen und zu handeln bestimmt.

Du hast sicher schon gehört, dass die Augen mit dem Segen der göttlichen Sonne sehen. Surya ist die Göttlichkeit, die durch die Augen wirkt. Menschen, die eine gute Sehkraft haben wollen, machen Surya Upasana. Um ein gutes Sehvermögen zu erhalten, ist surya upasana sehr wichtig. Du musst Surya, den Sonnengott, verehren, wenn du gutes Sehvermögen haben willst.

Es gibt ein besonderes vedisches Konzept zur Erlangung von Wohlstand durch die Verehrung des heiligen Agni, des Feuers, das nicht das Feuer ist, das unser Essen kocht. Es ist ein göttliches Prinzip, das in Form von Feuer wirkt. Feuer ist eine geheimnisvolle Sache, die nicht beschrieben werden kann. Du machst Arati im Tempel, indem du Kampfer verbrennst, und dann ist es weg. Kannst du herausfinden, wohin es gegangen ist? Ist es auf dir oder über dir? Wenn ihr einfach auf das Kampferlicht pustet, verschwindet es. Aber 'verschwinden' bedeutet, dass es irgendwo hin gegangen ist. Wohin ist es verschwunden? Das ist ein großes Rätsel. Das ist eine Erfahrung, die wir alle machen, und vielleicht sehen wir es jeden Tag. Wir zollen ihr nicht genügend Respekt und sagen einfach, dass sie verschwunden ist.

Wenn du lernen willst, vidya, dann verehre Lord Shiva. Wenn du nur an der Befreiung interessiert bist, dann verehre Narayana. Das alles ist in den Schriften erwähnt.

Die Idee dahinter ist, dass es Götter gibt, Kräfte, die über der physischen Welt stehen. Wir mögen wie Marionetten aussehen, die nach der Kraft tanzen, die von Puppenspielern ausgeübt wird. Wenn ihr seht, liegt es an der Sonne. Wenn du hörst, liegt es an der Vayu Devata usw. Wenn diese Devatas nicht wirken, kannst du nichts sehen, hören, riechen, berühren oder tun. Du wirst dich völlig gelähmt fühlen. Du wirst wie ein toter Körper aussehen.


Menschen, die nicht an die Beziehungen dieser Götter glauben, vor allem in der modernen Zeit, haben gewöhnlich eine ultra-äußere Anziehung zu Formen und Dingen außerhalb, und wissen nicht, wie sie überhaupt existieren. Schließlich gibt es so etwas wie individuelle Existenz nicht, es sei denn, sie wird durch das Wirken von Kräften ermöglicht, die jenseits der Individualität liegen.


Es gibt mehrere Ebenen der Existenz. Im Sanskrit werden sie Bhuloka, Bhuvarloka, Svarloka, Maharloka, Janarloka, Tapoloka und Satyaloka genannt. Dies sind die sieben Daseinsebenen, die übereinander liegen und deren Interpretationsfähigkeit und Subtilität mit zunehmender Höhe zunimmt. Die gröbste Form der Existenz ist die irdische Existenz, in der alles anders ist als alles andere. Niemand ist mit jemandem verbunden. Dies ist die irdische Ebene. Jeder, sogar Vater und Sohn, sind verschieden; sie identifizieren sich nicht miteinander. Vater ist Vater, Sohn ist Sohn, Ehemann ist Ehemann und Ehefrau ist Ehefrau. Es gibt keine lebenswichtige Verbindung zwischen ihnen, außer einer emotionalen Anziehungskraft.

Aber wenn wir von einer Ebene der Göttlichkeit zu einer anderen Ebene der Göttlichkeit gehen, von Bhuloka zu Bhuvarloka usw., wird die Beziehung zwischen Menschen, die Beziehung zwischen allem, immer enger. Jetzt sind wir völlig verschieden. Es gibt keine Verbindung zwischen den Menschen auf dieser irdischen Ebene. Wenn wir zu Bhuvarloka, Svarloka gehen, kommen die subjektive Seite und die objektive Seite, ich und du, immer näher zusammen, und der eine kommt dem anderen näher, während die Nähe zunimmt, und die Erfahrung wird viel mehr als eine von Freundschaft und organischer Beziehung. Schließlich erreichen wir die höchste Ebene der Existenz, die Satyaloka genannt wird, wo Brahma, der Schöpfer, wohnt, wie uns gesagt wird, und auf dieser Ebene sieht jeder Mensch wie jeder andere Mensch aus. In Brahmaloka können wir eine Person nicht von einer anderen unterscheiden. Jetzt, auf der irdischen Ebene, können wir hier viele Menschen sehen, und jeder ist anders als der andere. Dort wird jeder so fein und subtil, dass er wie ein Spiegel zu leuchten beginnt. Jeder ist ein Spiegel, der alle anderen reflektiert, so als ob alle Spiegel einander zugewandt sind und sich gegenseitig reflektieren, so dass wir nicht wissen können, wo man ist und wo man nicht ist. Die Upanishaden sind unsere Standardanleitung, und sie machen deutlich, dass es auf der höchsten Ebene von Satyaloka oder Brahmaloka, wie es genannt wird, praktisch eine Verschmelzung von Individualitäten gibt, und niemand kann wissen, wer wo ist. Sie sind wie Wassertropfen in einem großen Ozean, und wir können nicht feststellen, wo der eine Tropfen ist und wo der andere. Sie berühren sich alle  einander fast organisch, lebendig, so dass man glauben könnte, sie seien ein einziger Tropfen. Dieser eine Tropfen ist der Ozean, in dem die kleinen Tropfen, die unterschiedlich zu sein scheinen, Individuen sind. Diese Individualität verschmilzt in Satyaloka. Es ist schwierig, sich vorzustellen, was das für ein Zustand ist. Du wirst dich überall sehen.

Können Sie sich vorstellen, wie Sie sich fühlen würden, wenn Sie sich an allen Orten gleichzeitig sehen? Wir, die wir gewohnt sind, mit den Augen der Sterblichen zu sehen, können uns nicht vorstellen, wie das geistige Auge in Brahmaloka funktioniert. Es ist der Geist, der den Geist sieht, nicht ein Körper, der einen anderen Körper berührt. Es gibt dort keine Körper. Es gibt eine spirituelle Flamme, unzählige an der Zahl. Dies sind die Gesegneten, die durch intensive Tapasya und Meditation die oberste Ebene der Schöpfung erreicht haben, die wir Brahmaloka nennen, die Wohnstätte des Schöpfers Brahma. Wir können uns nicht vorstellen, was das ist. Mit der weitesten Ausdehnung unserer Vorstellungskraft werden wir nicht in der Lage sein, uns diese unsterbliche Existenz mit den Augen der Sterblichen vorzustellen. Aber wenn Sie all diese Dinge hören, werden Sie eine Art Erschütterung in Ihrer Persönlichkeit spüren. Obwohl Sie diesen Ort noch nicht erreicht haben, werden Sie sich fühlen, als ob Sie sich in den Geist des Kosmos erheben würden. Welch eine Herrlichkeit! Wie glücklich, wie befreit werden Sie sich in dieser Zeit fühlen! Deine Haut wird beben, wenn du so tief denkst, und du wirst durch den bloßen Gedanken an eine solche Erfahrung ungeheuer gereinigt sein. Das ist wahrhaftig eine übernormale Meditation, die man sich vorstellen kann.

Das heißt, obwohl wir wie Individuen, verschiedene Personen aussehen, werden wir in Wirklichkeit von kosmischen Kräften kontrolliert und gesteuert. Ich habe das Beispiel eines Puppentheaters genannt. Zwischen den Puppen spielt sich ein Drama ab. Sie spielen einen Witz, sie spielen historische Begebenheiten, aber sie spielen nichts. Sie werden nur von demjenigen, der ihre Fäden bedient, auf eine bestimmte Weise bewegt. In ähnlicher Weise steuern diese Fäden im Kosmos das Muster unserer Existenz, die Art und Weise, wie wir denken, und die Art unserer Reaktionen auf Dinge.

In gewisser Weise können wir sagen, dass es keine Individuen gibt. Man gibt ihnen das Gefühl, dass sie existieren, so wie man Puppen macht, um zu zeigen, dass sie individuell existieren, obwohl es so etwas in Wirklichkeit nicht gibt. Sie sind tote Holzteile. So sind auch wir - tote Holzteile.

Aber wir haben ein Prinzip, das ahamkara genannt wird, das Ego, wie man sagt, das ein geheimnisvolles Ding ist, das nicht beschrieben werden kann. Die Menschen denken, dass das Ego innen ist. Es ist weder innen noch außen. Es ist eine Operationsmethode. Welche Art von Operation? Das Bewusstsein, das die ultimative Natur von allem im Universum ist, zentralisiert sich aus Gründen, die nur der Allmächtige kennt, an einem bestimmten Punkt im Raum. Diese Zentralisierung ist vergleichbar mit elektrischen Kräften, die von allen Seiten kommen und an einem Punkt zusammenstoßen und sich dort bewegen. Diese Bewegung der zentralisierten Kräfte, die sich von außen, von kosmischen Ebenen her bewegen, ist  so etwas wie ein elektrischer Knoten und nicht ein physikalischer Knoten. Es sind elektrische Kräfte, die auf alle möglichen Arten in Richtung eines Zentrums drängen.


Elektrische Kräfte sind unvorstellbar. Wie viel Kraft hat Elektrizität? Sie kann ein ganzes Gebäude in die Luft jagen. Eine solche Reihe von Kräften, die in ihrer Kraft superelektrisch sind, konvergieren in einem räumlichen Punkt, der ich und du und alle anderen sind, und werden dann so hart, dass man denkt: "Ich bin eine vollkommen solide Person." Elektrische Schocks können manchmal den Eindruck von Festigkeit erwecken. Wenn jemand einen Stromschlag mit ausreichend hoher Spannung erlebt hat, wird er wissen, was man in diesem Moment fühlt. Die Hand hängt vom Körper herab, als ob riesige Steine an den Fingern festgebunden wären, mit einem so schweren Gewicht. Es gibt kein schweres Gewicht, es hängen keine Steine, aber der elektrische Strom, der mit solcher Kraft rüttelt, kann den Eindruck erwecken, dass etwas Schweres da ist. Ein nicht existierendes Objekt wie der elektrische Strom kann den Eindruck erwecken, dass ein Stein an der Hand hängt. Das Gleiche geschieht mit unserem Gefühl, dass wir existieren. Genauso wie das Gefühl, dass ein Stein an der Hand hängt, möglich ist, während ein solches Ding nicht existiert, so haben wir auch das Gefühl, dass wir existieren. In Wirklichkeit existieren wir nicht individuell.


Diese Art von aufdringlicher, unverbesserlicher Gewohnheit, sich selbst als das einzige Wesen zu behaupten, wird Egoismus genannt. Es ist keine Sache, die sich innerhalb des Körpers bewegt. Es gibt so etwas wie ein "in mir" nicht. Das bist du. Die Gesamtheit Ihrer Existenz selbst ist das Ego. Es ist weder außerhalb noch innerhalb von dir. Sie selbst sind in ihrer Gesamtheit das Ego. Es ist eine unangebrachte Erfahrung, die uns aufgezwungen wird, weil wir nicht in der Lage sind, eine ähnliche Existenz in anderen Dingen und anderen Personen zu erkennen.


Eine der Möglichkeiten, Ihren Egoismus zu reduzieren, besteht darin, sich mit allem anderen zu fühlen. Du kannst diese Übung nicht machen, weil du nicht akzeptieren kannst, dass du in jemand anderem oder in etwas sein kannst. Kannst du fühlen, dass du in einem Baum, in den Mauern, in den Gebäuden, in den Bergen, in den Flüssen, in der Sonne, im Mond und in den Sternen bist? Kann das jemand akzeptieren? Das EgoPrinzip wird Ihnen nicht erlauben, so zu denken. Es wird sich auflehnen und Sie zu Fall bringen: "So darfst du nicht denken." Aus diesem Grund ist spirituelle Meditation sehr schwierig. Das Bewusstsein, das Sie in der meditativen Haltung aufrechterhalten, steht im Widerspruch zur Bejahung der egoistischen Individualität, so dass es zu Ablenkungen kommt. Die Bejahung der konkretisierten Form der elektrischen oder bewussten Operation im Innern, die Sie nur in eine Richtung, nur an einem Ort, an einem Punkt, zu einer Zeit drängt, ist das Ego. Es ist ein unbeschreiblicher Vorgang, der stattfindet, wenn Sie das Wort "Vorgang" verwenden und nicht ein Ding. Aber niemand kann diese Operation erkennen, denn

derjenige, der versucht, sie zu erkennen, ist selbst die Operation. Das ist eine sehr ernste Tragödie für jeden.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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