Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - V - Ananda Mimamsa

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Swami Krishnananda

Die Essenz der Aitareya und Taittiriya Upanishaden - V - Ananda Mimamsa


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Ananda Mimamsa

Wir werden mit dem Thema der Taittiriya Upanishad fortfahren. Wir haben festgestellt, dass unsere Individualität aus verschiedenen Schichten besteht, und diese Schichten werden im Sanskrit koshas genannt. Es gibt vor allem fünf solcher Koshas oder Hüllen, in die unser Bewusstsein gehüllt ist. Diese Hüllen sind nichts anderes als die Kräfte der Objektivität, die das Bewusstsein in Bezug auf Raum und Zeit nach außen ziehen. So wird klar, dass diese Hüllen keine Substanzen oder materiellen Objekte sind, wie fünf Wände, die um eine Person, die in einem Raum sitzt, gebaut werden können. Sie sind lediglich der Drang des Bewusstseins, sich in immer größerer Dichte nach außen zu bewegen, und zwar mit immer größerem Ungestüm in Richtung der Äußerlichkeit der Erfahrung.

Unser Unglück besteht nur darin, dass wir, um mit etwas Äußerem in Berührung zu kommen, zunächst uns selbst vergessen müssen. Je mehr wir uns an die äußeren Sinnesobjekte klammern, desto mehr vergessen wir unser eigenes Bewusstsein. Es gibt sozusagen atma-nasha, die Zerstörung des Selbstseins, in einer sehr bedeutsamen Weise, so dass bei jedem Festhalten an einem Objekt eine Übertragung von uns selbst auf das bestimmte Objekt stattfindet, an dem wir interessiert sind oder auf das sich unser Bewusstsein zubewegt.

Jede Art von Liebe, jede Art von Bindung ist eine Übertragung von sich selbst auf einen anderen. Wenn eine Mutter ihr Kind liebt, ist die Mutter weg, nur das Kind ist noch da. Das Bewusstsein der Mutter hat sich so intensiv mit dem Körper des Kindes identifiziert, dass sie nicht mehr existiert. Das Kind existiert allein für sie, und alles, was mit dem Kind geschieht, scheint mit der Mutter zu geschehen.

Wenn das Kind glücklich ist, ist auch die Mutter glücklich; andernfalls ist es die Mutter nicht. Wenn das Kind diese Welt verlässt, sieht es so aus, als ob die Mutter selbst tot wäre. So verhält es sich mit jeder Art von Übertragung des Bewusstseins auf Objekte. Jede Anhaftung, ob positiv oder negativ in Form von Liebe oder Hass, hat diese Eigenschaft in sich. So können alle unsere Sorgen im Leben auf diese besondere Eigenschaft unseres Bewusstseins zurückgeführt werden, nach außen zu gehen - entweder positiv als Liebe oder negativ als Hass - in Bezug auf bestimmte Dinge.

All diese Aktivitäten erfolgen durch diese besonderen Öffnungen der Persönlichkeit, die als Hüllen bezeichnet werden und durch die sich das Bewusstsein durch eine Art Fokussierung seiner Aufmerksamkeit auf begrenzte Gruppen von Sinnesobjekten beschränkt. Dies wird im Sanskrit Samsara genannt, was irdische Existenz oder das Leben in Knechtschaft bedeutet. Es ist Knechtschaft, weil sich das Bewusstsein an etwas klammert, das nicht wirklich da ist. Es bewegt sich auf ein Phantom zu unter dem Eindruck, dass das Selbst da ist. Eines der Merkmale des Selbst ist die Nicht-Äußerlichkeit. Du kannst niemals ein anderer werden; und mit "du" ist das tiefste Bewusstsein oder die Intelligenz in dir gemeint.

Der Körper oder die Hüllen sind nicht wir. Wenn wir die Erfahrungen der Hüllen isolieren, wie zum Beispiel im Tiefschlaf, werden wir feststellen, dass wir unabhängig von der Funktion der Hüllen existieren können. Und wie haben wir im Schlaf existiert? Als ein reines Zentrum des Gewahrseins. Es gab keine Äußerlichkeiten oder Körperlichkeit. Dieses Bewusstsein, das wir wirklich sind, ist unsere Selbstheit. Um es zu wiederholen: Mit Selbst sein meinen wir, dass wir einen Status in uns haben, der nicht externalisiert oder auf etwas anderes übertragen werden kann. Die Übertragung, die nun stattfindet zwischen dem Selbst, das wir sind, und dem Objekt außerhalb ist eine falsche. Daher sind alle Lieben falsch. So etwas wie wahre Liebe gibt es in der Welt nicht. Sie ist falsch, weil das Selbst sich künstlich auf etwas überträgt, während eine solche Übertragung aufgrund der Eigenschaften des Selbst nicht zulässig ist. Daher wird jeder Mensch, der eine Sache liebt, hinterher auch Kummer ernten. Niemand kann mit äußerer Liebe, gleich welcher Art, auf ewig glücklich sein.

Jetzt kommt die Frage nach der Liebe und dem Glück. Wie sind wir glücklich? Und wie kommt es, dass sich das Glück, wenn wir ein bestimmtes Objekt lieben, von innen heraus zu manifestieren scheint? Dies ist eine sehr interessante philosophische und psychologische Eigenschaft von uns. Dies wird in wenigen Worten (vielleicht nur drei oder vier Worten) gegen Ende der Taittiriya Upanishad erwähnt, wenn sie die Natur der innersten Hülle in uns, Anandamaya kosha genannt, erörtert. Die Kausalhülle, die subtilste und durchdringendste und innerste aller Hüllen in uns, in unserer Persönlichkeit, wird anandamaya kosha genannt. Sie wird anandamaya genannt, weil sie durch Glückseligkeit oder Glück gekennzeichnet ist. Ananda bedeutet Glück; maya bedeutet "erfüllt von". Sie ist nur von Glück erfüllt und besteht nur aus Glück, Kette und Schuss.

Wie wir glücklich werden, ist Gegenstand der psychologischen Analyse. Was macht uns glücklich? Wenn wir in die Nähe eines geliebten Objekts kommen, scheinen wir in unserem Geist glücklich zu sein: "Das Objekt, das ich liebe, ist mir nahe." Je näher wir ihm kommen, desto größer ist das Glück, das wir innerlich empfinden. Das Glück, das man in der Nähe des geliebten Objekts empfindet, wird priya genannt. Es ist nicht der Gipfel des Glücks, denn wir haben das Objekt noch nicht besessen. Bis jetzt haben wir es nur gesehen.


Wir sind ihm nahe und es ist uns nahe. Aber das Glück nimmt zu, wenn es in unserem Besitz ist. Es nur aus der Ferne zu sehen, befriedigt uns nicht ausreichend, obwohl auch das Befriedigung bringt. Was auch immer uns gefällt, wir möchten es mit unseren Augen direkt sehen, so lange wie möglich oder für immer.


Dieses Glück vertieft sich, wenn der betreffende Gegenstand in unseren Besitz gelangt und wir das Gefühl haben, dass er uns gehört. Wir sehen ihn nicht nur, sondern er gehört uns, er gehört nicht jemand anderem. Nehmen wir zum Beispiel das Geld. Wir können eine Menge Geld sehen, das uns nicht gehört. Aber selbst wenn wir Geld sehen, das uns nicht gehört, empfinden wir eine Art Glück. Dieses Glück ist eine besondere Verbindung, die der Geist mit dem Wert namens Geld hat. Es mag nicht uns gehören, aber wir fühlen ein Gefühl der Erregung, wenn wir Millionen von Rupien v o r uns sehen. Aber wenn es uns gehört, können wir uns vorstellen, wie glücklich wir sein werden. Das Glück wird am intensivsten, wenn wir das Objekt genießen und es nicht nur besitzen. Diese drei Zustände oder Bedingungen oder Grade des Glücks der Wahrnehmung, des Besitzes und des Genusses werden priya, moda und pramoda genannt. Dies ist eine äußere Analyse der Natur des Glücks, das aus der Liebe zu äußeren Dingen entsteht.


Aber jetzt kommt der psychologische Aspekt. Wie kommt es, dass Glück überhaupt entsteht? Was verstehen wir unter Glück? Können wir es definieren? Ist es eine Substanz? Ist es ein

Ding? Ist es ein Objekt? Ist es materiell oder nichtmateriell? Ist sie außerhalb von uns oder in uns? Oder liegt sie in der Mitte zwischen diesen beiden? Wo ist sie angesiedelt? Es ist nicht ganz einfach, diese Fragen zu beantworten, denn wir sind so sehr mit dem Objekt beschäftigt und so sehr von einem Kontakt mit dem Objekt überwältigt, dass es

haben wir keine Zeit und auch kein Interesse daran, die Struktur der Glückserfahrung zu analysieren. Aber Unwissenheit ist Glückseligkeit, wie man so schön sagt. Wir wissen nichts über die Natur dieses Glücks, und deshalb sind wir glückselig, in völliger Unkenntnis des Charakters des Prozesses, der sich in der Erfahrung dieses Glücks abspielt.


Eine Analyse würde deutlich machen, dass das Glück nicht im Objekt liegt. Wenn ein bestimmtes Objekt, das unsere Aufmerksamkeit erregt, die Quelle des Glücks ist, dann sollte das Glück wirklich in ihm selbst liegen, als Teil seiner Natur. So wie die Sonne für alle gleichermaßen scheint und nicht nur für eine Person, so sollte auch das betreffende Objekt eine Quelle des Glücks für alle Menschen auf der Welt sein, wenn das Glück die wahre Eigenschaft dieses Objekts ist. Aber wir werden bei der Betrachtung sehen, dass das nicht stimmt. Das Objekt unserer Liebe kann nicht auch das Objekt der Liebe anderer Menschen sein. Andererseits kann dieses Objekt bei bestimmten anderen Personen aus ganz anderen Gründen Hass, die gegenteilige Emotion, hervorrufen. Es ist also nicht wahr, dass das Objekt die Quelle des Glücks ist. Das Glück kommt nicht vom Objekt, und wer sich einbildet, dass es im Objekt zu finden ist, ist ein Ignorant ersten Ranges.


Aber wie dann das Glück kommt, ist eine Frage. Wenn es nicht im Objekt ist, muss es irgendwo sein! Woher kommt das Glück? Jetzt müssen wir uns an die Beobachtungen erinnern, die wir zuvor über die Natur der Wirklichkeit oder Vollkommenheit gemacht haben. In unserem Studium der Aitareya Upanishad haben wir

festgestellt, dass der Atman allein war; nichts anderes existierte am Anfang. "Atma va idam agre asit; na anyat kinchana mishat." Es war die vollkommene Vollkommenheit. Er war allgegenwärtig; nichts anderes existierte. Es gibt die Selbstheit in uns, die ist

ein anderer Name für das tiefste nicht-externalisierbare Bewusstsein. Das allein existierte, sagt die Aitareya Upanishad. Was existierte dann? Das Selbst allein existierte; und was ist das Selbst? Alles, was nicht externalisiert werden kann, ist das Selbst.


Was ist dann die Bedeutung dieser nichtexternalisierbaren Realität, wenn das Universum ein äußeres Etwas ist? Nun, wir wissen sehr wohl, dass das Universum ein äußeres Objekt ist. Aber die Upanishad sagt, dass nur das Nicht-Außere da war. Das bedeutet, dass das Universum in diesem Zustand auf die eine oder andere Weise in einer nicht-externalisierten Weise erfahren wurde. Das Universum war das Selbst, was bedeutet, dass es ein Universelles Selbst gab und nicht das besondere Selbst von mir oder von dir, das sich in eine körperliche Verkörperung hinein konditioniert und dann die Welt oder das Universum als etwas Äußeres betrachtet. Was ist also die Wirklichkeit, die letzte Wahrheit? Der nicht-externalisierte Atman ist die Wirklichkeit, womit gemeint ist, dass das Universelle Selbst allein da war; nichts anderes war da.


Was wir als Wahrheit oder Wirklichkeit bezeichnen, ist das nicht-externalisierbare Bewusstsein, das der Atman ist. Es ist der Atman; es ist das Selbst. Es ist nicht- externalisierbar und daher universell. Weil es universell ist, sollte es überall vorhanden sein. Das ist die eigentliche Bedeutung von Universalität. Deshalb ist es in dir, in mir und in jedem. Wie existiert es in dir, in mir und in anderen? Durch die Natur des Selbst. Man muss sich schon ein wenig den Kopf zerbrechen, um zu verstehen, was diese

Implikation bedeutet. Das Universelle ist nicht das riesige, sich ausbreitende physische Objekt, das wir Natur nennen, in Form von Himmel, Luft, Bäumen, Bergen usw., denn das ist externalisiert. Das Selbst ist ein

nicht-externalisiertes Etwas, und es ist auch Bewusstsein; und das war da. Das existierte, und nichts anderes existierte.


Wenn das die Realität war, kann heute nichts anderes die Realität sein. Das, was real ist, ist in der Vergangenheit, in der Gegenwart und in der Zukunft real. Dieses Gesetz hat also auch heute noch Bestand. Wenn wir sagen, dass der Atman allein existierte, heißt das nicht, dass er nur vor vielen Jahren existierte und heute nicht mehr existiert. Es ist nur eine Art, die Dinge dem zeitlichen Verstand zu erklären, der keine Erzählung verstehen kann, außer in chronologischer oder historischer Weise. So ist es auch heute noch. So ist der Atman in uns, das Selbst in uns, auch heute noch nicht externalisierbar.


Siehe auch


Literatur


Seminare

Bhakti Yoga

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