Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 12 - Kommunikation mit dem Absoluten durch den kosmischen Baum: Unterschied zwischen den Versionen

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== Kommunikation mit dem Absoluten durch den kosmischen Baum ==
== Kommunikation mit dem Absoluten durch den kosmischen Baum ==
   
   
"Wie nähern wir uns Gott?" und "Wie stellen wir ihn uns vor?" sind Fragen, die zu Beginn des zwölften Kapitels gestellt werden. Diese Verfahren, die wir in unserem  
"Wie nähern wir uns [[Gott]]?" und "Wie stellen wir ihn uns vor?" sind Fragen, die zu Beginn des zwölften Kapitels gestellt werden. Diese Verfahren, die wir in unserem Bemühen, mit Gott in Kontakt zu treten, anwenden, werden, wie Sie sehr gut wissen, [https://www.yoga-vidya.de/yoga/ Yoga] genannt. [[Yoga]] ist eine Kunst der Vereinigung mit der Wirklichkeit. Gott, der die letzte Wirklichkeit ist, muss auf irgendeine Weise kontaktiert werden. Das Mittel, das wir anwenden, ist der Yoga, die Methode der inneren Verbindung.  
 
Bemühen, mit Gott in Kontakt zu treten, anwenden, werden, wie Sie sehr gut wissen, Yoga genannt. Ein Yoga ist eine Kunst der Vereinigung mit der Wirklichkeit. Gott, der die letzte Wirklichkeit ist, muss auf irgendeine Weise kontaktiert werden. Das Mittel, das wir anwenden, ist der Yoga, die Methode der inneren Verbindung.  
 
 
Es ist möglich, Gott als eine alles durchdringende, unendliche Gegenwart zu betrachten. Oder wir können uns Gott als eine Höchste Person vorstellen, die an unsere Gefühle und Emotionen appelliert. Was ist der bessere Weg? Arjuna stellte eine Frage: "Sollen wir unseren Geist auf unsere Vorstellung von der universellen
Unpersönlichkeit des Absoluten konzentrieren oder sollen wir uns mit der Höchsten Persönlichkeit Gottes beschäftigen?" Die Antwort ist sehr interessant: Es ist völlig in Ordnung, wenn du in der Lage bist, dich mit der Unendlichen Gegenwart zu verbinden. Das ist sehr gut. Aber wer auf Erden ist in der Lage, dies zu erreichen oder dieses gewaltige Kunststück zu vollbringen?


Es ist möglich, Gott als eine alles durchdringende, unendliche Gegenwart zu betrachten. Oder wir können uns Gott als eine Höchste Person vorstellen, die an unsere [[Gefühle]] und [[Emotionen]] appelliert. Was ist der bessere Weg? Arjuna stellte eine Frage: "Sollen wir unseren Geist auf unsere Vorstellung von der universellen Unpersönlichkeit des Absoluten [[konzentrieren]] oder sollen wir uns mit der Höchsten Persönlichkeit Gottes beschäftigen?" Die Antwort ist sehr interessant: Es ist völlig in Ordnung, wenn du in der Lage bist, dich mit der Unendlichen Gegenwart zu verbinden. Das ist sehr gut. Aber wer auf Erden ist in der Lage, dies zu erreichen oder dieses gewaltige Kunststück zu vollbringen?


Der Begriff des Unendlichen wird zu einer bloßen Abstraktion ohne jeden inneren Inhalt, wenn wir als Veranschaulicher des Unendlichen außerhalb von ihm stehen. Der Fehler, den der Begriff des Unendlichen begehen kann, ist, dass er außerhalb des Unendlichen steht, wenn er es so begreift. Wer wird das Unendliche begreifen, da das Unendliche alles Endliche einschließt? So wird die  
Der Begriff des Unendlichen wird zu einer bloßen Abstraktion ohne jeden inneren Inhalt, wenn wir als Veranschaulicher des Unendlichen außerhalb von ihm stehen. Der Fehler, den der Begriff des Unendlichen begehen kann, ist, dass er außerhalb des Unendlichen steht, wenn er es so begreift. Wer wird das Unendliche begreifen, da das Unendliche alles Endliche einschließt? So wird die  
Frage selbst überflüssig. Sollen wir meditieren über  
Frage selbst überflüssig. Sollen wir [[meditieren]] über die unendliche Unpersönlichkeit? Wer sind "wir"? Was für ein "Wir" oder "Ich" ist das? Wer ist es, der in diesem Sinne denkt? Ist jemand in der Lage, das Unendliche zu begreifen? Das Unendliche schließt die Konzepte der Endlichkeit jeglicher Art aus - die Endlichkeit selbst des denkenden Menschen, des Gottsuchers. Solange dieser Körper als so genannte harte Substanz an unserem [[Bewusstsein]] haftet, solange kann selbst der beste Wahrheitssucher nicht vergessen, dass er oder sie einen Körper hat, eine starke isolierte Persönlichkeit und das Bewusstsein des "Ich" existiert. Die besten Menschen können dieses Bewusstsein des "Ich existiere" nicht überwinden. Das Bewusstsein des "Ich existiere" oder das Bewusstsein des sogenannten "[[Ich]]" wird nicht in der Lage sein, dieses Kunststück der Gemeinschaft mit dem Unendlichen zu vollbringen.  
 
die unendliche Unpersönlichkeit? Wer sind "wir"? Was für ein "Wir" oder "Ich" ist das? Wer ist es, der in diesem Sinne denkt? Ist jemand in der Lage, das Unendliche zu begreifen? Das Unendliche schließt die Konzepte der Endlichkeit jeglicher Art aus - die Endlichkeit selbst des denkenden Menschen, des Gottsuchers. Solange dieser Körper als so genannte harte Substanz an unserem Bewusstsein haftet, solange kann selbst der beste Wahrheitssucher nicht vergessen, dass er oder sie einen Körper hat, eine starke isolierte Persönlichkeit und das Bewusstsein des "Ich" existiert. Die besten Menschen können dieses Bewusstsein des "Ich existiere" nicht überwinden. Das Bewusstsein des "Ich existiere" oder das Bewusstsein des sogenannten "Ich" wird nicht in der Lage sein, dieses Kunststück der Gemeinschaft mit dem Unendlichen zu vollbringen.  
 
 
Kleśodhikataras teṣāṁ avyaktāsaktacetasām (Gita 12.5): Eine große Schwierigkeit, ein großes Leid, ein großes Problem ist es in der Tat für jeden, an das Unendliche zu denken, insofern als das Unendliche allein das Unendliche denken kann. Der einzige, der in der Lage ist, über das Unendliche zu meditieren oder es zu denken, ist das Unendliche selbst, und niemand sonst kann das tun, weil jeder andere ein Endlicher ist. Obwohl es also eine wunderbare Sache ist, zu hören, dass jemand versucht, das Unendliche zu begreifen und über das Unendliche zu meditieren - ja, es ist sogar herrlich zu hören, dass so etwas möglich ist - ist es praktikabel? Es ist nicht praktikabel, solange das Körperbewusstsein besteht, solange das Ich-Bewusstsein der Individualität fortbesteht. Wenn du als


''Kleśodhikataras teṣāṁ avyaktāsaktacetasām'' (Gita 12.5): Eine große Schwierigkeit, ein großes [[Leid]], ein großes Problem ist es in der Tat für jeden, an das Unendliche zu denken, insofern als das Unendliche allein das Unendliche denken kann. Der einzige, der in der Lage ist, über das Unendliche zu meditieren oder es zu denken, ist das Unendliche selbst, und niemand sonst kann das tun, weil jeder andere ein Endlicher ist. Obwohl es also eine wunderbare Sache ist, zu hören, dass jemand versucht, das Unendliche zu begreifen und über das Unendliche zu meditieren - ja, es ist sogar herrlich zu hören, dass so etwas möglich ist - ist es praktikabel? Es ist nicht praktikabel, solange das Körperbewusstsein besteht, solange das Ich-Bewusstsein der [[Individualität]] fortbesteht. Wenn du als
Person existierst, kann das Unendliche nicht da sein. Entweder bist du da, oder das Unendliche ist da.
Person existierst, kann das Unendliche nicht da sein. Entweder bist du da, oder das Unendliche ist da.


Wir können also vorläufig zu dem Schluss kommen, dass es für den Menschen nichts Besseres geben kann, als sich um den Kontakt mit dem Unendlichen zu bemühen. Es muss jedoch der Vorbehalt gelten, dass dies unter normalen Umständen nicht durchführbar ist. Wir können danach streben, wir können es als eine Art Möglichkeit in unserer Zukunft festhalten; es ist eine großartige, lohnende Sache, doch die physische Individualität, die von ihrem [[Ego]] beherrscht und oft von den Aktivitäten der Sinnesorgane kontrolliert wird, wird ein untaugliches Instrument selbst für die [[Vorstellung]] des Unendlichen sein.


Wir können also vorläufig zu dem Schluss kommen, dass es für den Menschen nichts Besseres geben kann, als sich um den Kontakt mit dem Unendlichen zu bemühen. Es muss jedoch ein Vorbehalt sein, dass es nicht
Deshalb kann sich die Persönlichkeit des einzelnen Suchenden nur mit der Persönlichkeit Gottes verbinden. Ein Mensch kann nur mit einem Menschen Kontakt aufnehmen. Eine Person kann nicht mit einer Nichtperson in Kontakt treten. Es kann keine [[Harmonie]] zwischen Persönlichkeit und Unpersönlichkeit geben. Da jeder von uns eine Person ist, muss auch Gott eine Person für uns sein - eine Höchste Person. Wir können unsere Vorstellungskraft so weit ausdehnen, dass wir alles außerhalb Seiner Persönlichkeit ausschließen. Der mächtige [[Vishvarupa]], die kosmische Form, der allumfassende Gott, der allmächtige Vater - ihr könnt Ihn so bezeichnen, wie ihr wollt, aber dennoch ist Er die höchste Person.  
 
praktikabel unter gewöhnlichen Umständen. Wir können danach streben, wir können es als eine Art Möglichkeit in unserer Zukunft festhalten; es ist eine großartige, lohnende Sache, doch die physische Individualität, die von ihrem Ego beherrscht und oft von den Aktivitäten der Sinnesorgane kontrolliert wird, wird ein untaugliches Instrument selbst für die Vorstellung des Unendlichen sein.
 
 
Deshalb kann sich die Persönlichkeit des einzelnen Suchenden nur mit der Persönlichkeit Gottes verbinden. Ein Mensch kann nur mit einem Menschen Kontakt aufnehmen. Eine Person kann nicht mit einer Nichtperson in Kontakt treten. Es kann keine Harmonie zwischen Persönlichkeit und Unpersönlichkeit geben. Da jeder von uns eine Person ist, muss auch Gott eine Person für uns sein - eine Höchste Person. Wir können unsere Vorstellungskraft so weit ausdehnen, dass wir alles außerhalb Seiner Persönlichkeit ausschließen. Der mächtige Visvarupa, die kosmische Form, der allumfassende Gott, der allmächtige Vater - ihr könnt Ihn so bezeichnen, wie ihr wollt, aber dennoch ist Er die höchste Person.  
 


Das Konzept der Persönlichkeit Gottes entsteht aufgrund unserer Unfähigkeit, das Bewusstsein unserer eigenen Persönlichkeit zu überwinden. Die Persönlichkeit Gottes, wie wir sie uns vorstellen, ist ein kosmisches Gegenstück zu unserer eigenen individuellen  
Das Konzept der Persönlichkeit Gottes entsteht aufgrund unserer Unfähigkeit, das Bewusstsein unserer eigenen Persönlichkeit zu überwinden. Die Persönlichkeit Gottes, wie wir sie uns vorstellen, ist ein kosmisches Gegenstück zu unserer eigenen individuellen  
Persönlichkeit. Sie ist eine Erweiterung unserer eigenen Vorstellung von dem, was wir sind, so dass Gott wie eine große Person und so etwas wie unsere eigene Persönlichkeit aussehen würde. Wir können nicht auf andere Weise  
Persönlichkeit. Sie ist eine Erweiterung unserer eigenen Vorstellung von dem, was wir sind, so dass Gott wie eine große Person und so etwas wie unsere eigene Persönlichkeit aussehen würde. Wir können nicht auf andere Weise denken. Wenn wir Gott immense Fähigkeiten, großes [[Wissen]] und [[Macht]] zuschreiben wollen, können die Menschen nur denken, dass er vielfältige Kräfte hat. Seine Augen sind überall, Seine Hände sind überall, Seine Füße sind überall, wie uns die Gita sagt. Da unsere Hände oder Augen nicht überall sein können, müssen wir Gott mit der Allgegenwart auch der Gliedmaßen in Verbindung bringen. Wir sind unwissend, und deshalb muss Gott allwissend sein. Wir sind unglücklich, deshalb ist Gott die Glückseligkeit. Wir sind nur an einem Ort, deshalb ist Gott überall. Es gibt einen entgegengesetzten, gegensätzlichen Aspekt von Gottes Vorstellung von uns in unserem Bemühen, ihn zu denken.


denken. Wenn wir Gott immense Fähigkeiten, großes Wissen und Macht zuschreiben wollen, können die Menschen nur denken, dass er vielfältige Kräfte hat. Seine Augen sind überall, Seine Hände sind überall, Seine Füße sind überall, wie uns die Gita sagt. Da unsere Hände oder Augen nicht überall sein können, müssen wir Gott mit der Allgegenwart assoziieren.  
In den frühen Stadien der [[spirituellen Praxis]] hat es also keinen Sinn, dass ein Suchender über seine eigene Haut springt und versucht, unendlich zu sein, wenn das Unendliche nur ein begriffliches Objekt ist, eine Abstraktion für den denkenden [[Geist]]. Dennoch können wir es als eine Art theoretische Möglichkeit aufrechterhalten. Eines Tages kann unsere Endlichkeit schmelzen und das
Unendliche kann von uns Besitz ergreifen. Das ist eine Seligkeit, auf die wir warten können. Aber in den früheren Stadien wird das [[Gottesbewusstsein]] die Form eines gesegneten, wohlwollenden Vaters, einer Mutter, eines Freundes, eines Führers, eines Philosophen - wie auch immer man es nennen mag - annehmen. Dies ist die Antwort, die Bhagavan Sri [[Krishna]] auf Arjunas Frage gibt: Was ist der bessere Weg für einen spirituell Suchenden - das Streben nach dem unpersönlichen [[Absolute]]n oder die [[Hingabe]] an einen persönlichen Gott? Die Antwort ist, dass beide gleich gut sind, unter verschiedenen Umständen und Bedingungen. Aber das Körperbewusstsein eines Individuums wird eine unmittelbare Gemeinschaft mit dem unendlichen Absoluten nicht zulassen, also ist die [[Liebe zu Gott]] das, was uns als erlösender Faktor zur Verfügung steht.


selbst der Gliedmaßen. Wir sind unwissend, und deshalb muss Gott allwissend sein. Wir sind unglücklich, deshalb ist Gott die Glückseligkeit. Wir sind nur an einem Ort, deshalb ist Gott überall. Es gibt einen entgegengesetzten, gegensätzlichen Aspekt von Gottes Vorstellung von uns in unserem Bemühen, ihn zu denken.


Auf diese Weise sollte die Meditation über das Höchste Wesen, den Schöpfer des Universums, fortgesetzt werden. Welche Art von Meditation? Wie sollen wir unseren Geist auf den Gedanken einstellen
von Gott?


In den frühen Stadien der spirituellen Praxis hat es also keinen Sinn, dass ein Suchender über seine eigene Haut springt und versucht, unendlich zu sein, wenn das
Unendliche nur ein begriffliches Objekt ist, eine
Abstraktion für den denkenden Geist. Dennoch können wir es als eine Art theoretische Möglichkeit aufrechterhalten.
Eines Tages kann unsere Endlichkeit schmelzen und das
Unendliche kann von uns Besitz ergreifen. Das ist eine
Seligkeit, auf die wir warten können. Aber in den früheren
Stadien wird das Gottesbewusstsein die Form eines gesegneten, wohlwollenden Vaters, einer Mutter, eines
Freundes, eines Führers, eines Philosophen - wie auch immer man es nennen mag - annehmen. Dies ist die Antwort, die Bhagavan Sri Krishna auf Arjunas Frage gibt:
Was ist der bessere Weg für einen spirituell Suchenden - das Streben nach dem unpersönlichen Absoluten oder die Hingabe an einen persönlichen Gott? Die Antwort ist, dass beide gleich gut sind, unter verschiedenen Umständen und
Bedingungen. Aber das Körper-Bewusstsein von  eines einzelnen wird nicht erlauben
Eine unmittelbare Gemeinschaft mit dem unendlichen Absoluten ist nicht möglich, also ist die Liebe zu Gott das, was uns als Erlösungsfaktor zur Verfügung




Version vom 9. Juli 2023, 15:47 Uhr

Swami Krishnananda beim Studium

Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 12 - Kommunikation mit dem Absoluten durch den kosmischen Baum


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

© Divine Life Society

Kommunikation mit dem Absoluten durch den kosmischen Baum

"Wie nähern wir uns Gott?" und "Wie stellen wir ihn uns vor?" sind Fragen, die zu Beginn des zwölften Kapitels gestellt werden. Diese Verfahren, die wir in unserem Bemühen, mit Gott in Kontakt zu treten, anwenden, werden, wie Sie sehr gut wissen, Yoga genannt. Yoga ist eine Kunst der Vereinigung mit der Wirklichkeit. Gott, der die letzte Wirklichkeit ist, muss auf irgendeine Weise kontaktiert werden. Das Mittel, das wir anwenden, ist der Yoga, die Methode der inneren Verbindung.

Es ist möglich, Gott als eine alles durchdringende, unendliche Gegenwart zu betrachten. Oder wir können uns Gott als eine Höchste Person vorstellen, die an unsere Gefühle und Emotionen appelliert. Was ist der bessere Weg? Arjuna stellte eine Frage: "Sollen wir unseren Geist auf unsere Vorstellung von der universellen Unpersönlichkeit des Absoluten konzentrieren oder sollen wir uns mit der Höchsten Persönlichkeit Gottes beschäftigen?" Die Antwort ist sehr interessant: Es ist völlig in Ordnung, wenn du in der Lage bist, dich mit der Unendlichen Gegenwart zu verbinden. Das ist sehr gut. Aber wer auf Erden ist in der Lage, dies zu erreichen oder dieses gewaltige Kunststück zu vollbringen?

Der Begriff des Unendlichen wird zu einer bloßen Abstraktion ohne jeden inneren Inhalt, wenn wir als Veranschaulicher des Unendlichen außerhalb von ihm stehen. Der Fehler, den der Begriff des Unendlichen begehen kann, ist, dass er außerhalb des Unendlichen steht, wenn er es so begreift. Wer wird das Unendliche begreifen, da das Unendliche alles Endliche einschließt? So wird die Frage selbst überflüssig. Sollen wir meditieren über die unendliche Unpersönlichkeit? Wer sind "wir"? Was für ein "Wir" oder "Ich" ist das? Wer ist es, der in diesem Sinne denkt? Ist jemand in der Lage, das Unendliche zu begreifen? Das Unendliche schließt die Konzepte der Endlichkeit jeglicher Art aus - die Endlichkeit selbst des denkenden Menschen, des Gottsuchers. Solange dieser Körper als so genannte harte Substanz an unserem Bewusstsein haftet, solange kann selbst der beste Wahrheitssucher nicht vergessen, dass er oder sie einen Körper hat, eine starke isolierte Persönlichkeit und das Bewusstsein des "Ich" existiert. Die besten Menschen können dieses Bewusstsein des "Ich existiere" nicht überwinden. Das Bewusstsein des "Ich existiere" oder das Bewusstsein des sogenannten "Ich" wird nicht in der Lage sein, dieses Kunststück der Gemeinschaft mit dem Unendlichen zu vollbringen.

Kleśodhikataras teṣāṁ avyaktāsaktacetasām (Gita 12.5): Eine große Schwierigkeit, ein großes Leid, ein großes Problem ist es in der Tat für jeden, an das Unendliche zu denken, insofern als das Unendliche allein das Unendliche denken kann. Der einzige, der in der Lage ist, über das Unendliche zu meditieren oder es zu denken, ist das Unendliche selbst, und niemand sonst kann das tun, weil jeder andere ein Endlicher ist. Obwohl es also eine wunderbare Sache ist, zu hören, dass jemand versucht, das Unendliche zu begreifen und über das Unendliche zu meditieren - ja, es ist sogar herrlich zu hören, dass so etwas möglich ist - ist es praktikabel? Es ist nicht praktikabel, solange das Körperbewusstsein besteht, solange das Ich-Bewusstsein der Individualität fortbesteht. Wenn du als Person existierst, kann das Unendliche nicht da sein. Entweder bist du da, oder das Unendliche ist da.

Wir können also vorläufig zu dem Schluss kommen, dass es für den Menschen nichts Besseres geben kann, als sich um den Kontakt mit dem Unendlichen zu bemühen. Es muss jedoch der Vorbehalt gelten, dass dies unter normalen Umständen nicht durchführbar ist. Wir können danach streben, wir können es als eine Art Möglichkeit in unserer Zukunft festhalten; es ist eine großartige, lohnende Sache, doch die physische Individualität, die von ihrem Ego beherrscht und oft von den Aktivitäten der Sinnesorgane kontrolliert wird, wird ein untaugliches Instrument selbst für die Vorstellung des Unendlichen sein.

Deshalb kann sich die Persönlichkeit des einzelnen Suchenden nur mit der Persönlichkeit Gottes verbinden. Ein Mensch kann nur mit einem Menschen Kontakt aufnehmen. Eine Person kann nicht mit einer Nichtperson in Kontakt treten. Es kann keine Harmonie zwischen Persönlichkeit und Unpersönlichkeit geben. Da jeder von uns eine Person ist, muss auch Gott eine Person für uns sein - eine Höchste Person. Wir können unsere Vorstellungskraft so weit ausdehnen, dass wir alles außerhalb Seiner Persönlichkeit ausschließen. Der mächtige Vishvarupa, die kosmische Form, der allumfassende Gott, der allmächtige Vater - ihr könnt Ihn so bezeichnen, wie ihr wollt, aber dennoch ist Er die höchste Person.

Das Konzept der Persönlichkeit Gottes entsteht aufgrund unserer Unfähigkeit, das Bewusstsein unserer eigenen Persönlichkeit zu überwinden. Die Persönlichkeit Gottes, wie wir sie uns vorstellen, ist ein kosmisches Gegenstück zu unserer eigenen individuellen Persönlichkeit. Sie ist eine Erweiterung unserer eigenen Vorstellung von dem, was wir sind, so dass Gott wie eine große Person und so etwas wie unsere eigene Persönlichkeit aussehen würde. Wir können nicht auf andere Weise denken. Wenn wir Gott immense Fähigkeiten, großes Wissen und Macht zuschreiben wollen, können die Menschen nur denken, dass er vielfältige Kräfte hat. Seine Augen sind überall, Seine Hände sind überall, Seine Füße sind überall, wie uns die Gita sagt. Da unsere Hände oder Augen nicht überall sein können, müssen wir Gott mit der Allgegenwart auch der Gliedmaßen in Verbindung bringen. Wir sind unwissend, und deshalb muss Gott allwissend sein. Wir sind unglücklich, deshalb ist Gott die Glückseligkeit. Wir sind nur an einem Ort, deshalb ist Gott überall. Es gibt einen entgegengesetzten, gegensätzlichen Aspekt von Gottes Vorstellung von uns in unserem Bemühen, ihn zu denken.

In den frühen Stadien der spirituellen Praxis hat es also keinen Sinn, dass ein Suchender über seine eigene Haut springt und versucht, unendlich zu sein, wenn das Unendliche nur ein begriffliches Objekt ist, eine Abstraktion für den denkenden Geist. Dennoch können wir es als eine Art theoretische Möglichkeit aufrechterhalten. Eines Tages kann unsere Endlichkeit schmelzen und das Unendliche kann von uns Besitz ergreifen. Das ist eine Seligkeit, auf die wir warten können. Aber in den früheren Stadien wird das Gottesbewusstsein die Form eines gesegneten, wohlwollenden Vaters, einer Mutter, eines Freundes, eines Führers, eines Philosophen - wie auch immer man es nennen mag - annehmen. Dies ist die Antwort, die Bhagavan Sri Krishna auf Arjunas Frage gibt: Was ist der bessere Weg für einen spirituell Suchenden - das Streben nach dem unpersönlichen Absoluten oder die Hingabe an einen persönlichen Gott? Die Antwort ist, dass beide gleich gut sind, unter verschiedenen Umständen und Bedingungen. Aber das Körperbewusstsein eines Individuums wird eine unmittelbare Gemeinschaft mit dem unendlichen Absoluten nicht zulassen, also ist die Liebe zu Gott das, was uns als erlösender Faktor zur Verfügung steht.


Auf diese Weise sollte die Meditation über das Höchste Wesen, den Schöpfer des Universums, fortgesetzt werden. Welche Art von Meditation? Wie sollen wir unseren Geist auf den Gedanken einstellen von Gott?



Siehe auch

Literatur


Seminare

Indische Schriften

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