Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 11 - Gott sehen, wie er sich selbst sieht

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda beim Studium

Eine Studie über die Bhagavad Gita - Kapitel 11 - Gott sehen, wie er sich selbst sieht


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Gott sehen, wie er sich selbst sieht

Das achte Kapitel ist also im Wesentlichen eine Antwort, die der Herr auf die Fragen Arjunas gibt, die ich Ihnen kurz vor Augen geführt habe, und die Sie in den Kommentaren der Bhagavad Gita ausführlicher nachlesen können. Im Neunten Kapitel finden sich hochgradig erhabene Ausdrücke des religiösen Bewusstseins. Ab dem siebten Kapitel wird das religiöse Bewusstsein, wie ich schon sagte, immer intensiver, bis es im elften Kapitel den Höhepunkt oder die Apotheose erreicht. In den früheren Stadien, etwa ab dem siebten Kapitel bis zum neunten Kapitel, wird Gott in der himmlischen Welt sozusagen immer auf ein Podest der Überlegenheit gestellt. Gott ist ein transzendentes Wesen, und er scheint sehr weit von uns entfernt zu sein. Er ist der Schöpfer des Kosmos, er steht also über der Schöpfung und damit auch über uns. So können wir uns die Entfernung zwischen uns und Gott vorstellen: Gott ist so weit weg, dass es dauern kann, bis er uns erreicht. Diese Vorstellungen können auch aufgrund der psychologischen Distanz entstehen, die wir durch die Vorstellung, dass Gott der Schöpfer des Kosmos ist und der Kosmos so groß ist, geschaffen haben.

Hier im achten Kapitel, bei der Verkündigung der Möglichkeit, dass die Seele nach dem Tod Gott erreicht, geht es darum, dass man Gott erst nach dem Tod erreicht und nicht zu Lebzeiten. Das hält Gott auch auf Distanz, vor allem in eurem praktischen Leben. Aber im neunten Kapitel kommt Gott auf eure Ebene herab. Der Abstand zwischen Gott und dem Menschen verringert sich in dem Maße, wie die Gita vom siebten Kapitel an höher und höher steigt. Der Abstand zwischen Gott und dem Menschen verringert sich in dem Maße, wie die Gita vom siebten Kapitel an höher und höher steigt. Gott ist ein transzendentes schöpferisches Prinzip, der Richter des Kosmos, sehr weit von dir entfernt; du kannst ihn nicht sehen. Dieser Gedanke mag in euch eindringen, wenn ihr das siebte Kapitel erreicht, in dem kurz der schöpferische Prozess angesprochen wird. Auch der Gedanke, dass die Befreiung erst nach dem Tod möglich ist und dass in diesem Leben nichts möglich ist, kann in euch eindringen, wenn ihr das Achte Kapitel erreicht.

Aber im neunten Kapitel heißt es, dass Gott dein Freund ist. Du kannst nicht erwarten, dass ein Freund Millionen von Lichtjahren entfernt ist. Er ist dir sehr nahe. Er ist ein Kamerad und ein Wohltäter. Er ist dein Busenfreund, dein Alter Ego, und er ist dir sozusagen zu Diensten, wann immer du ihn brauchst. In einem abhängigen Vers des neunten Kapitels wird die Bedeutung des religiösen Bewusstseins meisterhaft verdeutlicht, wenn es heißt, dass Gott für alle Bedürfnisse des Menschen sorgt. Ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate, teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yogakṣemaṁ vahāmy aham (Gita 9.22). Das große Versprechen wird von Gott gegeben: "Wer Mich ungeteilt kontempliert, ohne irgendeinen anderen Gedanken im Geist, den Geist nur in den Gedanken an Gott versenkend, dem wird nichts fehlen." Alles ist zum Greifen nah. Alle Güter werden dir zugeworfen.

Ich habe eine interessante Geschichte darüber gehört. Es gab einen Brahmanenpriester, der diesen Vers sehr mochte. Er sagte: "Oh, ich habe jetzt kein Problem mehr. Ich bin ein Gottgeweihter. Gott hat es versprochen. Seht die Verheißung: 'Wann immer du ungeteilt an Mich denkst, werde Ich dir zu Diensten sein, und alle deine Bedürfnisse werden dir erfüllt werden.' Wenn die Nachfrage kommt, kommt auch die Versorgung." Er war ein armer Mann. Er lebte von Almosen, bettelte und ging jeden Tag von Haus zu Haus, um ein wenig Reis und einige Körner zu sammeln und seine Frau und Kinder zu ernähren. Doch er war zufrieden. "Schließlich ist Gott gütig zu mir. Er hat mir alles gegeben, was ich brauche. Was will ich denn noch, außer ein wenig Nahrung, die er mir in Form von Almosen gegeben hat?" Selbst mit diesem erbärmlichen Leben war er zufrieden. Er schrieb es der Gnade Gottes zu.

Aber eines Tages geschah es, dass er keine Almosen bekam. Er ging überall hin, aber niemand gab ihm etwas. Abends kam er zurück und sagte: "Ich habe nichts bekommen." Seine Kinder weinten. Sie waren am Verhungern. Sie sagten: "Papa, gib uns etwas zu essen." Aber was für Essen? Es gab nichts zu essen. Die Mutter sagte auch: "Okay, in Ordnung." Am nächsten Tag passierte auch das. Es war schrecklich. Auch am Abend des dritten Tages kam er mit nichts zurück, und sie lagen im Sterben, das ist alles. Sie verhungerten. Er wurde ärgerlich. "Dieses Versprechen ist kein echtes Versprechen! Ich dachte, Gott ist gütig und würde sein Versprechen halten, aber das hat er nicht." In jenen Tagen wurden Schriften auf Palmblätter geschrieben. Im Zorn nahm er einen Nagel und schlug den Vers ein, so dass er zerriss. "Wir sterben, obwohl wir zu Gott gebetet haben." Er warf ihn hin und rannte aus dem Haus. Er wollte nicht dasitzen und das Weinen seiner kleinen Kinder hören, die fast gestorben wären.

Nachdem der alte Mann ein paar Minuten zornig weggegangen war, kam plötzlich ein Junge mit einem großen Sack auf dem Rücken, warf ihn auf die Veranda des Hauses und rief der Mutter zu: "Hier sind die Rationen für dich." Sie kam heraus. Er blutete aus der Zunge. Sie fragte: "Was ist denn los?" "Dein Mann hat all diese Körner geschickt." "Warum blutest du?" "Oh, ich bin ein wenig zu spät gekommen. Er war so wütend mit mir, er hat mir die Zunge abgeschnitten", sagte er. "Oh, was für ein Idiot! Er ist so böse. Wie kann er dir so die Zunge abreißen? Armer Junge!" Sie verfluchte ihren Mann. Der Junge war verschwunden.

Nach einiger Zeit kam der Brahmane nach Hause, und sie sagte: "Bist du ein Narr? Hast du keinen Verstand? Du hast Körner, Reis und Dahlien und so weiter mit einem Jungen geschickt, und du hast ihm die Zunge herausgerissen, weil er ein wenig zu spät kam." Er war verblüfft. Er sagte: "Ich habe keine Körner geschickt. Ich habe keinen Jungen gesehen. Ich habe keinem Menschen die Zunge herausgerissen." "Aber ich habe ihn gesehen. Hier sind die Körner", sagte die Mutter. Der alte Mann schloss ein paar Minuten lang die Augen und begriff, was das sein konnte. Er weinte. Und es scheint, dass er tatsächlich die Füße seiner Frau berührte und sagte: "Du bist gesegneter als ich, weil du Darshan von Gott selbst hattest." Nun, das ist die Geschichte dieses großartigen Verses: ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate, teṣāṁ nityā-bhiyuktānāṁ yogakṣemaṁ vahāmy aham. Gott ist sozusagen auf Abruf da.

In einigen Fällen aus dem Leben von Heiligen, insbesondere in Maharashtra, gibt es Anekdoten, in denen jemand plötzlich zur rechten Zeit kommt und als Diener des jeweiligen Heiligen arbeitet. Der göttliche Wille selbst manifestierte sich im Fall von Eknath oder Namdev in Form eines kleinen arbeitenden Jungen namens Sri Kandiya. Alle Wunder dieser Welt sind allein das Wirken Gottes. Wenn ihr morgens den Segen einer Tasse Tee erhaltet, müsst ihr euch daran erinnern, dass Gott es so gewollt hat, sonst würdet ihr es nicht bekommen. Sie würden nicht einmal eine Tasse Milch oder Tee bekommen, wenn Gott es nicht gewollt hätte. Sie sollten sich nicht einbilden, dass Sie Geld in Ihrer Tasche haben und es deshalb gekauft haben. Sie werden kein Geld in der Tasche haben, und Sie können nichts kaufen. Sie können nicht einmal einen Finger rühren, wenn der zentrale Wille nicht funktioniert, geschweige denn etwas anderes.

Diese tröstliche Botschaft von der Nähe Gottes, der Freundschaft Gottes und der Bereitschaft Gottes, euch in jedem Augenblick zu helfen, wird im neunten Kapitel beschrieben, auf dessen Einzelheiten wir aus Zeitgründen jetzt nicht eingehen können. Wie ich bereits erwähnt habe, bin ich dabei, die gesamte Gita zu vervollständigen, und Sie können die Kommentare lesen, um den Inhalt des neunten Kapitels zu erfahren.

Im zehnten Kapitel kommt Gott näher. Er ist nicht nur bereit, zu dir zu kommen, wann immer du es wünschst; Er ist bereits überall um dich herum in der einen oder anderen Form, in allen Arten von Exzellenzen. Yad yad vibhūtimat sattvaṁ śrīmad ūrjitam eva vā, tat tad evāvagaccha tvaṁ mama tejoṁśasaṁbhavam (Gita 10.41). Wann immer du etwas Außergewöhnliches vorfindest - sei es ein Wirbelsturm, ein Tornado, ein heftiger Regenguss oder eine Überschwemmung, irgendetwas Außergewöhnliches -, musst du bedenken, dass der Finger Gottes dort am Werk ist. Wenn du irgendwo enorme Kraft, große Stärke, Gewandtheit, Wissen, Güte von extrem erhabener Art findest, musst du die Göttlichkeit darin sehen. "Selbst in einem Löwen bin ich gegenwärtig", sagt Er. Der König des Dschungels hat ein Element der Göttlichkeit, und so herrscht er. Selbst ein oberster Verwalter eines Landes muss von einem Element Gottes durchdrungen sein, sonst kann er die Nation nicht beherrschen. Dieses Element der Überindividualität, das eigentlich die Bedeutung der Göttlichkeit ist, ist in allen Verwaltern, Königen, Herrschern, Präsidenten oder wie auch immer sie genannt werden, vorhanden. Das ist bei allem in dieser Welt der Fall.


Überall dort, wo es hervorragende Leistungen gibt - große Gelehrsamkeit, große Redekunst, große Schreibfähigkeit, große Poesie, große Kunst, große Malerei, große Musik, große Macht, große Autorität, große Fähigkeiten jeglicher Art - ist Gott am Werk. Verschiedene Beispiele von dieser Super-Exzellenz werden im Zehnten Kapitel aufgezählt. Gott ist hier selbst. Ihr könnt Gott vor euch sehen in der Schönheit der zarten Blätter eines Baumes, im lieblichen Fluss der Ganga, in der Majestät des Himalaya, im Glanz der Sonne, im Blau des Himmels; überall könnt ihr Gott sehen. Die Erde selbst, die dich trägt, ist Gott, der sich manifestiert. Die Erde selbst Der Atem, den du atmest, ist sein Segen. Mit diesen tröstlichen Botschaften kommt die Gita uns in ihrer Botschaft der Frömmigkeit und Göttlichkeit immer näher. Im elften Kapitel wird Gott allein zu Gott, und es gibt nichts außer Gott. Bis jetzt habt ihr so viele Dinge gehört, und ihr wisst, was diese Dinge sind. So viele Anweisungen - tu dies, tu das nicht; dies muss getan werden, dies darf nicht getan werden; Gott hat die Welt erschaffen; es gibt adhyatma, adhibhuta, adhidaiva; es gibt Individuen, psychologische Funktionen, die Gesellschaft und Dinge der objektiven Natur. So viele Dinge habt ihr schon gehört. Nun wird alles sozusagen zu einem Ende gebracht. Der Regisseur des Dramas beendet Sein Stück und nimmt alles in sich auf.

Arjuna stellt zu Beginn des elften Kapitels eine Frage. "Wundersam ist diese Lehre, mein Herr. Du hast mich unermesslich glücklich gemacht, als Du sagtest mattaḥ parataraṁ nānyat kiṁcid asti (Gita 7.7): 'Nichts außerhalb von mir kann existieren.' Die Absolutheit Gottes lässt nichts außerhalb von Ihm zu. Äußerlichkeiten begrenzen Gottes Existenz, und er würde eine endliche Person werden, wenn es äußere Dinge gäbe. Die Überlegenheit und Absolutheit, die Unendlichkeit, die Raum- und Zeitlosigkeit Gottes schließt jede Art von Äußerlichkeit in Gottes Existenz aus. Das ist es, was ich von Ihnen gehört habe. Ist es möglich, eine Vision von diesem großen Wesen zu haben? Bin ich gesegnet, diese große universelle Wirklichkeit mit meinen Augen zu erblicken?" Das ist eine seltsame Frage für einen Sterblichen, die er dem Allmächtigen Meister stellt.

Und der gutherzige Lehrer sagt: "Das kannst du, aber du kannst die kosmische Wirklichkeit nicht mit deinen beiden Augen sehen, die nur für die Sinneswahrnehmungen bestimmt sind und die die Dinge immer nach außen kehren und dir sagen, dass alle Dinge außerhalb sind. Mit diesen Augen könnt ihr den Allmächtigen nicht sehen. Dieses unendliche Wesen kann nur von einem Bewusstsein gesehen werden, das im Inneren ist. Das Auge des Bewusstseins kann es erblicken."

Divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ (Gita 11.8). "Ein göttliches Auge ist dir hier, durch meine Gnade, verliehen." Das göttliche Auge ist nicht diese Art von Auge, sondern ein Auge der Seele selbst. Die Seele allein kann die Universelle Seele erblicken. Diese Sinnesorgane - Auge, Ohr und so weiter - können das nicht. Man kann Gott nicht sehen, berühren, riechen oder irgendeinen Sinneskontakt mit ihm haben, weil Sinnesvorgänge externalisierte Handlungen in Raum und Zeit sind. Die raum- und zeitlose Existenz kann nicht berührt werden. Es ist überhaupt kein Kontakt. Die Seele ist von der Natur des Absoluten, nach dem Ebenbild Gottes geschaffen, wie man sagt, und kann Gott erblicken. Die Seele allein kann Gott erblicken, nicht irgendein Apparat dieses Körpers.

Also sagt der Meister: "Ich werde dir die seltene Gelegenheit geben, die Macht zu haben, diesen Höchsten zu visualisieren. die Allumfassendheit, die Verbundenheit aller Dinge, wo alles überall ist. Gott ist überall; alles ist überall. Alle Dinge dieser Welt und der anderen Welt, aller Reiche der Schöpfung - Himmel und Erde und Hölle, alles, was du finden kannst - sind miteinander verbunden in dieser kosmischen zeitlosen Infusion der Realität aller Existenzen." Plötzlich gab es einen Blitz, sagt die Gita. Was für ein Blitz war es? Es war nicht der Lichtblitz, den man mit den Augen sehen kann. Es war nicht das Sonnenlicht, das ihr seht. Ihr könnt eure Augen nicht öffnen und die Sonne sehen, aber Tausende von Sonnen gingen sozusagen gleichzeitig am Horizont auf. Stellt euch vor, wie das sein würde. Diese Art von Licht blitzte vor Arjuna auf.

Divi sūryasahastrasya bhaved yugapad utthitā, yadi bhāḥ sadṛśī sā syād bhāsas tasya mahātmanaḥ (Gita 11.12). Na tatra sūryo bhāti (Katha 2.2.15), sagt die Upanishad. Die Sonne ist wie die Dunkelheit, wie ein Glühwürmchen, wenn man so will. Das Licht der Sonne ist eigentlich eine virtuelle Dunkelheit vor diesem Licht. Na tatra sūryo bhāti: Der Mond und die Sterne und das Feuer werden dort nicht scheinen.

Na candra-tārakam, nemā vidyuto bhānti, kuto'yam agniḥ: tam eva bhāntam anubhāti sarvaṁ tasya bhāsā sarvam idaṁ vibhāti (Katha 2.2.15). Alle Lichter dieser Welt sind Spiegelungen, vielleicht verzerrte Spiegelungen, des allmächtigen Lichtes. Dieses Licht leuchtete vor Arjuna, dessen Seele völlig aufgewühlt war. Die Persönlichkeit zerbrach sozusagen, und diese Erschütterung, die Arjuna vor dieser unvergleichlichen Majestät des Allmächtigen empfand, ließ ihn Gebete singen, die an sich unvergleichlich sind.

Wenn du in Ekstase bist, weißt du nicht, was du sagst. Wenn man wütend ist, weiß man es auch nicht und sagt alles, was man will. Aber die Schwierigkeit, die ihr in der Ekstase empfindet, ist noch viel größer. Der Mund schließt sich und die Zunge hört auf zu arbeiten, und wenn ihr etwas sagt, wisst ihr nicht, was ihr sagt, denn eure Worte in dieser Zeit der göttlichen Ekstase sind göttlichen Ursprungs. Das Wort, das gleichsam Gott war, manifestierte sich durch die Gebete, die Hymnen, die Psalmen des großen Gottgeweihten, dessen Seele sich vor dem allmächtigen Wesen völlig öffnete, und lange Verse von komplizierter Schönheit und sprachlicher Vortrefflichkeit bilden den größten Teil des Elften Kapitels der Gita.

Kannst du das auch sehen? Warum sollte nur Arjuna mit dieser Größe gesegnet sein? Warum nicht du, oder ich, oder sonst jemand? Arjuna ist gesegnet, ja. Du bist auch gesegnet - oder jeder andere. Aber - es gibt ein großes 'aber'. Na veda yajñādhyayanair na dānaiḥ na ca kriyābhir na tapobhir ugraiḥ, evaṁrūpaḥ śakya (Gita 11.48). Jede noch so große menschliche Anstrengung ist für diesen Zweck unzureichend. Menschlich' - schließlich ist deine Anstrengung menschlich; das ist die einzige Schwierigkeit. Du bist ein Mensch, und das ist Göttlichkeit; es ist eine Über-Person. Du bist ein Sterblicher; das ist unsterblich. Du befindest dich an einem Ort; es ist überall. Wie könnte ein ortsgebundenes, sterbliches Individuum mit den schwachen Fähigkeiten der Sinnesorgane erwarten, diese kosmische Allumfassendheit zu erkennen?

Deshalb sagt die Gita, dass kein noch so großes Opfer, kein yajna, keine Anbetung, kein Gebet, kein Studium etwas nützen wird: na veda yajñādhyayanair na dānaiḥ na ca kriyābhir na tapa. Wer wird beten? Selbst intensive Enthaltsamkeit ist nicht von Nutzen. Ihr denkt, dass ihr Entbehrung übt. In unserer spirituellen Praxis geht es darum, dass wir die Idee nicht aufgeben, dass wir die Praxis machen: Ich bete, ich studiere die Bibel, ich studiere die Gita, ich studiere das Ramayana, ich bete in der Kirche, ich bete im Tempel, ich mache Tapasya, ich halte Fasten, ich habe gestern nicht geschlafen. Wie oft kommt dieses 'Ich' herein! Dieses 'Ich' wird das Herabsteigen des Höchsten Ichs verhindern. Es ist notwendig, die Persönlichkeit vor dem Kommen des mächtigen Gottes vollständig abzuschaffen. Das ist der Grund, warum gesagt wird, dass gewöhnliche Sadhanas, die durch Persönlichkeitsbewusstsein oder Handeln motiviert sind, selbst wenn sie religiös sind, nicht ausreichen werden. Eine Hingabe an Gott ist notwendig. Hier wird das Wort "bhakti" verwendet, das eine glühende Sehnsucht aus der tiefsten Seele des Gottgeweihten ausdrückt.

Das Wort "Eifer" wird auch in einem Sutra, einem Aphorismus des Yoga von Patanjali, verwendet. Tīvra saṁvegānām āsannaḥ (YS 1.21): Wer intensiv, sehr intensiv oder dreifach intensiv, vierfach, neunfach intensiv ist - wenn die Leidenschaft für Gott neunfach intensiv ist, wird Gott unmittelbar vor dir gegenwärtig sein. Deshalb sagt die Gita, dass gewöhnliche Anstrengung nicht ausreicht. Diese Art von Vision wird den gewöhnlichen Menschen nicht zuteil, deren Persönlichkeit ihren Egoismus bekräftigt und immer wieder bestätigt, dass sie existiert. Wenn Gott kommt, kann der Mensch nicht vor Ihm stehen. Er muss in Seiner mächtigen Ausstrahlung aufgehen. Und solange du als Mensch draußen stehst und Gott anschaust, wirst du den wahren Gott nicht sehen, denn der Gott, den du anschaust, wird zu einem Objekt und er wird zu einem Individuum in Raum und Zeit, und es wird wie ein Berg oder ein Fluss oder ein Himmel aussehen. Nichts dergleichen ist möglich, denn die Seele, die von Gott selbst herabgestiegen ist, muss zu Gott gehen. Das, was eine Entfaltung von der Existenz Gottes ist muss zur ursprünglichen Quelle zurückkehren, und sie kann Gott nur erkennen, wenn sie zu Gott geworden oder besser gesagt, in das Wesen Gottes eingetreten ist, denn die Wirkung muss in die Ursache eintreten. Solange sich die Wirkung außerhalb der Ursache befindet, kann sie nicht wissen, dass ihre Beziehung zur Ursache intern ist. Sie hat immer das Gefühl, dass sie außerhalb ist. Gott ist sowohl die materielle als auch die instrumentelle Ursache der Schöpfung, heißt es. Er erschafft die Welt nicht wie ein Töpfer, der Töpfe aus Ton oder Schlamm herstellt. Vor Gott gibt es keinen Schlamm. Es gibt kein Holz, keinen Stahl, keinen Zement. Nichts dergleichen ist vor Gott, um diese Welt zu erschaffen. Er schuf aus der Fülle seiner Existenz.

So manifestiert sich die Überfülle Gottes selbst als dieser Kosmos, einschließlich deiner selbst, meiner selbst. Deshalb sollte diese Fülle, die sich als dieses äußere Universum manifestiert hat, zurückkehren und in die Ursache zurücktreten, so dass die Seele, die von Gott gekommen ist, in Gott eintritt und Gott so sieht, wie Er sich selbst sieht. Dies ist die große, wundersame Schlussfolgerung der Botschaft der Gita im elften Kapitel.

Siehe auch

Literatur


Seminare

Indische Schriften

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Stell Dir vor, Du BIST in Einheit und Harmonie mit Dir selbst und der Welt um dich herum. Du lebst und wirkst in Fülle, aus der Quelle des unbegrenzten Seins, Wissens und Wonne (Satchidananda).
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