Indiens alte Kultur - Kapitel 21 - Shivas Dreizack der Yogapraxis

Aus Yogawiki
Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 21 - Shivas Dreizack der Yogapraxis - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

© Divine Life Society

Shivas Dreizack der Yogapraxis

Es ist eine Notwendigkeit für Sie, ein tägliches Programm der tatsächlichen Praxis zu erstellen, die Durchführung Ihrer täglichen Routine, was auch immer es sein mag, in Harmonie mit den Idealen und Zielen, die Ihnen während dieser Sitzungen beigebracht wurden, als Richtlinien für das Verhalten Ihrer Persönlichkeit in dieser Welt, in der Sie leben müssen. Diese Welt ist etwas, in dem Sie leben müssen, wie auch immer diese Welt beschaffen sein mag. Manchmal scheint es, dass die Welt kein angenehmer Ort für die Menschen ist, um darin zu leben, und zu anderen Zeiten scheint es, dass sie eine Fülle von Werten hat, die zu Ihrem Fortschritt in Richtung Vollkommenheit beitragen werden.

Es gibt Anpassungen und Fehlanpassungen, die wir jeden Tag in unserem Leben mit dem, woraus die Welt besteht, vornehmen. Erstens fällt es uns schwer, uns harmonisch auf die Natur einzustellen, weil wir nicht richtig verstehen, woraus die Natur besteht. Meistens sind unsere Reaktionen auf die Welt emotional und utilitaristisch, und das Konzept, etwas zu produzieren oder etwas von der Außenwelt zu erwerben oder zu gewinnen, bestimmt unsere Einstellung und unser Verhalten gegenüber den Dingen. Was haben wir von einer bestimmten Haltung, die wir heute an den Tag legen? Wir können an keine Tätigkeit denken, wenn sie uns nicht etwas bringt: Was bringt sie? Wir denken an den Wert, den sie uns als Folge einer bestimmten Arbeit bringen wird.

Unsere Studien müssen die falsche Vorstellung zerstreuen, die wir gewöhnlich in unseren Köpfen hegen, dass unser Verhalten in dieser Welt zu irgendwelchen fremden Ergebnissen führen soll. Die Gewinn-und-VerlustHaltung des Geschäftsmannes ist überhaupt keine richtige Haltung, denn die Haltung gegenüber der Welt ist keine Frage der Politik des Gebens und Nehmens. Weder sollten wir von der Welt etwas erwarten, noch sollte sie uns etwas gewähren. Wir können uns nicht vorstellen, wie das sein kann. Wir denken: "Wenn von meiner Einstellung, meiner Arbeit und meiner Tätigkeit nichts kommt, wozu sind dann meine Arbeit, meine Tätigkeit und meine Mühe gut?" Das ist das Gehirn eines Geschäftsmannes, und dieses geschäftliche Kalkül dringt in den Verstand eines jeden Menschen ein, weil er eine enorme Lücke in seiner eigenen Persönlichkeit verspürt.

Wir spüren jeden Tag, dass uns etwas fehlt, sonst wären wir nicht damit beschäftigt, hierhin und dorthin zu eilen und nach dieser oder jener Sache zu suchen. Es fehlt etwas in uns, und diesen Mangel spüren wir jeden Tag, auch wenn wir hundert Jahre in dieser Welt leben. Das bedeutet nicht, dass ein Mensch, der ein langes Leben in dieser Welt gelebt hat, alles bekommen hat, was er von der Welt erwartet hat. Wir werden feststellen, dass die Welt uns am Ende nichts gegeben hat, und in der Hoffnung, etwas von der Welt zu bekommen, schwitzen und schuften wir und reiben uns an der Natur und an den Menschen draußen. Aber wir werden feststellen, dass wir am nächsten Tag in demselben Zustand sind wie vorher, mit der einzigen Genugtuung, dass es eine Hoffnung gibt, dass vielleicht etwas aus unseren Bemühungen wird. Wir scheinen von der Hoffnung zu leben, und zwar nicht, weil wir etwas von der Welt bekommen haben, denn wenn die Welt uns wirklich einen gewissen Reichtum aufgrund der Anstrengungen, die wir in Bezug auf sie unternommen haben, gewährt hätte, wären wir morgen bessere Menschen als heute, glücklichere Menschen, lebensfrohere Menschen und viel erfüllter, als wir es heute sind.


Aber wenn wir heute ein Loch in unserer Endlichkeit mit einer bestimmten Art von Anstrengung stopfen, die wir in Bezug auf eine gerade vorherrschende Bedingung unternehmen, stellen wir morgen fest, dass ein anderes Loch offen ist, und wir haben ein anderes Problem anderer Art. Die Arten unterscheiden sich, aber die Probleme sind dieselben. Es spielt keine Rolle, ob der Topf durch dieses oder jenes Loch undicht ist; er ist nun einmal undicht. Unser ganzes Leben verbringen wir damit, Löcher zu stopfen, was uns von Augenblick zu Augenblick zeigt, dass wir in dieser Welt unharmonisch platziert sind. Unser ganzes Leben ist eine Verschwendung. Am Ende, wenn wir siebzig, achtzig, neunzig Jahre in dieser Welt verbracht haben, werden wir erkennen, dass wir unser Leben verschwendet und nichts Wesentliches erreicht haben. Die Welt hat Versprechungen gemacht, aber sie wurden nie gehalten. Gold wurde versprochen, aber wir haben nur Schutt und Asche bekommen. Wir haben Asche bekommen, das ist alles. Obwohl wir Äpfel erwarteten, hatte die Welt keine Äpfel für uns. Es war ein Bündel Schlamm, das uns in den Mund geworfen wurde. Deshalb fühlen wir uns unsicher, unglücklich und unglücklich, auch wenn sich dieses Elend nicht jeden Tag auf eine bestimmte Art und Weise manifestiert, weil wir uns einbilden, dass die Welt einen Teil unseres Mangels erfüllt hat.

Wie ich schon sagte, haben wir ein Loch gestopft. Wir sind sehr hungrig, und wir haben zu essen bekommen. Wir denken, dass die Welt sehr freundlich zu uns ist, weil sie so gut war, uns heute eine Mahlzeit zu geben, aber sie hat gleichzeitig auch noch etwas anderes getan. Sie hat uns in der Schwebe gehalten, uns unterworfen. Sie hat uns die Qualen des Hungers in den Magen getrieben. Das ist die Tragödie, in die uns die Natur zwingt, obwohl sie uns Nahrung gibt. Was nützt es, Nahrung zu geben und dann gleichzeitig einen brennenden Hunger zu erzeugen? Das ist es, was die Natur mit uns macht. Sie zwingt uns, uns in einem Zustand der Endlichkeit zu befinden, und verspricht dann, uns etwas zu geben, womit unsere Endlichkeit überklebt werden kann und wir uns ein wenig sicher fühlen. Kein Verputzen dieser Persönlichkeit kann sie sicher machen. Sie wird früher oder später zusammenbrechen. Die Idee ist, dass wir nicht irgendetwas von der Außenwelt in unsere Endlichkeit importieren können, um sie dann unendlich erscheinen zu lassen. Viel Reichtum, viel Land und Besitz, viele Freunde und große Villen sind die so genannten Reichtümer, die die Welt uns zu geben verspricht, um unsere Endlichkeit einigermaßen erträglich zu machen. Aber es ist wie eine zerbrochene Wand, die mit Zement verputzt und mit Kalk getüncht wird, damit sie glatt aussieht. Sie sieht vielleicht gut aus, aber im Inneren ist sie verrottet. Die Mauer ist kurz vor dem Einsturz, und unsere Tünche wird uns nicht helfen. Sie gibt uns nur die Illusion, dass alles in Ordnung ist. Das ist die Welt, in der wir leben.

Im Laufe der Geschichte sind Könige und Kaiser gekommen und gegangen, und sie haben Staub gegessen. Obwohl sie auf goldenen Thronen saßen und Milch und Honig tranken, wurde ihnen später Staub in den Mund geworfen. Das Ergebnis ist dasselbe, egal, wer es ist, ob Heiliger oder Sünder, König oder Bettler. Warum geschieht das? Das ist die Frage, mit der sich Sankhya und Yoga in ihrer Analyse des Dilemmas der menschlichen Natur befassen. Es gibt eine Fehlanpassung unserer Persönlichkeit an die natürlichen Bedingungen, die draußen herrschen, nennen wir sie die Welt der Natur oder der Menschen oder die Gesellschaft der Lebewesen, je nachdem. Wir dürfen nichts von der Welt erwarten. Die Bhagavadgita mahnt uns immer wieder, praktisch in all ihren Versen, dass wir von dieser Welt nichts erwarten sollen als eine Frucht davon, als eine Frucht unserer Arbeit, denn die Welt ist  nicht in der Lage, uns etwas zu bieten. Einer der Gründe dafür ist, dass wir nicht außerhalb der Natur stehen. Die Vorstellung, dass wir außerhalb der Natur, außerhalb der Menschen, außerhalb der Gesellschaft, außerhalb von allem stehen, und dass wir unabhängig von uns selbst sind, ist der Grund dafür, dass wir nicht in einem Zustand der Harmonie mit der Natur und mit unseren Nachbarn sein können. Wir sind immer im Streit mit dem, was uns gerade nahe ist. Wir können uns nicht mit ihm versöhnen. Es gibt ein unangenehmes Gefühl, wenn alles außerhalb von uns ist. Wenn wir etwas sehen, fühlen wir uns beunruhigt, weil es ein konkurrierender Faktor in der Sicherheit unserer Endlichkeit ist.

Yoga, Sankhya, Vedanta, wie auch immer wir es nennen, ist die Wissenschaft, die tief in das Dilemma der menschlichen Natur in dieser Welt der Natur und Gesellschaft eindringt und uns sagt, wo wir stehen. Weisheit muss in unserem Geist auftauchen. Die größte Weisheit besteht darin, zu wissen, was für ein Mensch wir sind und wo wir in dieser Welt tatsächlich stehen. Leichtsinnig zu sein und wie ein kleines unschuldiges und unwissendes Kind zu arbeiten, wird uns nichts bringen. Es gibt ein Gesetz in diesem Kosmos, und wenn wir uns dieses Gesetzes nicht bewusst sind, wenn wir seine Funktionsweise nicht kennen, können wir nicht ungeschoren davonkommen. Haben Sie nicht gehört, dass Unkenntnis des Gesetzes keine Entschuldigung ist? Wenn ihr das Gesetz nicht kennt, müsst ihr es jetzt kennenlernen, indem ihr seine Folgen durchlebt.

Wenn Sie also frühmorgens aus dem Bett aufstehen - ich schlage Ihnen einige praktische Techniken vor -, stürzen Sie sich nicht in eine Tätigkeit, die Ihre offizielle Karriere, Ihr Familienunternehmen, Ihr Gewerbe oder was auch immer ist. Sind Sie denn nicht wichtiger als das, was Sie in dieser Welt besitzen? Stellen Sie sich selbst eine Frage: "Bin ich minderwertiger als das Land und der Besitz, den ich besitze? Bin ich ein minderwertiges Wesen im Vergleich zu dem Bankguthaben, das ich habe, damit ich nur an das Land und das Geld denken kann und nicht an mich selbst denken muss? Gieße ich mich von morgens bis abends in Dinge, die ich nicht bin? Bin ich so armselig, so nichts wert, dass ich jeden Tag nur an das denken muss, was ich nicht bin - das Gebäude, das Land, das Geld und die Menschen? Oder bin ich auch etwas wert? Habe ich einen Wert? Bin ich ein Mensch mit einem gewissen Wert, oder wird mein Wert nur aus den Eigenschaften importiert, die mir zu gehören scheinen? Sind das Land und der Acker, das Gebäude und das Geld allesamt mein Wert, oder bin ich abzüglich dieser Dinge auch etwas? Habe ich einen intrinsischen Wert?"

Sie mögen als hoher Beamter eine gewisse Autorität haben, aber wenn Sie sich aus dem Amt zurückziehen, sehen Sie aus wie ein Niemand. Niemand will dein Gesicht sehen. Sie werden sehr klein, wenn Sie aus einem mächtigen Amt ausscheiden. Das heißt, die Macht, die Sie zu haben schienen, wurde Ihnen untergeschoben wie Tünche auf einer verrottenden Wand, und ohne sie sehen Sie aus wie ein Niemand. Es fehlt der innere Wert. Die Stärke eines Elefanten ist eine intrinsische Stärke; sie kann durch die Pensionierung nicht weggenommen werden. Aber die Stärke eines pensionierten Offiziers ist gleich Null, weil sie ihm aufgezwungen wurde. Haben Sie einen inneren Wert? Sind Sie etwas Wichtiges in dieser Welt, oder sind Sie nichts? Sind Sie reich und deshalb wichtig? Stellen Sie sich diese Fragen am frühen Morgen. Wisse, dass auch du ein wichtiges Wesen in dieser Welt bist. Eines Tages wirst du diese Welt verlassen müssen, und wenn du gehst, was nimmst du dann mit - Land, Besitz, Geld, Bankguthaben und Gebäude? Nicht einmal ein Stück Gras oder eine abgebrochene Nadel wird dir folgen, und du gehst vor den Richter der  den Kosmos buchstäblich von allen Assoziationen befreit. Dieser Tag kann schon morgen oder auch erst in ein paar Minuten kommen. Was nehmen Sie mit, wenn Sie von dieser Welt gehen? Sie nehmen sich selbst mit. Nimmst du irgendetwas mit, das dir gehört? Nein. Dein Besitz ist nichts. Eigentlich gehört Ihnen nichts. Du hast nur eine ideologische Verbindung zu Dingen, die dir zu gehören scheinen, und ideologische Verbindungen sind keine wirklichen Verbindungen. Sie sind Konzeptualisierungen. Sie sind wie das Bauen von Luftschlössern, wie es heißt. Nichts ist dein. Das Land war schon da, bevor ihr in diese Welt geboren wurdet. Jetzt sagst du, es sei dein Land, aber wie kann es dir gehören? Es wird da sein, wie es war. Niemand hat es festgehalten, niemand hat es angefasst, niemand hat es gegessen. Du trägst nur dich selbst, und du stehst allein vor der Gerechtigkeit des Kosmos. Du stehst dem Kosmos von Angesicht zu Angesicht gegenüber. Keiner deiner Koffer und kein Gepäck wird mit dir kommen, und du trägst kein Zubehör, wenn du vor dem Richter des Kosmos stehst. Wenn Sie als buchstäblich entblößtes Individuum vor der Gerechtigkeit des Kosmos stehen, wie lautet dann Ihre Antwort auf die große Frage, die das Leben an Sie stellt? Die heiligen Schriften, die Epen, die Puranas, stellen diesen Zustand auf dramatische Weise dar, indem sie sagen, dass dir eine Frage gestellt wird: "Was hast du dort getan?" Das bedeutet nicht, dass der Kosmos mit seiner Zunge zu Ihnen sprechen wird. Der Kosmos hat seine eigene Sprache, nämlich die Sprache der Ewigkeit. Die Ewigkeit wird den Zeitprozess in Frage stellen. Das Absolute wird das Individuum befragen, und die Frage wird Ihnen in einer Sprache mitgeteilt werden, die nicht von dieser Welt ist, denn wenn Sie diese Welt verlassen, werden Sie nicht als Mensch dieser Welt gehen. Du wirst diese Welt als Geist verlassen, und dein Geist wird vom Universellen Geist empfangen werden. Was habt ihr hier getan? Beantworte diese Frage vor dir selbst.

Ich habe Ihnen vor einiger Zeit Swami Sivanandaji Maharajs Rezept für diesen Zweck vorgestellt, das eine Methode der täglichen Selbstkontrolle ist, das Führen eines spirituellen Tagebuchs. Frage dich selbst: "Am Morgen bin ich aufgewacht, und jetzt ist es Abend; der Tag ist vergangen. Ich habe gefrühstückt, ich habe zu Mittag gegessen, ich bin in mein Büro gegangen und habe meinen Papierkram erledigt. Habe ich an diesem Tag irgendetwas getan, was mich zu einem besseren Menschen gemacht hat?" Was haben Sie sonst noch für das Wachstum Ihres Geistes getan, für die Befriedigung Ihres inneren wahren Wesens, das von Ihnen von Augenblick zu Augenblick eine Antwort erwartet? Würden Sie ihm eine Ohrfeige geben und sagen "weine nicht", wie unkluge Eltern Kinder behandeln, die weinen, ohne zu wissen, warum sie weinen?


Die Seele weint von innen, und du wirst sagen: "Nein, weine nicht. Ich werde dir eine Büroarbeit geben, ich werde dir einen Beruf geben, ich werde dich zu einem Partner machen"? Würden Sie das zu der Seele sagen? "Du bist mir völlig egal", wird die Seele sagen. "Ich will kein Partner im Geschäft sein. Ich will nichts, was du mir auf diese Weise anbieten kannst.


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Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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