Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 2 - Das Problem beim Verstehen der Upanishaden
Lektionen über die Upanishaden - Kapitel 2 - Das Problem beim Verstehen der Upanishaden
Kapitel 2 - Das Problem beim Verstehen der Upanishaden
Wir haben das Thema der Upanishaden angesprochen. Ich verwies auf die Veda Samhitas, Brahmanas, Aranyakas und die Upanishaden, die eine abschnittsweise Klassifizierung der vedischen Überlieferung darstellen. Es soll mehr als 1.000 Ausgaben oder Versionen der Veden geben, mit leichten Unterschieden bei Wörtern oder Buchstaben in verschiedenen
Fällen. Wenn es mehr als 1.000 solcher Versionen gibt - uns wird in diesem Zusammenhang gesagt, dass jede Version ihre eigene Upanishad hat, so dass zumindest theoretisch und traditionell die Information zu uns gelangt ist, dass es mehr als 1.000 Upanishads gibt -, dann finden wir sie nicht; sie sind nicht vorhanden. Was uns zur Verfügung steht, ist nur eine Gruppe von etwa 108 Upanishaden, oder zwei oder drei mehr.
108 Upanishaden sind bekannt und sehr bekannt. Eine der Upanishaden, die als Muktikopanishad bekannt ist, enthält eine abschnittsweise Auflistung dieser 108 Upanishaden; zehn von ihnen sind jedoch die wichtigsten. Die philosophisch wichtigen Upanishaden sind zehn von den 108, und alle übrigen, abgesehen von diesen zehn, stehen fast in der Position von Erklärungen, Erläuterungen - eine Art Kommentar zu bestimmten Aspekten, die in den zehn Upanishaden kurz angesprochen werden.
Die großen Philosophen und Kommentatoren der
Upanishaden haben nur zehn als bedeutend angesehen. Die traditionellen Kommentatoren der Upanishaden sind die Acharyas; ihre Namen sind vielleicht vielen von Ihnen bekannt. Die herausragendsten von ihnen sind Acharya Sankara und Acharya Ramanuja,
Acharya Madhva, Nimbarka und Vallabha. Dies sind die bekannten Acharyas, die die Upanishaden und auch zwei andere wichtige philosophische Texte kommentiert haben: die Brahma Sutras und die Bhagavadgita. Alle drei - die Upanishaden, die Brahma Sutras und die Bhagavadgita - bilden das, was man gemeinhin als Prastana Trayi, den Dreibein des indischen Denkens, bezeichnet. Die gesamte indische Philosophie in ihrer höchsten Ausprägung ist in diesen drei großen Grundlagentexten zu finden: den Upanishaden, den Brahma Sutras und der Bhagavadgita.
Zehn Upanishaden bilden die Grundlage. Diese zehn sind: die Isavasya Upanishad, die Kena Upanishad, die Katha Upanishad, die Prasna Upanishad, die Mundaka Upanishad, die Mandukya Upanishad, die Taittiriya Upanishad, die Aitareya Upanishad, die Chhandogya Upanishad und die Brihadaranyaka Upanishad. Dies ist die übliche Reihenfolge, in der diese zehn wichtigen Upanishaden traditionell aufgezählt werden, aber moderne Gelehrte haben eine andere Reihenfolge. Sie betrachten die ältesten als die besten und die späteren als weniger wichtig. Vor allem westliche Gelehrte haben dieses neue System eingeführt, in dem sie die Upanishaden in eine neue Reihenfolge bringen, wobei sie die in Prosa verfassten Upanishaden als älter und die in Versen verfassten als später betrachten. Die Gedanken dieser so genannten älteren Upanishaden sollen grundlegender und bestimmender sein als die der späteren. Wie dem auch sei, dieser Aspekt der Angelegenheit ist für uns nicht wichtig. Entscheidend ist, dass alle zehn Upanishaden aus dem einen oder anderen Grund sehr wichtig sind. Wir können die Reihenfolge vergessen.
Die Isavasya Upanishad ist die einzige, die im Samhita-Teil des Veda erscheint. Alle anderen kommen als Anhänge oder
Folgetexte zu den Brahmanas oder den Aranyakas, die ich
in der vorherigen Sitzung erwähnt. Daher ist bei der Rezitation der Isavasya Upanishad eine besondere Intonation erforderlich, wie es auch bei den Samhitas der Veden der Fall ist. Wir können die Verse nicht beiläufig lesen, wie wir ein Buch lesen. Es gibt eine besondere Modulation und Intonation der Stimme - Swara, wie es genannt wird. Dieser Swara-Aspekt der Rezitation wird in den anderen Upanishaden nicht so stark betont wie in der Isavasya Upanishad.
Nun, um zu wiederholen, was ich Ihnen am Ende unserer letzten Sitzung gesagt habe: Die Upanishaden sind sehr wichtig und ebenso schwer zu verstehen. Die Schwierigkeit ergibt sich aus den Themen, die sie behandeln. Sie erzählen uns nicht die Geschichte von etwas, das irgendwann einmal geschehen ist, wie zum Beispiel die Epen und die Puranas. Auch sind die Upanishaden keine Gebete, die wir einem Gott darbringen und die wir einfach jeden Tag als Routineübung rezitieren können. Sie sagen uns nicht, wie wir Rituale oder Gesten der Verehrung durchführen sollen, wie wir es in Tempeln oder an Altären der
Anbetung tun. Sie sagen uns etwas ganz anderes als all diese Dinge. Was ist der Unterschied, der die Upanishaden auszeichnet? Sie beschäftigen sich mit unserem Selbst.
Das Unangenehmste auf der Welt ist es, etwas über sich selbst zu sagen. Wir können alles über andere sagen, aber wenn es um uns selbst geht, möchten wir, dass nicht viel gesagt wird. Om Shanti. Das liegt daran, dass wir der geheimste Aspekt der Schöpfung sind, und wir sind sehr empfindlich; wir möchten von niemandem berührt werden, auch nicht unbewusst. "Sagt nichts über mich; sagt etwas über andere Menschen." Was ist denn nun
los? Es gibt eine Besonderheit an diesem so genannten "Ich", "I", oder dem Selbst. Das ist die Besonderheit der Upanishadischen Lehre, und auch ihre Schwierigkeit. Das Wissen über die Götter in den Himmeln, das Wissen über historische Persönlichkeiten - Könige, Heilige
und Weisen - und die Art und Weise, sie zu verehren und anzubeten, können wir nachvollziehen. "Ja, wir verstehen, was es bedeutet." Das ist genau das, was wir gemeinhin unter dem Wort "Religion" verstehen. "Er ist ein religiöser Mensch." Manchmal sagen wir sogar: "Er ist spirituell". Wenn wir im Allgemeinen sagen, dass ein Mensch religiös oder spirituell ist, haben wir die Vorstellung, dass diese Person sich mit etwas Höherem als sich selbst beschäftigt - mit einem Gott, einem Ideal, einer Zukunftserwartung, die wir göttlich nennen können, und die sich nicht unbedingt mit der Gegenwart beschäftigt. Die Gegenwart ist unbefriedigend, deshalb sind wir auf der Suche nach einer Zukunft. Ich habe in unserer letzten Sitzung etwas darüber gesagt.
Die Upanishaden erzählen uns nicht von einem Gott. Was sagen uns die Upanishaden dann, wenn sie nicht über Gott sprechen? Sie sprechen von Gott, aber nicht von dem Gott, den wir uns normalerweise aufgrund unserer Erziehung, Kultur, Sprache oder Tradition vorstellen. Sie bezieht sich auf Gott und auf nichts anderes, während die anderen religiösen Formen des Gottesbegriffs - der Gott der verschiedenen "Ismen" in der Welt - neben und gleichzeitig mit der Existenz Gottes noch andere Dinge haben, wie zum Beispiel: Etwas muss getan werden, etwas darf nicht getan werden. Diese "Do's" und "Don'ts" durchziehen die Struktur jeder Religion in der Welt. Etwas muss getan werden und etwas sollte nicht getan werden. In den
Upanishaden stellt sich die Frage nach dieser Dichotomie nicht.
Das Konzept von Gott oder der letztendlichen Wirklichkeit, das uns in den Upanishaden begegnet, unterscheidet sich deutlich von unserer transzendenten Vorstellung von Gott. Wir blicken
immer zum Himmel auf, falten unsere Handflächen und sprechen demütig ein Gebet zu einer Gottheit, die für unsere Augen unsichtbar ist, aber als transzendent betrachtet wird, über
uns - vielleicht sehr weit von uns entfernt. Keiner von uns kann sich dieser Vorstellung entziehen, dass Gott ein wenig weit von uns entfernt ist. Gewiss, es gibt eine gewisse Distanz zwischen uns und Gott. Diese Entfernung erschreckt uns. Manchmal scheint die Entfernung unberechenbar zu sein, vor allem, wenn man uns sagt, dass man Millionen von Geburten machen muss, um Gott zu erreichen. Das wurde uns gesagt und wird uns immer wieder gesagt. Es geht nicht um eine Anstrengung in nur einer Geburt. Man muss vielleicht mehrere Inkarnationen durchlaufen, um sich zu läutern und sich selbst zu disziplinieren, damit man den Höchsten Allmächtigen erreichen kann. Dies bringt uns zu der bekannten Idee der Entfernung zwischen uns und Gott.
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Siehe auch
- Jnana Yoga
- Vidya
- Weisheit
- Viveka
- Gelassenheit
- Vairagya
- Schriften
- Spirituelle Schriften
- Spirituelle Führung
Literatur
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
- James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
- James Swartz: Yoga der Liebe
- James Swartz: Yoga der drei Energien, auch als eBook
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- Sukadev Bretz: Vedanta Meditation - Ein Kurs in 20 Lektionen für die Erfahrung der Einheit
Seminare
Indische Schriften
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