Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Kapitel VIII - Die Smritis oder ethischen Kodizes

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Eine kurze Geschichte des religiösen und philosophischen Denkens in Indien - Kapitel VIII - Die Smritis oder ethischen Kodizes


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Die Smritis oder ethischen Kodizes

Allgemeine Merkmale

Obwohl die Smritis, insbesondere die Smriti des Manu, vom Standpunkt der Chronologie, der Art der Behandlung von Religion und Ethik und der allgemeinen Lebenseinstellung als älter als die Epen und Puranas angesehen werden können, wird das in den Smritis behandelte Thema nach der Diskussion über die Epen und Puranas aufgegriffen, Der Grund dafür ist, dass der religiöse Geist, der seinen Höhepunkt in den VedaSamhitas und Upanishaden erreicht hat, in letzteren seinen größten Ausdruck gefunden hat, und dass die Bestrebungen des Geistes der großen heutigen Bevölkerung Indiens in ihnen am meisten zum Ausdruck kommen, und nicht so sehr in den Smritis, die mehr die Form von legalistischen Texten über soziales Verhalten haben als direkte Anreize zur Erfüllung der höheren Bereiche der menschlichen Natur. Außerdem wird der Inhalt der Smritis in der epischen und der Purana-Literatur auf ansprechendere Weise ausgearbeitet, so dass man sich getrost auf das Studium dieser großen religiösen Überlieferung beschränken kann, ohne etwas zu verpassen, was in den Smritis von Bedeutung ist. Das Mahabharata selbst wird als eine große Smriti angesehen, da es die Lehren über Dharma nahezu erschöpft. Die Kalpa-Sutras, Agamas und Tantras sind ein weiteres Regelwerk über altindische Rituale und Ethik. Die

vorliegende Darstellung ist eine umfassende Interpretation dieses großen Korpus von Lehren in ihrer Essenz.


Die Smritis, die als eine Ausarbeitung der Srutis oder Veden gelten, sind die wichtigsten Sozialgesetzbücher. Unter den Smritis sind die von Manu, Yajnavalkya und Parasara die maßgeblichen und bekanntesten. Die Veden, sagt Manu, sind die Hauptquellen des Dharma, und daneben kommen die Smritis derer, die dieses Dharma kennen und praktizieren. Die Smritis ergänzen und erläutern die soziologischen und rituellen Anweisungen der Veden, die Vidhi genannt werden, und werden daher auch Dharma-Sastras (Schriften über Dharma) genannt. Sie legen die Gesetze fest, die die nationalen, gemeinschaftlichen, familiären und individuellen Pflichten im Allgemeinen (samanya) wie auch im Besonderen (visesha) regeln. Sie befassen sich ausführlich mit den Dharmas der vier Kasten, nämlich den Brahmanen oder denjenigen, die die philosophische und spirituelle Schicht der Gesellschaft bilden, den Kshatriyas oder den Königen und Kriegern oder der militärischen Klasse im Allgemeinen, den Vaisyas oder der Handelsklasse, die den wirtschaftlichen Teil des gesellschaftlichen Lebens ausmacht, und den Sudras oder der Dienstbotenklasse der Gesellschaft. Die Smritis befassen sich auch mit den Dharmas der Brahmacharins oder Studenten, die ein Leben der Enthaltsamkeit und des Studiums unter einem Lehrer oder Guru führen, der Grihasthas oder Haushälter, die den aktiven, funktionalen und beruflichen Aspekt der Gesellschaft bilden, der Vanaprasthas oder Einsiedler und Eremiten, die sich aus dem aktiven Leben zurückgezogen haben, um sich auf das Streben nach spiritueller Verwirklichung vorzubereiten, und der Sannyasins oder Mönche, die auf die Welt der Aktivität und

der sozialen Kontakte verzichtet haben, um sich ganz dem Ideal der Verwirklichung des Absoluten zu widmen. So sind die Smritis eine Art allgemeiner Leitfaden für das soziale Leben unter verschiedenen Umständen und zu verschiedenen Zeiten.


Die Manu-smriti ist der wichtigste dieser Kodizes oder dharma-Sastras. Nach Manu ist Dharma durch die Veden, die Smritis, das Verhalten der Heiligen und schließlich durch das eigene gereinigte Gewissen zu erkennen. Indem man dem Dharma folgt, erlangt man Vollkommenheit. Manu geht detailliert auf die Pflichten eines Studenten, eines Hausvaters, eines Einsiedlers, eines Mönchs und eines Königs ein, ebenso wie auf die Grundsätze der politischen Verwaltung und die Gelübde und Observanzen, die als Sühne für das Begehen bestimmter Sünden einzuhalten sind. Er fasst seine Anweisungen zusammen und sagt, dass von allen Dharmas das Wissen um das Selbst das höchste ist, denn dadurch erlangt man Unsterblichkeit. Indem man das Selbst in allen Wesen und alle Wesen im Selbst sieht und so die Gleichheit des Sehens praktiziert, erlangt man absolute Oberhoheit oder Selbstverwirklichung. Man wird allein geboren und man stirbt allein. Man genießt auch die Früchte seiner Taten allein. Vater, Mutter, Frau, Kinder und Freunde werden einem in der anderen Welt nicht zu Hilfe kommen. Es ist allein der Dharma, der einem am Ende zu Hilfe kommt.


Man sollte sich weder an das Leben klammern noch den Tod herbeisehnen, sondern ein Leben ohne Anhaftung führen und seine Pflichten richtig erfüllen. Die Essenz des Dharma besteht in der Praxis von Tapferkeit (dhriti), Nachsicht (kshama), Sinneskontrolle (dama), Nichtaneignung von dem, was nicht einem selbst gehört (asteya), Reinheit in Gedanken, Worten und Taten (saucha), Beherrschung des Geistes (indriyanigraha), geklärtes Verständnis (dhi), Wissen um die Wahrheit (vidya),

Wahrhaftigkeit (satya) und Freiheit von Ärger (akrodha). Man sollte nicht den Eindruck haben, dass man im Verborgenen, ohne das Wissen anderer, Falsches oder Böses tun kann, denn Himmel, Erde, Wasser, Sonne, Mond, Feuer, Wind, Tag und Nacht und auch die eigenen

Herz, wird zu gegebener Zeit Zeugnis von den eigenen Handlungen ablegen. Indem man seinen Geist in einem Zustand des gedanklichen Gleichgewichts hält, sollte man sich sowohl das Gute als auch das Schlechte als Erscheinungen des Selbst vorstellen. Auf diese Weise macht man allen Neigungen zur Ungerechtigkeit ein Ende. Das Selbst allein ist alle Götter, und alles ist in diesem Selbst enthalten. Das ist als der Höchste Purusha zu erkennen, der der Lenker aller Dinge ist, subtiler als das Feinstoffliche und mit scharfem Verstand zu erkennen. Wer auf diese Weise das Selbst in allen Wesen sieht, erlangt Gleichheit mit allem und verwirklicht den Zustand von Brahman. Die in der Manu-smriti vorgeschriebene Meditationsmethode ist die der Rückführung der Wirkungen in ihre Ursachen, d.h. das Erdelement geht in das Wasserelement über, Wasser in Feuer, Feuer in Luft, Luft in Äther und Äther in das Höchste Wesen. Die Verordnungen des Manu werden als ebenso wirksam angesehen wie die Verordnungen eines Arztes (Yad vai manur avadat tad bheshajam).


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Siehe auch


Literatur


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