Sadhana Chatushtaya: Unterschied zwischen den Versionen

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'''Sadhana Chatushtaya''' ([[Sanskrit]]: साधनचतुष्टय sādhanacatuṣṭaya ''n.'') wörtl.: "Vierheit ([[Chatushtaya]]) der spirituellen Praxis ([[Sadhana]])'; die vier Eigenschafen eines Schülers, die notwendig sind auf dem spirituellen Weg: [[Viveka]] (Unterscheidungskraft), [[Vairagya]] (Verhaftungslosigkeit), [[Shatsampat]] (sechsfache Tugenden) und [[Mumukshutva]] (intensives Verlangen nach Befreiung).
'''Sadhana Chatushtaya''' ([[Sanskrit]]: साधनचतुष्टय sādhanacatuṣṭaya ''n.'') wörtl.: "Vierheit ([[Chatushtaya]]) der spirituellen Praxis ([[Sadhana]])'; die vier [[Eigenschaft]]en eines [[Schüler]]s, die auf dem spirituellen [[Weg]] notwendig sind: [[Viveka]] (Unterscheidungskraft), [[Vairagya]] (Verhaftungslosigkeit), [[Shatsampat]] (sechsfache [[Tugend]]en) und [[Mumukshutva]] (intensives Verlangen nach [[Befreiung]]).


==Sadhana Chatushthaya - 4 spirituelle Eigenschaften für Gelassenheit==
'''Niederschrift eines Podcasts (2014) von Sukadev'''
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Das letzte Mal hatte ich einiges erzählt über [[Shatsampat]], die sechs edlen [[Tugend]]en der [[Gelassenheit]] und die sechs Schritte zur Gelassenheit. Die sechs Schritte zur Gelassenheit, gehören zu den vier [[Eigenschaft]]en eines [[Schüler]]s, Sadhana Chatushthaya, die [[Shankarachaya]], der große [[Vedanta]][[meister]] um 800 nach [[Christus]] erwähnt. Die vier Eigenschaften sind:
*Viveka – Unterscheidungskraft,
*Vairagya – Nichtanhaften, Loslassen,
*Shatsampat- die sechs edlen Tugenden des Gleichmuts und der Gelassenheit,
*Mumukshutva, intensives Verlangen nach der Wahrheit.
Es ist klar, dass man, wenn man diese Eigenschaften in sich entwickelt hat, natürlich auch Gelassenheit hat. Gut, Gelassenheit gehört selbst dazu.
'''Viveka''' ist die Unterscheidungskraft. Und Shankaracharya unterscheidet:
*'''Sat-Asat Viveka''' – die Unterscheidung zwischen dem Wirklichen und dem Unwirklichen.
*'''Atma-Anatma Viveka''' ist die Unterscheidung zwischen dem Selbst und dem Nicht-Selbst. Selbst, wer bin ich und nicht Selbst, wer bin ich nicht. Diese Frage ist etwas, was ich später, wenn ich über Jnana Yoga spreche noch mehr untersuchen werde. Wenn Du dich aber fragst, wer bin ich und wovon hänge ich wirklich ab, kannst Du vieles in die richtige Perspektive setzen. Wenn Du weißt, ich bin Bewusstsein, dann wirst Du dich nicht zu sehr aufregen über andere Dinge. Wenn Du dich mit deinem Körper identifizierst, natürlich wirst Du dann alle möglichen Probleme haben, wenn der Körper Probleme hat. Wenn Du aber weißt, ich bin nicht der Körper, ich bin unsterbliches, unendliches Bewusstsein, dann wirst Du dich weder zu sehr drüber aufregen, wenn etwas mit dem Körper passiert, noch, wenn etwas mit der Psyche passiert.
*Das dritte ist '''Ananda-Dukha Viveka''' – oder auch Ananda Sukha Viveka – die Unterscheidung zwischen wahrer Freude und Leiden oder wahrer Freude undVergnügen. Vergnügen kommt und Vergnügen geht. Aber tief im Inneren- Ananda bleibt.
*Schließlich '''Nitya Anitya Viveka''' – die Unterscheidung zwischen dem Ewigen und dem Vergänglichen. Das, was vergänglich ist, ändert sich, das was ewig ist, ändert sich nicht. Wenn Du erkennst, dass etwas nicht ewig ist, sich ständig verändert, kannst du die Veränderungen akzeptieren. Viele Menschen regen sich auf, wenn etwas, das da war, plötzlich verschwindet. Nitya Anitya Viveka ist ja etwas ganz entscheidendes. Zu erkennen, Dinge kommen, Dinge gehen, das ist der Lauf der Welt, daraus resultiert letztendlich Vairagya.
'''Vairagya''' heißt Nichtanhaften, loslassen, Verhaftungslosigkeit, Entsagen. Vairagya heisst auch Nicht- Wünschen. Indem Du die Dinge so annimmst, wie sie kommen, kannst du gelassen sein. Indem Du siehst, dass Du von Deinen Wünschen loslassen kannst, kannst Du alles akzeptieren. Indem Du erkennst, dass die Dinge vergänglich sind, kannst Du gelassen bleiben, wenn Du merkst, sie sind tatsächlich vergänglich. So ist Vairagya eine zweite wichtige Eigenschaft. Über Shatsampat, die 6 edlen Tugenden hatte ich schon gesprochen. Die vierte Eigenschaft für einen Aspiranten ist Mumukshutva, intensives Verlangen nach der Wahrheit. Die tiefe Überzeugung, dass es eine tiefe Wirklichkeit gibt und dass diese höhere Wirklichkeit auch erfahrbar ist, und der Wunsch, diese auch tatsächlich zu erfahren. Mumukshutva setzt alles andere in die angemessene Perspektive. Wenn Du den tiefen Wunsch hast, ja ich will das Höchste erfahren, nimmst Du vieles andere in Kauf und vieles andere spielt nicht die ganz große Rolle. Es ist so ähnlich, wie wenn du wirklich einen Berg besteigen willst. Dann stört es dich jetzt nicht so, dass Bäume auf dem Weg vorübergehend mal nicht ganz so schön sind. Dich stört es nicht so, dass es vielleicht einmal ein bisschen riecht, dich stört es nicht so, dass vieles andere auf dem Weg nicht so gut ist. Wenn ein tiefer Wunsch ist, auf den Berg zu kommen, wenn Du weißt, oben auf dem Berg zu sein, dann wird es wirklich schön, dann nimmst Du vieles andere in Kauf und es stört dich nicht so sehr. Auf ähnliche Weise, wann immer Dir etwas sehr wichtig ist, dann spielt vieles nicht die große Rolle. Wenn es dir sehr wichtig ist, das Höchste zu erreichen, dann kannst du vieles andere annehmen. So kannst Du überlegen, gibt es ein übergeordnetes Ziel? Diese vier kannst Du natürlich auch auf anderes anwenden. Auch wenn es nicht um das höchste Ziel geht, die vier sind auch hilfreich oder wichtig vom Standpunkt einer relativeren Wirklichkeit. Die vier Eigenschaften eines Suchenden stammen vom Jnana Yoga, vom Vedanta, also sehr hohe Spiritualität. Viveka ist aber auch Unterscheidungskraft. Angenommen, Du regst dich über etwas auf, kommt Viveka und Du kannst Dich fragen, über was rege ich mich eigentlich auf? Macht das überhaupt einen Sinn? Viveka ist dann die intellektuelle Erkenntnis, ja ich brauch mich doch gar nicht aufzuregen, es gibt gar keine Notwendigkeit mich darüber aufzuregen. Ich kann auch auf andere Weise damit umgehen. Vairagya heisst dann auch Loslassen. Angenommen, Du stellst fest, Du hast Dich über etwas aufgeregt, und es ist gar nicht so wichtig, dann kannst du es loslassen. Mumukshutva, angenommen, du hast ein übergeordnetes Ziel und das muss nicht nur die höchste Verwirklichung sein, angenommen Du hast ein übergeordnetes Ziel, dann kannst Du fragen, vor dem Hintergrund meines übergeordneten Ziels, was heißt das, für das, was jetzt konkret ist? Viele Menschen vergessen das übergeordnete Ziel und regen sich dann über Kleinigkeiten auf. Indem Du aber ein übergeordnetes Ziel erkennst weißt Du, dass Du auf einiges auf dem Weg  dorthin verzichten kannst und dass du auch mit deinen Mitmenschen, zum Wohl des übergeordneten Zieles freundlich umgehen kannst. Als nächstes spreche ich über Gelassenheit durch spirituelle Lebenseinstellung.
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==Siehe auch==   
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Version vom 29. Oktober 2014, 13:04 Uhr

Sadhana Chatushtaya (Sanskrit: साधनचतुष्टय sādhanacatuṣṭaya n.) wörtl.: "Vierheit (Chatushtaya) der spirituellen Praxis (Sadhana)'; die vier Eigenschaften eines Schülers, die auf dem spirituellen Weg notwendig sind: Viveka (Unterscheidungskraft), Vairagya (Verhaftungslosigkeit), Shatsampat (sechsfache Tugenden) und Mumukshutva (intensives Verlangen nach Befreiung).

Sadhana Chatushthaya - 4 spirituelle Eigenschaften für Gelassenheit

Niederschrift eines Podcasts (2014) von Sukadev <mp3player>http://sukadev.podspot.de/files/08_sadhana-chatusthaya.mp3 </mp3player>

Das letzte Mal hatte ich einiges erzählt über Shatsampat, die sechs edlen Tugenden der Gelassenheit und die sechs Schritte zur Gelassenheit. Die sechs Schritte zur Gelassenheit, gehören zu den vier Eigenschaften eines Schülers, Sadhana Chatushthaya, die Shankarachaya, der große Vedantameister um 800 nach Christus erwähnt. Die vier Eigenschaften sind:

  • Viveka – Unterscheidungskraft,
  • Vairagya – Nichtanhaften, Loslassen,
  • Shatsampat- die sechs edlen Tugenden des Gleichmuts und der Gelassenheit,
  • Mumukshutva, intensives Verlangen nach der Wahrheit.

Es ist klar, dass man, wenn man diese Eigenschaften in sich entwickelt hat, natürlich auch Gelassenheit hat. Gut, Gelassenheit gehört selbst dazu.

Viveka ist die Unterscheidungskraft. Und Shankaracharya unterscheidet:

  • Sat-Asat Viveka – die Unterscheidung zwischen dem Wirklichen und dem Unwirklichen.
  • Atma-Anatma Viveka ist die Unterscheidung zwischen dem Selbst und dem Nicht-Selbst. Selbst, wer bin ich und nicht Selbst, wer bin ich nicht. Diese Frage ist etwas, was ich später, wenn ich über Jnana Yoga spreche noch mehr untersuchen werde. Wenn Du dich aber fragst, wer bin ich und wovon hänge ich wirklich ab, kannst Du vieles in die richtige Perspektive setzen. Wenn Du weißt, ich bin Bewusstsein, dann wirst Du dich nicht zu sehr aufregen über andere Dinge. Wenn Du dich mit deinem Körper identifizierst, natürlich wirst Du dann alle möglichen Probleme haben, wenn der Körper Probleme hat. Wenn Du aber weißt, ich bin nicht der Körper, ich bin unsterbliches, unendliches Bewusstsein, dann wirst Du dich weder zu sehr drüber aufregen, wenn etwas mit dem Körper passiert, noch, wenn etwas mit der Psyche passiert.
  • Das dritte ist Ananda-Dukha Viveka – oder auch Ananda Sukha Viveka – die Unterscheidung zwischen wahrer Freude und Leiden oder wahrer Freude undVergnügen. Vergnügen kommt und Vergnügen geht. Aber tief im Inneren- Ananda bleibt.
  • Schließlich Nitya Anitya Viveka – die Unterscheidung zwischen dem Ewigen und dem Vergänglichen. Das, was vergänglich ist, ändert sich, das was ewig ist, ändert sich nicht. Wenn Du erkennst, dass etwas nicht ewig ist, sich ständig verändert, kannst du die Veränderungen akzeptieren. Viele Menschen regen sich auf, wenn etwas, das da war, plötzlich verschwindet. Nitya Anitya Viveka ist ja etwas ganz entscheidendes. Zu erkennen, Dinge kommen, Dinge gehen, das ist der Lauf der Welt, daraus resultiert letztendlich Vairagya.

Vairagya heißt Nichtanhaften, loslassen, Verhaftungslosigkeit, Entsagen. Vairagya heisst auch Nicht- Wünschen. Indem Du die Dinge so annimmst, wie sie kommen, kannst du gelassen sein. Indem Du siehst, dass Du von Deinen Wünschen loslassen kannst, kannst Du alles akzeptieren. Indem Du erkennst, dass die Dinge vergänglich sind, kannst Du gelassen bleiben, wenn Du merkst, sie sind tatsächlich vergänglich. So ist Vairagya eine zweite wichtige Eigenschaft. Über Shatsampat, die 6 edlen Tugenden hatte ich schon gesprochen. Die vierte Eigenschaft für einen Aspiranten ist Mumukshutva, intensives Verlangen nach der Wahrheit. Die tiefe Überzeugung, dass es eine tiefe Wirklichkeit gibt und dass diese höhere Wirklichkeit auch erfahrbar ist, und der Wunsch, diese auch tatsächlich zu erfahren. Mumukshutva setzt alles andere in die angemessene Perspektive. Wenn Du den tiefen Wunsch hast, ja ich will das Höchste erfahren, nimmst Du vieles andere in Kauf und vieles andere spielt nicht die ganz große Rolle. Es ist so ähnlich, wie wenn du wirklich einen Berg besteigen willst. Dann stört es dich jetzt nicht so, dass Bäume auf dem Weg vorübergehend mal nicht ganz so schön sind. Dich stört es nicht so, dass es vielleicht einmal ein bisschen riecht, dich stört es nicht so, dass vieles andere auf dem Weg nicht so gut ist. Wenn ein tiefer Wunsch ist, auf den Berg zu kommen, wenn Du weißt, oben auf dem Berg zu sein, dann wird es wirklich schön, dann nimmst Du vieles andere in Kauf und es stört dich nicht so sehr. Auf ähnliche Weise, wann immer Dir etwas sehr wichtig ist, dann spielt vieles nicht die große Rolle. Wenn es dir sehr wichtig ist, das Höchste zu erreichen, dann kannst du vieles andere annehmen. So kannst Du überlegen, gibt es ein übergeordnetes Ziel? Diese vier kannst Du natürlich auch auf anderes anwenden. Auch wenn es nicht um das höchste Ziel geht, die vier sind auch hilfreich oder wichtig vom Standpunkt einer relativeren Wirklichkeit. Die vier Eigenschaften eines Suchenden stammen vom Jnana Yoga, vom Vedanta, also sehr hohe Spiritualität. Viveka ist aber auch Unterscheidungskraft. Angenommen, Du regst dich über etwas auf, kommt Viveka und Du kannst Dich fragen, über was rege ich mich eigentlich auf? Macht das überhaupt einen Sinn? Viveka ist dann die intellektuelle Erkenntnis, ja ich brauch mich doch gar nicht aufzuregen, es gibt gar keine Notwendigkeit mich darüber aufzuregen. Ich kann auch auf andere Weise damit umgehen. Vairagya heisst dann auch Loslassen. Angenommen, Du stellst fest, Du hast Dich über etwas aufgeregt, und es ist gar nicht so wichtig, dann kannst du es loslassen. Mumukshutva, angenommen, du hast ein übergeordnetes Ziel und das muss nicht nur die höchste Verwirklichung sein, angenommen Du hast ein übergeordnetes Ziel, dann kannst Du fragen, vor dem Hintergrund meines übergeordneten Ziels, was heißt das, für das, was jetzt konkret ist? Viele Menschen vergessen das übergeordnete Ziel und regen sich dann über Kleinigkeiten auf. Indem Du aber ein übergeordnetes Ziel erkennst weißt Du, dass Du auf einiges auf dem Weg dorthin verzichten kannst und dass du auch mit deinen Mitmenschen, zum Wohl des übergeordneten Zieles freundlich umgehen kannst. Als nächstes spreche ich über Gelassenheit durch spirituelle Lebenseinstellung.


Siehe auch