Vertraue Gott 2 - Zurück zur Wurzel: Unterschied zwischen den Versionen

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Die Schriften enthalten viele Geschichten von großen [[Yogis]], die sehr hohe Errungenschaften erreicht hatten und dann einen Absturz erlitten. Oft wegen einer überirdischen Ursache. In der heutigen Zeit kann es eine weltliche Krise sein, die einen Sturz verursachen kann. Es kann auch Geld sein und manchmal das Gefährlichste von allem, nämlich spiritueller Stolz, der aus Namen und Ruhm entsteht. Es gibt noch etwas Anderes, das fortgeschrittenen Suchern passieren kann, das mehr als einmal von Swamiji, unserem verstorbenen verehrten Generalsekretär, erwähnt wurde. Er sprach von Suchenden, die 10, 15, 20, 25 Jahre lang sehr hart und beständig an ihrem [[Spirituelles Leben|spirituellen Leben]] gearbeitet hatten und dann plötzlich das Gefühl hatten, dass sie nichts erreicht hatten. Was ist noch schlimmer? Sie konnten kein [[Sadhana]] mehr machen. Ihr spirituelles Sadhana war, zumindest für den Moment, beendet.  
Die Schriften enthalten viele Geschichten von großen [[Yogis]], die sehr hohe Errungenschaften erreicht hatten und dann einen Absturz erlitten. Oft wegen einer überirdischen Ursache. In der heutigen Zeit kann es eine weltliche Krise sein, die einen Sturz verursachen kann. Es kann auch Geld sein und manchmal das Gefährlichste von allem, nämlich spiritueller Stolz, der aus Namen und Ruhm entsteht. Es gibt noch etwas Anderes, das fortgeschrittenen Suchern passieren kann, das mehr als einmal von Swamiji, unserem verstorbenen verehrten Generalsekretär, erwähnt wurde. Er sprach von Suchenden, die 10, 15, 20, 25 Jahre lang sehr hart und beständig an ihrem [[Spirituelles Leben|spirituellen Leben]] gearbeitet hatten und dann plötzlich das Gefühl hatten, dass sie nichts erreicht hatten. Was ist noch schlimmer? Sie konnten kein [[Sadhana]] mehr machen. Ihr spirituelles Sadhana war, zumindest für den Moment, beendet.  


Was ist der Grund für solche Situationen? Es liegt daran, dass wir glauben, dass das spirituelle Leben hauptsächlich mit dem zu tun hat, was wir [[wissen]] oder was wir [[fühlen]], mit unserem Denken und unseren Gefühlen. Wir sind uns der Wurzel nicht [[bewusst]]. Wir wissen, dass wir unwissend sind, also müssen wir lernen. Wir sind uns unserer negativen Gefühle bewusst, wir müssen sie annehmen. Aber wir sind uns der Wurzel nicht bewusst, nicht einmal, dass es eine Wurzel gibt. Und so können wir unser Äußerliches, unser Außergewöhnliches, unseren Verstand und unsere Gefühle gut in Ordnung bringen, wir können darin so kompetent sein, dass wir ein Lehrer werden können, aber an der Wurzel hat sich nichts Grundlegendes geändert. Falsche Identifizierungen wie Vorlieben und Abneigungen kommen aus einer inneren Wurzel, derer sich der bewusste Verstand nicht bewusst ist, und wenn grundlegende Veränderungen die Wurzel nicht erreichen, wird der Überbau früher oder später zusammenbrechen. Die Frage ist, wie wir an die Wurzel kommen, um sie zu verändern. Die Antworten sind so einfach, so kinderleicht, dass wir dazu neigen, sie abzulehnen und ihnen nicht wirklich vertrauen.
Was ist der Grund für solche Situationen? Es liegt daran, dass wir glauben, dass das spirituelle Leben hauptsächlich mit dem zu tun hat, was wir [[wissen]] oder was wir [[fühlen]], mit unserem Denken und unseren Gefühlen. Wir sind uns der Wurzel nicht [[bewusst]]. Wir wissen, dass wir unwissend sind, also müssen wir lernen. Wir sind uns unserer negativen Gefühle [[bewusst]], wir müssen sie annehmen. Aber wir sind uns der Wurzel nicht bewusst, nicht einmal, dass es eine Wurzel gibt. Und so können wir unser Äußerliches, unser Außergewöhnliches, unseren [[Verstand]] und unsere Gefühle gut in Ordnung bringen, wir können darin so kompetent sein, dass wir ein Lehrer werden können, aber an der Wurzel hat sich nichts Grundlegendes geändert. Falsche [[Identifizierung]]en wie [[Vorliebe]]n und [[Abneigung]]en kommen aus einer inneren Wurzel, derer sich der bewusste Verstand nicht bewusst ist, und wenn grundlegende Veränderungen die Wurzel nicht erreichen, wird der Überbau früher oder später zusammenbrechen. Die Frage ist, wie wir an die Wurzel kommen, um sie zu verändern. Die Antworten sind so einfach, so kinderleicht, dass wir dazu neigen, sie abzulehnen und ihnen nicht wirklich [[vertrauen]].
Swamiji hatte, wie viele große Lehrer, auf die Kraft des göttlichen Namens hingewiesen. Er hat gesagt, dass der Name Gottes die Kraft hat, dorthin zu kommen, wohin wir selber nicht diesen Weg beschreiten können.
 
Es gibt eine zweite Methode, die von entscheidender Bedeutung ist. Und das heißt, ganz gleich, welcher spirituellen Praxis wir folgen, ganz gleich, wie tief wir in die Schriften eindringen, ganz gleich, wie unsere grundlegenden Andachtspraktiken aussehen, wir sollten immer mit der einfachen Praxis enden, alles Gott zu übergeben. Es loszulassen. Erhebe keinen Anspruch auf eine spirituelle Praxis oder Erfahrung. Bringt es Gott zurück, es gehört ihm.  
[[Swami Chidananda|Swamiji]] hatte, wie viele große Lehrer, auf die Kraft des göttlichen Namens hingewiesen. Er hat gesagt, dass der Name Gottes die Kraft hat, dorthin zu kommen, wohin wir selber nicht diesen Weg beschreiten können.  
Die dritte Methode ist der Gehorsam. Es geht nicht um einen äußeren Gehorsam, obwohl auch der wichtig sein kann. Es ist ein Gehorsam, der aus unserem tiefsten Inneren kommt. Es ist ‚Nicht mein Wille, sondern Dein Wille geschehe‘. Das kommt von einer absoluten Hingabe.  
 
Es gibt eine zweite Methode, die von entscheidender Bedeutung ist. Und das heißt, ganz gleich, welcher [[spirituellen Praxis]] wir folgen, ganz gleich, wie tief wir in die [[Schriften]] eindringen, ganz gleich, wie unsere grundlegenden Andachtspraktiken aussehen, wir sollten immer mit der einfachen Praxis enden, alles Gott zu übergeben. Es loszulassen. Erhebe keinen Anspruch auf eine spirituelle Praxis oder Erfahrung. Bringt es Gott zurück, es gehört ihm.  
 
Die dritte Methode ist der [[Gehorsam]]. Es geht nicht um einen äußeren Gehorsam, obwohl auch der wichtig sein kann. Es ist ein Gehorsam, der aus unserem tiefsten Inneren kommt. Es ist ‚Nicht mein Wille, sondern Dein Wille geschehe‘. Das kommt von einer absoluten [[Hingabe]].  
Egal, was wir tun, wir sollten niemals die Kraft des göttlichen Namens vergessen. Wir sollten nie vergessen, welche Praktiken wir auch immer ausüben, sie an Gott zurückzugeben. Wir sollten an nichts von ihnen festhalten. Und schließlich sollten wir zu jeder Zeit beten: Nicht mein Wille, sondern Dein Wille geschehe.
Egal, was wir tun, wir sollten niemals die Kraft des göttlichen Namens vergessen. Wir sollten nie vergessen, welche Praktiken wir auch immer ausüben, sie an Gott zurückzugeben. Wir sollten an nichts von ihnen festhalten. Und schließlich sollten wir zu jeder Zeit beten: Nicht mein Wille, sondern Dein Wille geschehe.


[[Hari Om Tat Sat]].
[[Hari Om Tat Sat]].

Aktuelle Version vom 18. August 2023, 17:15 Uhr

Swami Atmaswarupananda

Vertraue Gott 2 - Zurück zur Wurzel


Zurück zur Wurzel

Die Schriften enthalten viele Geschichten von großen Yogis, die sehr hohe Errungenschaften erreicht hatten und dann einen Absturz erlitten. Oft wegen einer überirdischen Ursache. In der heutigen Zeit kann es eine weltliche Krise sein, die einen Sturz verursachen kann. Es kann auch Geld sein und manchmal das Gefährlichste von allem, nämlich spiritueller Stolz, der aus Namen und Ruhm entsteht. Es gibt noch etwas Anderes, das fortgeschrittenen Suchern passieren kann, das mehr als einmal von Swamiji, unserem verstorbenen verehrten Generalsekretär, erwähnt wurde. Er sprach von Suchenden, die 10, 15, 20, 25 Jahre lang sehr hart und beständig an ihrem spirituellen Leben gearbeitet hatten und dann plötzlich das Gefühl hatten, dass sie nichts erreicht hatten. Was ist noch schlimmer? Sie konnten kein Sadhana mehr machen. Ihr spirituelles Sadhana war, zumindest für den Moment, beendet.

Was ist der Grund für solche Situationen? Es liegt daran, dass wir glauben, dass das spirituelle Leben hauptsächlich mit dem zu tun hat, was wir wissen oder was wir fühlen, mit unserem Denken und unseren Gefühlen. Wir sind uns der Wurzel nicht bewusst. Wir wissen, dass wir unwissend sind, also müssen wir lernen. Wir sind uns unserer negativen Gefühle bewusst, wir müssen sie annehmen. Aber wir sind uns der Wurzel nicht bewusst, nicht einmal, dass es eine Wurzel gibt. Und so können wir unser Äußerliches, unser Außergewöhnliches, unseren Verstand und unsere Gefühle gut in Ordnung bringen, wir können darin so kompetent sein, dass wir ein Lehrer werden können, aber an der Wurzel hat sich nichts Grundlegendes geändert. Falsche Identifizierungen wie Vorlieben und Abneigungen kommen aus einer inneren Wurzel, derer sich der bewusste Verstand nicht bewusst ist, und wenn grundlegende Veränderungen die Wurzel nicht erreichen, wird der Überbau früher oder später zusammenbrechen. Die Frage ist, wie wir an die Wurzel kommen, um sie zu verändern. Die Antworten sind so einfach, so kinderleicht, dass wir dazu neigen, sie abzulehnen und ihnen nicht wirklich vertrauen.

Swamiji hatte, wie viele große Lehrer, auf die Kraft des göttlichen Namens hingewiesen. Er hat gesagt, dass der Name Gottes die Kraft hat, dorthin zu kommen, wohin wir selber nicht diesen Weg beschreiten können.

Es gibt eine zweite Methode, die von entscheidender Bedeutung ist. Und das heißt, ganz gleich, welcher spirituellen Praxis wir folgen, ganz gleich, wie tief wir in die Schriften eindringen, ganz gleich, wie unsere grundlegenden Andachtspraktiken aussehen, wir sollten immer mit der einfachen Praxis enden, alles Gott zu übergeben. Es loszulassen. Erhebe keinen Anspruch auf eine spirituelle Praxis oder Erfahrung. Bringt es Gott zurück, es gehört ihm.

Die dritte Methode ist der Gehorsam. Es geht nicht um einen äußeren Gehorsam, obwohl auch der wichtig sein kann. Es ist ein Gehorsam, der aus unserem tiefsten Inneren kommt. Es ist ‚Nicht mein Wille, sondern Dein Wille geschehe‘. Das kommt von einer absoluten Hingabe. Egal, was wir tun, wir sollten niemals die Kraft des göttlichen Namens vergessen. Wir sollten nie vergessen, welche Praktiken wir auch immer ausüben, sie an Gott zurückzugeben. Wir sollten an nichts von ihnen festhalten. Und schließlich sollten wir zu jeder Zeit beten: Nicht mein Wille, sondern Dein Wille geschehe.

Hari Om Tat Sat.

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

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