Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 2 - Abschnitt 2

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 2 - Abschnitt 2


Kapitel 2 - Abschnitt 2

Āviḥ saṁnihitaṁ guhācaraṁ nāma mahat padam atraitat samarpitam, ejat praṇan nimiṣac ca yad etat jānatha sad asad vareṇyam param vijñānād yad variṣṭham prajānām (2.2.1).

Im Äußeren manifestiert sich genau das, was die tiefste Quelle unserer Sehnsüchte ist. Wahrlich, vor unseren Augen manifestiert sich genau das, was sonst unvorstellbar ist. Das tiefste Innere ist auch als wahrnehmbare Form vor den Sinnen da. Es ist zweifellos tief im Herzen, aber es ist auch fähig, vor unseren Augen als das zu erscheinen, was wir sehen. Dieses Brahman ist die große, manifestierte Stütze aller Wesen. Es ist die Ursache all unserer Erfahrungen. Es ist uns sehr nahe, näher als unser Nacken, und doch ist es im Inneren, in der Höhle des Herzens. Alles, was atmet, alles, was lebt, alle Lebewesen, ob sie sich bewegen oder nicht, alles, was blinkt, all das ist in diesem einen Wesen verwurzelt, wie die Speichen in der Nabe eines Rades befestigt sind. Es ist die Ursache sowohl des Grob- als auch des Feinstofflichen. Es ist das anbetungswürdigste aller Wesen.

Tadd ha tad-vanaṁ nāma, tad-vanam ity upāsitavyam (Kena 4.6) sagt die Kenopanishad. Wie verehrt man Brahman als das liebenswerteste aller Wesen, das liebste aller Objekte? Varenyam: Varenya ist das Anbetungswürdige. Es ist anbetungswürdig, weil es groß und großartig ist, und anbetungswürdig, weil es liebenswert und lieb ist. Es hat zwei ästhetische Eigenschaften, Erhabenheit und Schönheit, und beide sind in Gott zu sehen. Dies ist das große Brahman tattva, das

Atma tattva.


Macht und Anziehungskraft, beide Eigenschaften sind in Gott. Nur sehr wenige Dinge vereinen diese

Eigenschaften. Ein Bulldozer hat große Kraft; er kann uns zerquetschen, wenn wir uns ihm nähern, aber er hat keine Schönheit. Er zieht uns nicht an, und wir wollen ihn nicht.

um es weiter zu betrachten. Sie hat eine große Kraft, eine erdrückende Kraft, eine große Macht, aber keine Schönheit. Aber bestimmte schöne Dinge haben keine Kraft, wie zum Beispiel eine Blume im Garten. Eine Rose, ein Jasmin, ein Lotos sind sehr schön, aber sie sind nicht so stark und mächtig wie ein Elefant. Gott ist Kraft und Schönheit in einem.


In der Kenopanishad fragt der Schüler den Guru: "Wie sollen wir Brahman verehren?" Wir sollten Brahman als liebenswert verehren. Tatsächlich wird sich der Geist nicht auf Gott konzentrieren, wenn Er nicht schön, attraktiv und liebenswert ist. Wenn Er schrecklich und furchterregend ist, wird sich der Geist nicht auf Ihn konzentrieren. Wir können nicht mit Angst arbeiten, sondern nur mit Liebe. Das gilt nicht nur für Fabriken und Büros, sondern auch für die Arbeit, die man im geistigen Bereich Meditation nennt. Gott kann uns nicht bedrohen, damit wir ihn verehren. Gott kann uns nur anziehen.


Aristoteles erwähnte in seiner Metaphysik, dass Gott die Welt zu sich zieht, so wie der Geliebte den Liebhaber zieht. Dies sind Beispiele und Illustrationen, die sich logischen Überlegungen und mathematischen Berechnungen entziehen. Die Liebe ist keine Logik und keine Mathematik, aber sie ist etwas mehr als das. Sie ist präziser als die Mathematik und genauer als jede Art von Berechnung, die wir uns vorstellen können, und größer als die Logik. Logik und Mathematik sind sozusagen die größten Wissenschaften, aber die Liebe ist eine größere Wissenschaft; und gerade im spirituellen Bereich wirkt sie. Die Liebe zu Gott, mumukshutva genannt, ist die Quelle des Erfolgs des Schülers in diesem Bereich des Yoga.


Yad arcimad yad aṇubhyo'ṇu ca, yasmin lokā nihitā lokinas ca, tad etad akṣaram brahma sa prāṇas tad u vāṅ manaḥ, tad etat satyam, tad amṛtam, tad veddhavyam, saumya, viddhi (2.2.2): Die große Wirklichkeit, die beschrieben wurde in

kosmologischen Begriffen in den früheren Mantras, manifestiert seine Ausstrahlung, seine Flammen, in der Form dieser Schöpfung. Die Welt als Emanation von Gott ist in Wirklichkeit die Strahlen dieses Höchsten Wesens, die sich sozusagen selbst manifestieren. Es ist das Licht Brahmans, das hier als Wahrnehmungswelt sichtbar wird, Licht, das sich zu fester Materie verdichtet, aber es ist dennoch subtiler als selbst die subtilsten atomaren Teilchen des Lebens. Es ist arcimad und auch anubhyo'nu, was Strahlen bedeutet, und subtiler als das Subtile. Es ist subtil, weil es kein Objekt der Wahrnehmung ist. Alle Dinge, die man sich vorstellen, an die man denken, über die man sprechen oder die man wahrnehmen kann, sind in ihrer Form grob. Aber dieses Eine, das der Wissende und Sehende der Dinge ist und in keiner Weise mit irgendeiner Objektivität gleichgesetzt werden kann, sollte natürlich sehr subtil sein. Es kann überhaupt nicht erkannt werden, da es der Erkennende der Dinge ist. Da es der Wissende der Dinge ist, kann es nicht erkannt werden; deshalb ist es anu, subtil.


Yasmin lokā nihitā lokinas ca: All diese gewichtige Masse an Die physische Manifestation, dieser physische Kosmos, so groß er auch sein mag, ist zusammen mit allen Bewohnern dieser Welt in dieser subtilsten aller Realitäten verwurzelt und verankert. Je subtiler eine Sache ist, desto mächtiger ist sie. Ein starker elektrischer Strom, der kein physisches Objekt wie greifbare Ziegel oder Steine usw. ist, kann einen Berg zerbrechen und ihn zu Pulver machen, wenn seine Spannung stark genug ist. Wo ist die Subtilität, die Unsichtbarkeit dieser Energie, die man elektrische Kraft nennt? Wir können sie nicht einmal mit den Augen sehen, aber sie kann alles zerstören und riesige Strukturen

zerschlagen. Das Feinste der Dinge ist auch das Stärkste der Dinge, und deshalb ist die gewichtige Masse der physischen Manifestation der Welt nichts im Vergleich zu dieser feinsten unsichtbaren Realität, an der alles festgemacht ist.

Unsichtbare Dinge kontrollieren sichtbare Objekte. Die sichtbare Welt ist nicht das Reale; das Reale ist das, was man nicht sehen kann. Das Unsichtbare ist das Wirkliche. Je unsichtbarer und subtiler ein Ding wird, desto realer ist es.


Tad etad akṣaram brahma: Dies ist es, was sie das Unvergängliche Brahman nennen. Sa prāṇaḥ: Das ist auch die Lebenskraft des Kosmos, wie auch die des Individuums. Tad u vāṇ: Das ist auch der Grund, warum wir sprechen. Die Energie, die für die Modulation der Stimmbänder bei der Artikulation von Tönen notwendig ist, ist selbst in einer Form manifestiert. Tad u vāṇ manaḥ: Das ist der Geist, der denkt. Tad etat satyam: Das ist das Gesetz, die Regel, die Regulierung, das System, die Ordnung, die diesen Kosmos aufrechterhält - satyam. Satyameva jayathe: Diese große Ordnung ist die Wahrheit der Wahrheiten. Sie ist der Wille des Absoluten. Sie hat die Oberhand, triumphiert immer, und alles andere kann nicht triumphieren.


Tad amṛtam: Es ist unsterblicher Nektar, süß wie köstlicher Honig. Unsterbliche Erfahrung bedeutet nicht, einfach nur für eine lange Zeit zu existieren und nichts zu tun. Das ist keine Unsterblichkeit. Es ist eine Erfahrung ohne Dauer, in der das Konzept der individuellen Existenz vollständig aufgehoben und transzendiert ist. Für uns, die wir in einer Welt von Raum und Zeit leben, für uns, die wir physische Körper sind, würde Unsterblichkeit so aussehen, als ob wir f ü r lange Zeit an einem Ort leben, ohne zu sterben. Das ist eine plumpe, kindische Vorstellung von der Unsterblichkeit. Das, was unsterblich ist, ist auch nicht physisch. Das, was nicht physisch ist, ist

auch nicht in Raum und Zeit; daher ist es nicht an einem Ort, an dem es für lange Zeit bestehen kann. Die Idee oder

der Begriff der Unsterblichkeit selbst muss neu bewertet werden. Tad veddhavyam: Dieses Große Wesen ist unser Ziel. Wir haben um es zu treffen, wie wir einen Gegenstand mit einem Pfeil treffen. "O lieber Bruder,

Schüler, Freund, Student, wer auch immer du bist, saumya. Oh gesegnete Seele, Sucher der Wahrheit, höre mir zu. Triff dieses Objekt durch die Kraft der Konzentration, wie ein Bogenschütze ein Ziel mit einem Pfeil trifft, den er aus einem gebogenen Bogen abschießt." Im dritten Mantra wird die Praxis der Spiritualität oder Sadhana mit einem Bogenschützen verglichen, der einen Pfeil mit einem Bogen abschießt, um ein Ziel zu treffen. Was ist nun dieser Pfeil? Was ist das Ziel? Was ist der Bogen im Falle dieses Sadhana, der spirituellen Praxis? Upanishadisches Wissen ist der Bogen. Betrachte das Wissen, das du durch das Studium der Upanishaden und durch tiefe Kontemplation über die Upanishaden gewonnen hast, als die große Waffe. Die Upanishad ist eine große Waffe.


Dhanur gṛhītvā aupaniṣadam mahāstraṁ śaraṁ hy upāsā- niśitaṁ saṁdadhīta, āyamya tad-bhāvagatena cetasā lakṣyaṁ tad evākṣaraṁ, saumya viddhi (2.2.3). Mahāstraṁ: Es ist die Bogen. Halte ihn in der Hand und biege ihn, streiche die Sehne durch die Kraft der Konzentration deines Geistes durch die Analyse der Bedeutung der Lehren der Upanishaden und erforsche ihre wahre Bedeutung. Mit der Kraft intensiver Hingabe an sie, biege den Bogen und spanne den Pfeil, was der Akt der Konzentration ist. Der Geist ist hier der Pfeil, der auf den Bogen des durch tiefes Nachdenken und Studium erlangten Wissens der Upanishad zu richten ist. Und der Bogen muss durch intensive Sehnsucht gebogen werden.


Tad-bhāvagatena cetasā lakṣyaṁ tad evākṣaraṁ, saumya viddhi: Jenes unvergängliche Wesen ist das Ziel, das du mit diesem Pfeil deines Geistes treffen musst, der mit dem Bogen des upanishadischen Wissens geschlagen und

entladen wurde und mit ungeheurer Kraft, die aus deiner Sehnsucht nach Befreiung entstanden ist, gespannt wurde. Dies ist die Bedeutung des dritten Mantras. Die

Die Upanishad ist das Wissen, das dir die Kraft gibt, dich auf dieses große Abenteuer der spirituellen Erfahrung einzulassen. Das Wissen der Upanishad wird hier mit einem Bogen verglichen, der Geist ist der Pfeil, die Sehnsucht nach der Befreiung der Seele ist die Kraft, mit der man den Bogen spannt und die Sehne anschlägt, und das Ziel ist die Unvergängliche Wirklichkeit. So ist die Analogie von Bogen und Pfeil im Fall von Sadhana oder Yoga-Praxis. Sie wird im nächsten Vers noch einmal kurz wiederholt.


Praṇavo dhanuḥ, śaro hy ātmā, brahma tal lakṣyam ucyate, apramattena veddhavyam, śaravat tanmayo bhavet (2.2.4): Pranava, Omkara ist der Bogen. Es wurde früher gesagt, dass Upanishadisches Wissen ist der Bogen. Nun wird gesagt, dass Pranava ist der Bogen. Die Idee ist, dass das Pranava oder Om die Essenz des Upanishadischen Wissens ist. Die Mandukya Upanishad soll die Quintessenz aller Upanishaden sein. Mandukyam ekam evalam mumukshunam vimuktaye (Muktika 1.27): Für die Befreiung des Geistes ist die Mandukya Upanishad allein ausreichend. Dies ist eine Aussage aus der Muktika Upanishad. Die Mandukya Upanishad ist nichts anderes als eine Darlegung von Pranava. In gewissem Sinne bedeutet dies, dass die Quintessenz der Upanishadischen Lehren Omkara ist, und so gibt es hier eine Relevanz. Es ist angemessen, dass dieser Vers sagt, dass Pranava oder Omkara der Bogen ist, gleichbedeutend mit der Aussage, dass das Wissen der Upanishaden der Bogen ist.


Ātmā: Die individuelle Seele, die nach Befreiung strebt, ist die Pfeil. Brahman ist das Ziel. Mit großer Konzentration, mit

unerschütterlicher Aufmerksamkeit, musst du diesen Pfeil auf dieses Objekt richten. So wie der Pfeil mit dem Objekt verschmilzt, indem er es direkt trifft, muss der Atman, dieses Individuum, dieser Geist, in das Objekt eindringen.

in diesem Objekt aufgelöst. Die Konzentration des Bogenschützen auf ein Ziel ist wohlbekannt. Er weiß nicht, was auf beiden Seiten mit ihm geschieht. Seine Fähigkeit, sich auf einen Punkt zu konzentrieren, ist so groß, dass er nichts anderes als das Objekt sieht.


Es gibt eine Illustration im Mahabharata. Während des Turniers, in dem Drona die Bogenschützen der Pandavas und der Kauravas testete, hängte er einen kleinen Holzvogel an den Ast eines Baumes. Das Bild hatte alle Merkmale eines Vogels, wie Augen, Schnabel usw. Die Idee war, dass der Bogenschütze nur das Auge treffen sollte, keinen anderen Teil des Vogels, und er sollte nur das sehen. Das Auge des Bogenschützen sollte sich nur auf das Auge des Vogels konzentrieren, und er sollte nicht weiter an verschiedene Dinge denken.


Drona rief Yudhishthira. "Komm mit. Was siehst du dort?" "Ich sehe einen Vogel auf dem Baum", antwortete Yudhisththira. "Nein. Du bist nicht gut. Geh auf diese Seite", sagte Drona. Dann rief er Bhima. "Was siehst du?" "Ich sehe einen Vogel, der an einem Baumast festgebunden ist." "Nicht gut. Geh auf diese Seite." Dann prüfte er die beiden anderen Brüder, und auch sie versagten. Da wurde Arjuna gerufen und gefragt: "Was siehst du?" "Ich sehe einen schwarzen Fleck und sonst nichts", antwortete er.


Das ist die Konzentration, die bei der Meditation auf Brahman erwartet wird. Es wurde bereits erwähnt, dass sie sehr subtil ist. Wie kann es dem grobstofflichen Geist, der es gewohnt ist, an Objekte zu denken, gelingen, an subtile

Dinge zu denken? Brahman ist subtil aufgrund seiner Universalität einerseits und seiner Innerlichkeit andererseits. Die Kombination von

Es ist sehr schwierig, diese beiden Aspekte im Verstand zu berücksichtigen. Entweder denken wir an eine Weite oder wir denken an etwas in uns. Es ist nicht nur eine Weite außerhalb, und es ist auch nicht etwas, das in uns sitzt. Es ist eine Mischung aus der Innerlichkeit der Subjektivität und der Weite der Objektivität, der Unendlichkeit. Da sich diese beiden Gedanken nicht leicht verbinden lassen, ist es für den Geist schwer, sich auf Brahman zu konzentrieren. Er kann sich auf eine Form konzentrieren - auf Idole, auf Konzepte, auf ein Bild, das er vor sich selbst stellt -, weil es außerhalb ist. Aber Brahman ist nicht außerhalb. Wie willst du dich auf es konzentrieren? Apramattena veddhavyam: Ihr müsst sehr vorsichtig sein, sehr vorsichtig. Sei nicht in Eile. Dann wird sich dein Geist mit dem Objekt deiner Meditation vereinen, so wie der Pfeil mit dem Objekt verschmilzt.


Yasmin dyauḥ pṛthivī cāntarikṣam otam manaḥ saha prāṇaiś ca sarvaiḥ, tam evaikaṁ jānatha ātmānam, anya vāco vimuñcatha, amṛtasyaiṣa setuḥ (2.2.5): Es ist das am der Raum selbst festgelegt ist, der das Fundament der Welt ist die ganze Erde. Der gesamte Raum ist ein Objekt vor dieser subtileren, über den Raum hinausreichenden Wirklichkeit. Und alle Dinge, einschließlich des Geistes und der Pranas, sind auf diese Wirklichkeit fixiert. Das allein sollte das Ziel deines Lebens sein. Tam evaikaṁ jānatha ātmānam: Erkenne ihn als die tiefste Wirklichkeit deines eigenen Herzens, den Atman.


Nicht zu viel sprechen. Anya vāco vimuñcatha: Wenn du sprichst, sprich nur über den Atman. Sprich nicht über irgendetwas anderes. Alle anderen Worte sind ermüdende Worte. Deshalb konzentriere dich auf dieses große Ideal deines Lebens und kümmere dich um deine Angelegenheiten, wie man sagt. Beschäftige dich nicht mit

anderen Dingen in dieser Welt. Dies sollte dein einziges Geschäft sein, dein einziges Ziel, und

nichts anderes sollte Ihre Aufmerksamkeit erregen. Amṛtasyaiṣa setuḥ: Diese Sadhana, diese Praxis, wenn sie erfolgreich durchgeführt werden kann, wird die Brücke zur Unsterblichkeit sein.


Arā iva ratha-nābhau saṁhatā yatra nāḍyaḥ sa eṣo'ntaś carate bahudhā jāyamānaḥ, aum ity evaṁ dhyāyathātmānam, svasti vaḥ pārāya tamasaḥ parastāt (2.2.6): Alle Nerven Strömungen des Körpers und die Gottheiten des Kosmos sind in diesem universellen Bewusstsein, Brahman, verankert, so wie die Speichen eines Rades in der Nabe des Rades verankert sind. Dieses Eine, in dem alles fixiert ist, bewegt sich im Inneren des Herzens, und es manifestiert sich in verschiedenen Formen als Visualisierungen durch den Geist einer Vielzahl von Konzeptualisierungen von Objekten - antaś carate bahudhā jāyamānaḥ.


Es wurde gesagt, man müsse über Brahman meditieren. Wie meditiert man über Brahman? Die Vorschrift wird hier gegeben. Aum ity evaṁ dhyāya: Meditiere auf Brahman als Om, durch Rezitation von Om. Chante Om tief wie eine Vibration, die gleichsam vom Naval zum Herzen aufsteigt und sich durch das Herz und die Kehle nach oben bewegt, bis sie durch die Stimmorgane zu einem artikulierten Klang wird. Umgekehrt, wenn die Klangformung von Om durch die Stimmorgane rezitiert wird, wird sie immer subtiler, während das Chanten immer ruhiger wird, mehr und mehr nach innen geht und sich in seine ursprüngliche Quelle umkehrt, bis sie ihren Schwingungszustand erreicht, in dem es keinen Klang mehr gibt. Diese letzte Schwingung, die die endgültige Form von Om ist, ist identisch mit der kosmischen Kraft, dem eigentlichen Willen Gottes.

Meditiere deshalb über Brahman als Om. Om ist der Name von Brahman.


Tasya vācakaḥ praṇavaḥ (Y.S. 1.27), sagt Patanjali. Wir wollen Gott bei irgendeinem Namen nennen, und wir können Ihn bei keinem anderen Namen als Om nennen. Das liegt daran, dass alle anderen   Namen - wie Rama, Krishna, Govinda, Baum, Stein, Wasser, Berg - sind Worte, die wir benutzen, um bestimmte Objekte zu benennen. Jedes Wort in der Sprache hat ein bestimmtes Objekt vor sich, das sich an einem bestimmten Ort befindet, während Brahman kein Objekt ist, das sich an einem bestimmten Ort befindet. Daher wird jedes Wort, das nur ein bestimmtes Objekt bezeichnen kann, nicht ausreichen, um Brahman zu definieren, das überall ist. Man benötigt einen universellen Namen, um das Universelle Sein zu bezeichnen. Der universelle Name ist Om, entsprechend den universellen Schwingungen. Deshalb meditiere durch Om über Brahman. Aum it evaṁ dhyāyathātmānam: Kontempliere also den Atman durch Om.


Svasti vaḥ pārāya tamasaḥ parastāt: Der Guru segnet die Schüler. "Möge euch Gutes widerfahren. Möget ihr diesen Ozean von Samsara, diese Dunkelheit der Unwissenheit, überwinden." Tamasaḥ parastāt: "Mögest du gesegnet sein." Hier ist ein Segen vom Guru, als dem Lehrer dieser Upanishad. Svasti vaḥ pārāya tamasaḥ parastāt: "Mögest du Erfolg haben." Bon voyage!


Yah sarvajñaḥ sarva-vid yasyaiṣa mahimā bhuvi divye brahma-pure hy eṣa vyomny ātmā pratiṣṭhitaḥ (2.2.7): Er ist allwissend und kennt alle Dinge im Detail. Diese Worte kamen auch schon früher vor. Sarvajñaḥ wurde als derjenige interpretiert, der alles im Allgemeinen kennt; sarva-vid ist derjenige, der alles im Detail kennt. Dieses Höchste Wesen, das kosmisch gesehen alles sowohl im Allgemeinen als auch im Detail kennt, wird also in dieser Welt in Form dieses Liedes besungen Schöpfung. Yasyaiṣa mahimā bhuvi: Diese Erde, diese Herrlichkeit, die du in dieser Welt siehst, dieses ganze

Universum ist das Loblied, der Lobpreis Gottes. Das ganze

Universum preist Gott in all seinen Formen, in all seinen Gestalten, durch all seine historischen Prozesse und jede Gestalt, die es durch die Evolution annimmt.

Die Welt als Ganzes ist ein totales Gebet, das Gott durch seine eigene Schöpfung dargebracht wird. Manchmal wird gesagt, dass Gott die Welt erschaffen hat, damit die Welt zu ihm beten kann - yasyaiṣa mahimā bhuvi.


Divye brahma-pure hy eṣa vyomny ātmā pratiṣṭhitaḥ: In der höchste Himmel, dessen Repräsentation sich in unserem eigenen Herzen als subtiler spiritueller Lotus befindet - die Stadt des Brahman, wie sie genannt wird - in diesem Firmament des Geistes, im Lotus des Herzens, ist die höchste Realität gepflanzt. Die Formen des Geistes, des Pranas und des physischen Körpers, alle Formen sind ihre Manifestationen.

Mano-mayaḥ prāṇa-śarīra-netā pratiṣṭhito'nne hṛdayaṁ sannidhāya (2.2.8): In anna, dem physischen Körper, in prana, der subtilen Schwingung im Innern, und in manas, dem Geist, ist es fixiert und es wirkt. Tad vijñānena paripaśyanti dhīrāḥ ānanda-rūpam amṛtaṁ yad vibhāti: Wenn man diese Herrlichkeit in sich selbst erblickt, manifestiert sie sich als Glückseligkeit. Was für eine Erfahrung machen wir, wenn wir mit Gott in Kontakt treten? Glückseligkeit ist die Erfahrung. Ananda ist die Freude, die aus dem Kontakt mit dem Höchsten Wesen erwächst. Diese Ananda ist nicht wie die gewöhnlichen Sinnesfreuden, an die wir hier gewöhnt sind. Sinnesfreuden sind keine wirkliche Freude. Selbst die geistige Kontemplation ästhetischer Objekte kann nicht als höchste Freude angesehen werden. Diese Welt kann uns nicht die höchste Freude geben, weil unsere Freuden in der Welt in das schwere Material der Objektivität verstrickt sind. Daher ist die Glückseligkeit des Brahman ganz anders und unvorstellbar, und ihre Subtilität und Größe wurden in der Berechnung der Glückseligkeit in

der Taittiriya Upanishad veranschaulicht, wo es heißt, dass alle

Arten der Glückseligkeit, die wir uns in unserem Geist vorstellen können, niedriger sind, und dass sie alle mit Hunderten multipliziert werden

und Hunderte in aufsteigender Folge, bis wir sozusagen einen oktillionenfachen Zustand erreichen, in dem wir die Qualität Brahmans erreichen.


Eigentlich ist eine Oktillion nicht das Ende dieser Rechnung. Sie ist nicht zu Ende. Es ist unendlich, aber weil wir rechnen und irgendwo enden müssen, beenden wir es mit einer bestimmten Aussage; aber in Wirklichkeit kann uns keine noch so große Vervielfältigung von Sinnesfreuden die Glückseligkeit von Brahman geben. Viele Unwahrheiten ergeben nicht eine Wahrheit. Selbst wenn wir die Unwahrheit mit Millionen multiplizieren, wird daraus eine Wahrheit? Ebenso wird diese Unwahrheit der Sinnesfreuden, die wir in dieser Welt haben, uns keine Glückseligkeit in Brahman geben, egal wie viel wir berechnen oder multiplizieren. Es ist Ananda, rein und einfach, Sat-Chit-Ananda kombiniert, reine universelle Existenz, untrennbares Bewusstsein und unverdünnte Glückseligkeit. Alle Knoten des Herzens werden mit einem Schlag zerschlagen, wenn diese Erfahrung auftritt.


Bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ, kṣīyante cāsya karmāṇi tasmin dṛṣṭe parāvare (2.2.9): Die Knoten des Herzens sind bereits erklärt worden - Brahmagranti, Rudra-granti und Vishnu-granti. Sie sind eigentlich avidya, kama und karma: Unwissenheit, Begehren und Handeln. Diese Knoten werden durch das Aufkommen des Wissens um Brahman sofort durchbrochen. Chidyante sarva-saṁśayāḥ: Alle Zweifel werden in einer Sekunde zerstreut. Du wirst keinen Zweifel in deinem Geist haben; alles ist so klar, wie in der Mittagssonne. Kṣīyante cāsya karmāṇi: Alle Karmas werden zerstört werden. Alle Auswirkungen des Karmas, die

Wiedergeburt verursachen, werden zu Asche verbrannt. Tasmin dṛṣṭe parāvare: Wann

geschieht dies? Das geschieht nur, wenn du das Große Wesen erblickst, das hoch und niedrig vereint ist.


Hier wird das Wort "karma" im Plural verwendet. Es ist eine Kontroverse durch Kommentatoren entstanden, die das Wort "karmāṇi" als Plural interpretieren. Wie viele Karmas gibt es? Der Plural impliziert mehr als zwei. In der Sanskrit-Grammatik ist der Plural nicht dual, sondern mehr als dual. In der englischen Sprache ist mehr als eins der Plural. Aber im Sanskrit ist mehr als eins dual, und mehr als dual ist Plural. Hier ist karmāṇi Plural, was mehr als zwei bedeutet. Bedeutet es, dass mehr als zwei Karmas zerstört werden, oder werden nur zwei Karmas zerstört? Es gibt drei Arten von Karma - Sanchita, Agami und Prarabdha. Gewöhnlich wird gesagt, dass prarabdha nicht zerstört werden kann, und nur sanchita und agami werden zerstört, die der Vorrat an Karma und auch die Auswirkungen des Karmas sind, die in der gegenwärtigen Geburt ausgeführt werden. Sie werden zerstört, aber das Karma, das diesen Körper hervorgebracht hat, kann nicht zerstört werden, solange der Körper andauert. Dies ist die übliche Ansicht der Philosophen.


Warum wird das Wort "Karma" dann im Plural verwendet? Einige Kommentatoren sagen, dass auch prarabdha zerstört wird. Damit implizieren sie, dass der jivanmukta purusha, obwohl er in einem Körper zu leben scheint, sich bewegt, spricht, isst und Dinge tut wie jeder andere, über diesem Körper steht. Für andere mag der Körper wie ein sich bewegendes Fahrzeug aussehen, aber für sein eigenes Selbst hat sich sein Bewusstsein über alle Körper ausgebreitet. Der Jivanmukta sieht sich nicht nur in einem Körper. Das Bewusstsein von "Ich gehe" usw. ist von ihm transzendiert worden. Das Bewusstsein des jivanmukta purusha ist in allen Körpern, und daher ist es für ihn unerheblich, ob das prarabdha karma wirkt oder nicht,

weil es praktisch zerstört ist. Alle drei sind also zerstört. Dies ist eine weitere Bedeutung, die dem Wort 'karmāṇi' gegeben wird. Es spielt jedoch wenig Rolle für

uns, weil wir alle drei Karmas mit uns haben. Tasmin dṛṣṭe parāvare: Wenn du dieses Höchste Wesen erreicht hast, sind deine Karmas zerstört.


Hiraṇmaye pare kośe virajaṁ brahma niṣkaram, tac chubhraṁ jyotiṣāṁ jyotiḥ tad yad ātma-vido viduḥ (2.2.10): Das Licht der Lichter ist dieses Brahman. Die Sonne und der Mond scheinen dort nicht. In der goldenen Hülle des Intellekts des Menschen funkelt dieses Reine Bewusstsein wie ein Funke, der ohne Rauch und ohne jede Art von Begrenzung oder Ort ist, die reinste aller Reinheiten, das Licht der Lichter. Das wird von jenen Menschen gesehen, die den Atman als identisch mit dem Licht erkannt haben, das sie auch in anderen Körpern erblicken. Die ganze Welt wird dem jivanmukta purusha wie eine Masse von Strahlen erscheinen. Wenn wir eine Zeit lang in die Sonne blicken, sehen wir dunkle Flecken, als ob die Sonne überall wäre, wegen der Wirkung, die die Kraft ihres Lichts auf das Auge hat. Genauso ist die Wahrnehmung des Atman durch den jivanmukta purusha. Das bedeutet nicht, dass er den Atman nur in sich selbst sieht und die Menschen, die sich draußen bewegen. Das ist nicht so. Er sieht sich selbst in allen Körpern präsent und in Bewegung. Es ist eine kosmische Erfahrung, die sich nicht in gewöhnlichen Worten ausdrücken lässt, und je weniger darüber gesagt wird, desto besser.


Na tatra sūryo bhāti, na candra-tārakam, nemā vidyuto bhānti, kuto'yam agniḥ, tam eva bhāntam anubhāti sarvam, tasya bhāsā sarvam, idaṁ vibhāti (2.2.11): In diesem Bereich der Ewiges Licht, es gibt kein Strahlen der Sonne. Diese Leuchtkraft der Sonne, die für unsere Augen so unerträglich ist, ist wie ein Schatten, der von diesem ewigen Licht geworfen wird.

So wie die Kerzenflamme nicht vor dem Licht der Sonne leuchtet, so leuchten auch der Mond, die Sterne, das Feuer und alle Leuchterscheinungen der Welt nicht


ihr Licht in diesem ewigen Glanz ausstrahlen. Es gibt keine Sonne oder Mond, keine Sterne, keine Blitze, kein Feuer oder irgendeine Art von Beleuchtung, die wir uns vorstellen können. All diese Erleuchtungen sind äußerlich, aber dieses große ewige Licht ist innerlich, und das ist der Unterschied. Das innere Licht ist heller als das äußere Licht. Tatsächlich ist das Licht der Sonne und das Licht von allem, was Objekte in dieser Welt beleuchtet, eine Strahlungsfrequenz, und sie sehen nur dann wie ein Licht aus, das Objekte beleuchtet, wenn die Frequenz der Emanation des Objekts, das das Licht ausstrahlt, im Verhältnis zur Frequenz der Struktur unserer Wahrnehmungsorgane gleich ist. Es gibt höhere und niedrigere Frequenzen der Strahlung, und wir sehen sie nicht. Stärkere Formen des Lichts können mit den Augen nicht gesehen werden, und sehr niedrige Frequenzen können ebenfalls nicht gesehen werden. Wir können den Himmel nicht sehen, weil er in einer höheren Frequenz liegt, und wir können die Hölle nicht sehen, weil sie in einer niedrigeren Frequenz liegt. Wir befinden uns in der Mitte. Wie auch immer, die objektiven Lichter der Sonne, des Mondes und so weiter spielen in diesem Bereich des ewigen Tageslichts keine Rolle.


Na tatra sūryo bhāti, na candra-tārakam, nemā vidyuto bhānti, kuto'yam agniḥ: Alle Koryphäen leihen sich gleichsam Licht aus dieser Ewigkeit. Ein Bruchteil der intensiven unberechenbaren Frequenz der ewigen Strahlung ist für die Lichter verantwortlich, die in dieser Welt als große Lichter angesehen werden.


Jyotiṣām jyotih: Das ist das Licht aller Lichter. Es gibt Lichter in der Welt, ohne Zweifel, aber das ist das Licht all dieser Lichter. Durch das Licht dieses Ewigen Wesens leuchtet alles. Wir sind in der Lage, die Gegenwart der

Dinge aufgrund der Ausstrahlung, die von uns ausgeht, zu erkennen. Wir erkennen die Dinge in der Welt nicht aufgrund des

Sonnenlicht. Sonnenlicht kann kein Wissen schaffen, weil es in seiner Natur träge ist. Das Bewusstsein, dass es ein Objekt, diese Welt, gibt, kann nicht einfach dadurch entstehen, dass man einen Sonnenstrahl darauf fallen lässt. Wer ist für das Wissen verantwortlich, das das Licht ist, das auf die Objekte fällt? Es ist unser Selbstbewusstsein. Das Selbstbewusstsein ist das größte Licht, und es braucht kein äußeres Licht, um seine Funktionen zu erfüllen. Die ganze Welt wird von diesem großen inneren Licht erhellt, das universelles Licht ist: tasya bhāsā sarvam, idaṁ vibhāti. Brahmaivedam amṛtam purastād brahma, paścād brahma, dakṣinataś cottareṇa, adhaścordhvaṁ ca prasṛtam brahmaivedaṁ viśvam idaṁ variṣṭham (2.2.12): Wo ist das ewiges Brahman? Wie weit ist es von uns entfernt? Es ist dieses Ewige, das unsterbliche Brahman, das vor uns leuchtet. Es ist dieses ewige Brahman, das sich hinter uns befindet. Es ist dieses ewige Brahman, das zu unserer rechten Seite ist. Es ist dieses ewige Brahman, das auf unserer linken Seite ist. Es ist eben dieses Brahman, das oben ist. Es ist genau dieses Brahman, das unten ist. Überall breitet es sich aus, und das ganze Universum ist seine Ausstrahlung. Brahmaivedaṁ viśvam idaṁ variṣṭham: Das Plenum der Glückseligkeit, das Bhuma, das Absolute, ist, manifestiert sich als dieses Plenum dieser Welt. All das Licht, all die Freude und all die Vollkommenheit, die wir scheinbar in den Dingen dieser Welt sehen Welt sind kleine Leckerbissen.


Mātrām upajīvanti (B.U. 4.3.32), sagt die Brihadaranyaka Upanishad. Wir können uns vorstellen, wie viele Freuden es in dieser Welt gibt. Wir können sie alle zählen. Wir

können all die Millionen und Abermillionen von Wegen der Freude aufzählen, die wir in dieser Welt erfahren können, und wir können die intensivste Form der Freude

aufzählen, die wir in dieser Welt erfahren können, aber all das zusammengenommen ist nur ein Pünktchen, ein Löffelchen, sozusagen,

der brahmanischen Glückseligkeit. Matra: Es ist weniger als ein Löffelchen, und das ganze Universum der Freude wird von diesem kleinen Tropfen Brahman-Glückseligkeit aufrechterhalten. Es ist diese Glückseligkeit, die uns erhält. Wenn es die Freude in dieser Welt nicht gäbe, wer könnte dann in dieser Welt auch nur für ein paar Minuten leben? Wer würde atmen, wenn die Freude nicht im Atmen enthalten wäre? Wenn die Freude nicht in der bloßen Existenz läge, wer würde dann existieren wollen? Es gibt Freude in diesem Raum selbst, sonst würden wir uns nicht glücklich fühlen, wenn wir eine Unterkunft im Raum finden.


Wir werden dieses Brahman finden, das sich aus allen Richtungen in verschiedenen Formen und Gestalten manifestiert und uns Quellen der Freude beschert, die vor uns liegen. Es gibt nichts in dieser Welt, was uns nicht das eine oder andere Mal Freude bereiten könnte. Es gibt Dinge in dieser Welt, die Objekte unserer Vernachlässigung sind. Wir beachten ihre Existenz überhaupt nicht. Es gibt so viele Bäume im Wald. Was macht das für uns aus? Lass sie einfach da sein. In der Ganga fließt so viel Wasser, aber das ist für uns nicht von Bedeutung. Es gibt so viele Hügel; was macht das schon? Sie sind wichtig. Es wird eine Zeit kommen, ein Zustand, in dem wir feststellen werden, dass selbst ein Strohhalm uns Halt gibt, wenn wir in den Fluten dieser Welt ertrinken. Eine Maus hat einen Löwen gerettet, und ein Strohhalm kann uns beschützen. Es gibt nichts, was uns nicht beschützen kann, was uns nicht erhalten kann, was uns nicht irgendwann Freude und Halt geben kann, in dem einen oder anderen Zustand, weil Brahman in allen Dingen verbreitet ist.


© Divine Life Society


Siehe auch

Literatur


Seminare

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Premala von Rabenau

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