Eifersucht: Unterschied zwischen den Versionen

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überwindet, wer in der [[Liebe]] und im [[Geist]] des [[Dienst]]es lebt.
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Copyright http://www.sivananda.org
==Swami Sivananda über Eifersucht als Hindernis für den spirituellen Weg==
Wieder ein [[Hindernis]], ein schlechter Impuls ([[vritti]]), von dem
selbst [[Sadhu]]s, die auf alles [[verzicht]]et haben und nur mit einem
einfachen Leinentuch um die Lenden ([[Kaupin]]) in den Höhlen
des Himalaya leben, nicht frei sind. Mancher Sadhu ist viel
eifersüchtiger als Menschen dieser [[Welt]], denn sein [[Herz]]
schlägt, wenn er andere Sadhus sieht, die von der Bevölkerung
[[Achtung|geachtet]] und [[Verehrung|verehrt]] werden. Er sucht sie herabzusetzen
und Mittel zu finden, um sie zu vernichten oder zu
entfernen. Welch bedauerliches Schauspiel, dass selbst hochgelehrte
Menschen gemein und engherzig sein können. Eifersucht
ist der schlimmste Feind des Friedens und der Meditation,
die beste Hilfe für falsche Erkenntnis (maya ). Der
Schüler sollte immer auf der Hut sein, um nicht Sklave der
Eifersucht, Sklave seines Namens und Rufes zu werden. Der
Eifersüchtige ist ein armseliger kleiner Wicht, weit von Gott
entfernt. Man sollte sich über das Gute freuen, das andere
erfahren, sich mitfreuen (mudita), wenn der Nächste in
glücklicher Lage ist. Man sollte die geistige Einheit (atmabhava)
mit allen Wesen empfinden. Wie Milch während des
Kochens immer wieder Blasen bildet, so bricht die Eifersucht
immer und immer wieder hervor. Deshalb sollte der Schüler
alle Arten der Eifersucht mit der Wurzel entfernen.


==Siehe auch==  
==Siehe auch==  

Version vom 8. April 2013, 14:17 Uhr

Eifersucht - Nach einer Redensart ist Eifersucht das, was mit Eifer sucht, was Leiden schafft.

"Eifersucht ist die „Gelbsucht“ des Gemüts". (Swami Sivananda)

Eifersucht, Stolz, Heuchelei

Ein Artikel von Swami Sivananda

Eifersucht ist ein weiteres Laster, das den Menschen auffrisst. Sie ist nichts anderes als Engherzigkeit. Selbst Gebildete und auch Sannyasins sind von dieser furchtbaren Geißel nicht frei. Alle Unruhe, alle Kämpfe zwischen einer Gemeinschaft und der anderen, zwischen dem einen und dem anderen Menschen, zwischen einer Nation und der anderen kommen aus dieser üblen Eigenschaft. Das Herz eines eifersüchtigen Menschen brennt tatsächlich, wenn er sieht, dass sein Nachbar mehr besitzt als er. Das gleiche gilt für Gemeinschaften und Nationen. Eifersucht kann ausgerottet werden, wenn man die entgegengesetzte Eigenschaft, d.h. Vornehmheit und Großzügigkeit entwickelt. Stolz kann durch die Entwicklung von Demut, Heuchelei durch Offenheit und Einfachheit ausgemerzt werden. Sie alle überwindet, wer in der Liebe und im Geist des Dienstes lebt.

Copyright http://www.sivananda.org

Swami Sivananda über Eifersucht als Hindernis für den spirituellen Weg

Wieder ein Hindernis, ein schlechter Impuls (vritti), von dem selbst Sadhus, die auf alles verzichtet haben und nur mit einem einfachen Leinentuch um die Lenden (Kaupin) in den Höhlen des Himalaya leben, nicht frei sind. Mancher Sadhu ist viel eifersüchtiger als Menschen dieser Welt, denn sein Herz schlägt, wenn er andere Sadhus sieht, die von der Bevölkerung geachtet und verehrt werden. Er sucht sie herabzusetzen und Mittel zu finden, um sie zu vernichten oder zu entfernen. Welch bedauerliches Schauspiel, dass selbst hochgelehrte Menschen gemein und engherzig sein können. Eifersucht ist der schlimmste Feind des Friedens und der Meditation, die beste Hilfe für falsche Erkenntnis (maya ). Der Schüler sollte immer auf der Hut sein, um nicht Sklave der Eifersucht, Sklave seines Namens und Rufes zu werden. Der Eifersüchtige ist ein armseliger kleiner Wicht, weit von Gott entfernt. Man sollte sich über das Gute freuen, das andere erfahren, sich mitfreuen (mudita), wenn der Nächste in glücklicher Lage ist. Man sollte die geistige Einheit (atmabhava) mit allen Wesen empfinden. Wie Milch während des Kochens immer wieder Blasen bildet, so bricht die Eifersucht immer und immer wieder hervor. Deshalb sollte der Schüler alle Arten der Eifersucht mit der Wurzel entfernen.


Siehe auch