Die Philosophie der Bhagavad Gita - Die göttliche Inkarnation und die auf Gott ausgerichtete Tätigkeit

Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Philosophie der Bhagavad Gita - Die göttliche Inkarnation und die auf Gott ausgerichtete Tätigkeit -

Die göttliche Inkarnation und die auf Gott ausgerichtete Tätigkeit

Es wurde uns gesagt, dass das Verlangen das Hindernis ist, und es wird wieder gesagt, dass das Verlangen so mächtig ist, dass es nicht leicht unterdrückt werden kann, es sei denn, wir wenden uns an den Atman, die große Wirklichkeit. Ist das eine einfache Methode? Wird irgendjemand mit dieser Praxis Erfolg haben? Zweifellos sind wir schwach in unserem Verstand, schwach in unserem Willen und stark in unseren Begierden. Gibt es unter diesen Umständen, die für jeden offensichtlich sind, überhaupt eine Hoffnung auf irgendeine substantielle spirituelle Leistung? Oder tappen wir lediglich in der Dunkelheit? Ist es letztlich ein hoffnungsloser Fall, wenn unser Verstand so zerbrechlich ist und die Mächte der Welt so weit über unseren Köpfen und Schultern stehen?

Nun folgt im vierten Kapitel eine höchst tröstliche Botschaft, in der wir durch die väterliche Unterweisung und das Geheimnis getröstet werden, dass die Dinge nicht so schlimm sind, wie sie erscheinen. Diese ganze gewaltige Technik der Yogapraxis, die im zweiten und dritten Kapitel beschrieben wird, mag für jeden von uns schwer erscheinen. Aber wir brauchen nicht enttäuscht oder niedergeschlagen zu sein, wenn es uns schlecht geht. Gott ist der Höchste Schauende des gesamten Kosmos. Die Allwissenheit und Allmacht Gottes sind so beschaffen, dass wir als Einheiten, die untrennbar mit dem Sein Gottes verbunden sind, die Gelegenheit haben, Seine Gnade zu empfangen, denn Gott bewegt sich in dieser Welt in Form Seiner Inkarnationen, Manifestationen, Ausdrucksformen, Funktionen und Aktivitäten.

Es gibt eine große Wahrheit hinter dem Wirken der Dinge, die unbegreiflicher ist als das, was unserem Verstand zugänglich ist. Wir werden an den interessanten Ausruf von Hamlet erinnert, dass es mehr Dinge im Himmel und auf Erden gibt, als unsere Philosophie sich träumen lässt. Wir können uns den Kopf zerbrechen und versuchen, die Geheimnisse der Dinge zu verstehen, und feststellen, dass alles eine hoffnungslose Angelegenheit ist. Schließlich können wir nichts verstehen. Ja, das mag stimmen, wenn wir die Dinge unter einem Aspekt betrachten, aber es gibt noch einen anderen Aspekt, der ebenso wichtig, wenn nicht sogar wichtiger ist als der andere, nämlich die Macht Gottes, die die Kraft von allem in der Welt übertrifft. Und die Gegenwart Gottes ist unmittelbar und nicht nur eine entfernte Möglichkeit, wie es unserer heutigen Denkweise erscheinen mag. Gott ist nicht eine zukünftige, ferne, mögliche Errungenschaft. Er ist kein transzendenter Schöpfer, unerreichbar, unvorstellbar und unverständlich. Gott ist auch zutiefst gegenwärtig, untrennbar mit unserem wesentlichen Wesen verbunden. Unsere Seele, unser Selbst, ist grundsätzlich mit dem Höchsten Absoluten verbunden. Das Gesetz des Absoluten wirkt also in uns selbst, und ebenso in allen Dingen überall. Die Art und Weise, in der Gott in dieser Welt wirkt, wird als die Göttliche Funktion der Inkarnation bezeichnet. Die Art und Weise, in der Gott sozusagen auf die Ebenen der verschiedenen Stufen des Kosmos herabsteigt, ist die Inkarnation Gottes, deren Funktion es ist, alle Einzelheiten auf das Universale, das Absolute, zurückzuführen.

Die Inkarnation ist ein Symbol der universellen Integration. Die göttliche Inkarnation ist das individuelle Symbol für ein universelles Ziel. Die göttlichen Inkarnationen werden scheinbar als Individuen betrachtet, aber in Wirklichkeit sind sie universell. Es wird uns oft gesagt, dass sie mit ihren Füßen auf der physischen Ebene auf der Erde wandeln, aber ihr Kopf bewegt sich in den Himmeln. Die Inkarnationen sind universelle Wesen, und sie sind übermenschlich in ihrem Wissen und ihrer Macht. Der Unterschied zwischen einem gewöhnlichen Individuum und einer göttlichen Inkarnation besteht darin, dass das Individuum in seinem Bewusstsein auf die Operationen der Sinnesorgane, des Verstandes und des Intellekts beschränkt ist, während die Inkarnation eine intuitive Wahrnehmung des Zusammenhangs aller Dinge hat und eine Vision des Absoluten ständig vor den Augen der Inkarnation steht, obwohl sie scheinbar auf die Ebene der einzelnen Individuen herabgestiegen ist.

Daher ist es schwierig, die Bedeutung einer Inkarnation vollständig zu verstehen. Wir wissen nicht, wie sie geschieht. Selbst heute können wir nicht ohne weiteres sagen, was sie eigentlich ist. Es ist ein Wunder. Schließlich würde man erkennen, dass das Ganze ein Wunder ist. Unsere Logik muss am Ende versagen, weil sie eine sehr schwache Stütze ist, die uns zwar bis zu einem gewissen Grad zu leiten scheint, uns aber am Ende als unzuverlässige Stütze zurücklässt. Und unsere Suche nach Gott muss eine Funktion unserer inneren Seele sein, und nicht eine Aktivität des Intellekts oder des empirischen Verstandes. Religion ist ein Vorgang der Seele; sie ist keine philosophische oder akademische Intellektualisierung. Wenn wir auch nur im Geringsten mit der Gegenwart Gottes in Berührung kommen, werden wir religiös. Wir haben oft von großen Männern gehört, dass Religion dort beginnt, wo der Intellekt aufhört.

Religion in diesem Sinne ist das bewusste Wirken Gottes in uns, obwohl er unbewusst schon jetzt in allem wirkt. Wir sind schlafend gegenüber dem Wirken Gottes in uns. Wenn wir wach werden für dieses Wirken Gottes in uns, sind wir religiös geworden. Eine unbewusste Bewegung kann nicht als religiöses Handeln angesehen werden. Es muss eine bewusste, zielgerichtete Bewegung der Seele zu Gott hin sein, und eine Anerkennung Seiner Gegenwart in allen Dingen, als Seine Inkarnationen.

Wann immer es eine Krise in der Welt gibt, soll Gott sich selbst inkarnieren. Dies ist eine klingende Botschaft des vierten Kapitels der Bhagavadgita, in Versen, die von spirituellen Aspiranten und religiösen Praktizierenden oft zitiert werden. Die Verantwortung Gottes für das Universum ist viel größer als unsere Verantwortung für irgendetwas. Und Er ist unaufhörlich aktiv, indem Er sich zeitlos für die Erlösung des Universums in Seinem Sein einsetzt.

Wir müssen nur die Gegenwart annehmen, nach Gott fragen, ihn im Innersten unseres Wesens suchen, und wir werden ihn finden. Wir brauchen den Glauben und nicht die Logik. Und wenn der Glaube fest genug ist, wenn unsere Suche nach Gott aufrichtig ist, wenn wir von ganzem Herzen an Gott glauben und nicht nur Lippenbekenntnisse zu seiner Gegenwart abgeben, wenn wir aufhören, Bekenner der Religion zu sein, sondern Verkörperungen des religiösen Bewusstseins werden, wenn unser ganzes Wesen akzeptiert, dass Gott ist, was eine andere Art von 129 Wenn wir sagen, dass wir an das Wirken Gottes glauben sollen, ergreift die Religion von uns Besitz, und dieses Stadium, in dem wir wirklich religiös im eigentlichen Sinne des Wortes werden, ist der Zustand des Heiligen, des Weisen.

Hier haben wir die höchste religiöse Botschaft, die uns in wenigen Versen im vierten Kapitel gegeben wird. Sie berührt das Mitleid Gottes mit der Menschheit, dem Universum in seiner Gesamtheit, die Barmherzigkeit, die Gott jedem Wesen erweist, und das sofortige Handeln Gottes in Momenten der Krise, des Leidens und der extremen Bewegungen in die falsche Richtung, weg vom Zentrum des göttlichen Seins. Wann immer irgendwo auf der Welt eine solche katastrophale Richtung entdeckt wird, handelt Gott sofort und zeitlos. So funktioniert eine Inkarnation.

Wir müssen nicht enttäuscht sein, dass wir Schwächlinge sind und dass wir nicht verstehen können. Mehr als das Verstehen ist die Akzeptanz dieses Gefühls für Gott, für die Gegenwart Gottes. Der Glaube übersteigt in gewisser Weise die Vernunft, und Religion ist letztendlich ein Glaube der Seele, ein Geist, eine Hingabe des eigenen Selbst, was die letzte Botschaft der Gita sein wird, wenn sie im achtzehnten Kapitel endet - eine totale Unterwerfung von uns selbst unter die Gegenwart Gottes durch eine Annahme Seines Wesens von ganzem Herzen, von unserer Seele aus. Dies ist die höchste Religion, und Gottes Gnade wird uns von Rechts wegen zuteil, und wir brauchen nicht in einer Stimmung der Melancholie oder der Niedergeschlagenheit des Geistes zu sein.

Mit dieser tröstlichen religiösen Botschaft, die uns zu Beginn des vierten Kapitels angeboten wird, werden wir auch in die Notwendigkeit von Aktivitäten eingeführt, die mit dieser Botschaft, mit diesem Zustand des religiösen Lebens übereinstimmen. Die Betonung, die wir überall in den Kapiteln der Bhagavadgita finden, ist, dass wir uns nicht plötzlich einbilden sollten, wir befänden uns auf der obersten Ebene. Wir müssen vorsichtig sein, um zu erkennen, wo wir zu einem bestimmten Zeitpunkt stehen. Und die Gita macht deutlich, dass Yoga ihrer Meinung nach die Herstellung von Harmonie auf allen Ebenen des Seins ist. In dieser Welt gibt es nichts Über- oder Unterlegenes. Alles, was Gott geschaffen hat, hat einen Wert auf seiner eigenen Ebene oder Stufe. Und auch die Ebene, auf der wir uns jetzt befinden, ist ebenso wertvoll, und ihr Wert muss von uns anerkannt werden; wir können sie nicht ablehnen, als ob sie nicht vorhanden wäre.

Unser Handeln, unser Verhalten, unsere Bewegung, unser Verhalten in der besonderen Atmosphäre, in der wir uns befinden, muss mit dieser Atmosphäre in Einklang stehen. Das ist Yoga, und die Notwendigkeit, die Art und Weise zu verstehen, wie wir uns in Harmonie mit der Atmosphäre verhalten können, ist zwingend. Und was ist das für eine Handlung, die so ausgeführt werden muss, dass sie in Harmonie mit der Bewegung der Dinge draußen in der gegebenen Atmosphäre ist? Wenn die Harmonie zwischen uns und der äußeren Umgebung hergestellt ist, hören unsere Handlungen auf, Handlungen zu sein; sie werden zu Bewegungen der kosmischen Kraft.

Handeln wird dann zu Nicht-Handeln; man kann Handeln im Nicht-Handeln und Nicht-Handeln im Handeln sehen. Unsere Intelligenz muss auf eine Ebene steigen, auf der wir in der Lage sein sollten das Nichthandeln im Handeln und das Handeln im Nichthandeln erkennen. Wenn unser Handeln mit den Bewegungen der Dinge im Außen in Einklang gebracht wird, wird das Handeln zum Nicht-Handeln. Es ist, als würden wir nichts tun, weil wir uns in Harmonie mit dem gesamten Muster der äußeren Umgebung bewegen, mit der wir verbunden sind und von der wir organisch ein Teil sind. Wenn wir im Einklang mit den Gesetzen des Universums sind, sind unsere Handlungen nicht unsere Handlungen. Sie sind Gesetze, die in sich selbst auf unpersönliche Weise wirken.

Aber es gibt auch andere Handlungen, die als Nicht-Handlungen erscheinen, obwohl sie in Wirklichkeit Handlungen sind. Zum Beispiel haben die Menschen oft den Eindruck, dass sie sich in einem untätigen Zustand befinden, wenn sie schweigen und nichts tun können. Wir haben bereits bei einer anderen Gelegenheit auf diese Angelegenheit hingewiesen. So etwas wie Schweigen gibt es nicht. Solange wir Individuen sind, solange wir das Gefühl, die Überzeugung haben, dass wir ein Körper, eine psychophysische Entität sind, ist das Universelle weit von uns entfernt, und wir sind von der Atmosphäre abgeschnitten. Wir haben das eine oder andere Verlangen. Wir sind Menschen, und wir können uns nicht einreden, dass wir in irgendeiner Form organisch mit der Außenwelt verbunden sind. Unter solchen Bedingungen ist Untätigkeit unmöglich. Selbst wenn wir schweigen und uns einbilden, dass wir nichts tun, tun wir doch etwas, denn der Geist handelt, und geistiges Handeln ist wirkliches Handeln, und das ist die Quelle von Unfreiheit und Freiheit.

Wenn aber eine Handlung als Yajna oder Opfer ausgeführt wird - wir müssen uns in Erinnerung rufen, was ein Opfer ist -, dann werden alle unsere Bemühungen und Bewegungen zu Opfern des Selbst im Wissen um diese Einheit von uns selbst mit den Dingen, ausgeführt als Verehrung der Gottheit, die als transzendentes Prinzip, das zwischen uns und der äußeren Atmosphäre existiert, über unsere Handlungen wacht. Eine solche Handlung ist Opfer, und eine solche Handlung ist keine Handlung; sie schmilzt wie ein Stück Schnee oder eine Eiskugel vor der glühenden Sonne. Die so genannte bindende Schlinge des Handelns zerreißt, als ob sie gar nicht da gewesen wäre, und wird im Feuer der Erkenntnis verbrannt.

Dies ist ein Wissen, in dem das Individuum, das die Handlung ausführt, das Ziel, auf das sie gerichtet ist, der Prozess der Handlung - all dies scheint eine einzige kontinuierliche Bewegung einer einzigen Realität zu sein, wie das Schlagen der Wellen im Ozean, von denen eine mit der anderen kollidiert, wobei die Wellen und der Prozess ihres Zusammenstoßes und das, was sie miteinander verbindet, eine einzige Wassermasse und die eigentliche Kraft dieses Wassers sind. Die Handlung ist dem Absoluten gewidmet, und wir selbst als Individuen, als die Quelle der Handlung, sind ein Teil dieses Absoluten, und der Prozess der Selbsthingabe durch das Medium der Handlung ist auch ein Wirken des Absoluten selbst - Brahman. Der Zweck oder das Ziel dieser Handlung ist ebenfalls das Absolute. Es ist alles eine Bewegung der universellen Kraft des Gott-Seins in sich selbst, so wie jede Bewegung des Wassers im Ozean als eine einzige Bewegung der Wurzel des Ozeans selbst betrachtet werden kann. Dies ist das im vierten Kapitel beschriebene Yajna, das mit dem Handeln in dieser Welt vereinbar ist. Wissensbasiertes Handeln ist Karma Yoga.

In diesem Kapitel wird also der Weg der Verbindung von Handeln und Wissen dargelegt. Im zweiten Kapitel wurde gesagt, dass Wissen notwendig ist und dass das Handeln darin verwurzelt sein muss. Der Imperativ wurde dort erklärt. Und wie Handlungen wirklich nicht unsere Handlungen sind, wurde im dritten Kapitel erwähnt. Wie nun dieses Handeln wirklich im Wissen verwurzelt sein kann, wie diese Leistung zu einer praktischen, alltäglichen Angelegenheit in unserem Leben werden muss, wird im Vierten Kapitel erklärt. Dieser besondere Abschnitt betont die Notwendigkeit, eine Einheit zwischen Aktivität und Wissen zu sehen.

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Siehe auch

• Bhagavad Gita
• Meditation
• Upanishaden
• Vedanta
• Jnana Yoga
• Meditationsanleitungen

Literatur

• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
• Yoga Vidya Schriften Blog: Klassische Indische Schriften: Bhagavad Gita
• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Shop Yoga Vidya - spirituelle Literatur
• Yoga Vidya Yoga-Buch

Seminare

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