Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 2 - Abschnitt 1

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 2 - Abschnitt 1


Kapitel 2 - Abschnitt 1

Tad etat satyam: yathā sudīptāt pāvakād visphuliṅgāḥ sahasraśaḥ prabhavante sarūpāḥ, tathākṣarād vividhāḥ, saumya, bhāvāḥ prajāyante tatra caivāpi yanti (2.1.1): "O Meister, wie ist diese Welt entstanden?" Der Schüler wirft die Frage auf.


Es gibt verschiedene Möglichkeiten, die Frage zu beantworten, wie diese Welt entstanden ist. Am Anfang hängt die Antwort von der Fähigkeit des Verstandes des Schülers ab, zu verstehen, denn der Schüler stellt sich vor, dass die Welt aus etwas entstanden ist. Auch ohne zu sehen, dass die Welt aus etwas entstanden ist, stellen wir Fragen wie: "Wer hat diese Welt erschaffen?" Warum sollte die Welt von jemandem erschaffen worden sein? Wir stellen uns vor, dass diese Welt von jemandem erschaffen worden sein muss, und da diese Annahme bereits im Verstand ist, muss man den Standpunkt des Schülers einnehmen, indem man annimmt, dass es eine Ursache für diese Welt gibt; daher werden in diesem Vers zunächst durch eine Art Veranschaulichung und Analogie die Ursache der Welt und die Art und Weise, wie sie aus der Ursache entstanden ist, beschrieben.


Hier ist die Wahrheit, die Antwort auf Ihre Frage. Von einer großen Feuersbrunst gehen Tausende von Funken in alle Richtungen aus. In ähnlicher Weise werden Sorten

der Individualitäten - Arten von Wesen und Dingen - entspringen dieser Unvergänglichen Wirklichkeit und kehren zu ihr zurück, so wie die Funken des Feuers, die aus der Feuersbrunst aufsteigen, emporschießen und dann zu ihrer Quelle zurückkehren, die das Feuer selbst ist. So kommt die Welt aus ihrer Ursache, die das Unvergängliche Brahman ist. Sie kommt, wird aufrechterhalten und kehrt zurück. Es gibt einen Anfang, eine Mitte und ein Ende für diese Welt. Daher ist die Welt nicht wirklich, nur weil sie einen Anfang und ein Ende und eine vorläufige Mitte hat.


Die Illustration des Feuers und der Funken soll dem Schüler verdeutlichen, dass es eine Eigenschaft in uns gibt, die es uns ermöglicht, Gott zu erreichen. Wenn die Wirkung völlig von der Ursache getrennt ist - wenn es nichts in der Wirkung gibt, das dem Wesen der Ursache ähnlich ist -, dann gibt es keine Beziehung zwischen ihnen. Dies soll darauf hinweisen, dass wir trotz unserer Trennung von Gott, unserem Fall von Brahman, sozusagen, immer noch mit dem Potenzial ausgestattet sind, zu Brahman zurückzukehren, weil die Füße Brahmans in unser eigenes Herz gepflanzt sind. Der Atman, der wir sind, ist ein Hinweis auf das Universelle, das Brahman ist, so wie der Charakter des Funkens im Wesentlichen derselbe ist wie der Charakter des Feuers. Diese Illustration macht deutlich, dass wir im Grunde genommen wirklich das sind, was wir suchen. Wenn wir davon völlig getrennt sind, gibt es keine Möglichkeit, zu ihm zurückzukehren. Der Atman ist im Grunde Brahman.


Divyo hy amūrtaḥ puruṣah sa bāhyābhyantaro hy ajaḥ aprāṇo hy amanāḥ śubhro akṣarāt parataḥ paraḥ (2.1.2). Es wurde gesagt, dass von jenem unvergänglichen Wesen alles ausgeht; die Welt wird von jenem geschaffen. Dieses Höchste Unvergängliche ist der göttliche, formlose

Purusha. Hier,

Purusha ist im Sinne des essentiellen Bewusstseins zu verstehen. Der Ursprung aller Dinge ist das Bewußtsein. Es setzt alle Gedanken, alle Handlungen und alle Arten der Wahrnehmung von Objekten voraus. Selbst wenn wir denken, muss hinter dem Gedanken Bewusstsein stehen. Selbst wenn wir eine Sache behaupten oder leugnen, steckt Bewusstsein hinter dem Akt der Bejahung oder der Verneinung. Wenn wir völlig zweifeln und zu einem überzeugten Agnostiker oder Atheisten werden, gibt es sogar in diesem Akt unseres Agnostizismus oder Atheismus ein Bewusstsein dafür, dass wir so etwas sind. Selbst wenn wir sagen, dass nichts existiert, gibt es ein Bewusstsein, das bejaht, dass nichts existiert; daher existiert etwas. Dieses Etwas ist das Bewusstsein, dass es sogar die Verneinung aller Dinge gibt. Das ist der Purusha, das Höchste Bewusstsein.


Sa bāhyābhyantaro hy ajaḥ: Innen und außen, es ist dort. Das Bewusstsein kann nicht in Teile geteilt werden. Es hat keine Fraktionen. Es gibt keine Teilung des Bewusstseins. Es ist unteilbar. Weil es unteilbar ist, ist es alldurchdringend. Wenn es nur an einem Ort ist, kann es geteilt werden. Wenn es nur an einem Ort ist, sollte es einen Ort geben, an dem es nicht ist. Um nun zu wissen, dass das Bewusstsein nicht an einem Ort ist, muss das Bewusstsein bereits dort sein, denn die Abwesenheit des Bewusstseins kann nur durch das Bewusstsein selbst erkannt werden, und so ist auch der Ort der Abwesenheit des Bewusstseins das Bewusstsein selbst. Wir können es nicht in irgendeiner Weise negieren. Die Verneinung des Bewusstseins ist nur ein Akt des Bewusstseins; daher ist es als alle Dinge durchdringend zu betrachten und nicht irgendwo lokalisiert. Es ist nicht nur an einem Ort, es ist überall.

Ajaḥ: Es ist ungeboren; es hat keinen Anfang. Um das zu begreifen Beginn des Bewusstseins unmöglich ist, weil es

muss jemand sein, der sich dieses Bewusstsein als den Anfang vorstellt. Wenn wir uns vorstellen, dass das Bewusstsein zu einem bestimmten Zeitpunkt geschaffen wurde, müssen wir uns vorstellen, dass es etwas vor dem Bewusstsein gab, das das Bewusstsein geschaffen hat. Dann kommt es zu einer so genannten unendlichen Regression des Arguments: Wer hat das geschaffen, was die Entstehung des Bewusstseins verursacht? Dann können wir eine weitere Frage stellen: Wer hat das zweite verursacht? und so weiter. Schließlich werden wir feststellen, dass wir auf dem Schoß des Bewusstseins landen werden. Es kann von niemandem erschaffen werden, denn die Frage nach der Erschaffung des Bewusstseins wird vom Bewusstsein selbst gestellt. Daher müssen wir schließlich akzeptieren, dass das Bewusstsein die letztendliche Realität ist; es ist in seiner Natur ungeboren.


Aprānaḥ: Es ist kein individuelles Prana-Bewusstsein. Atmen, etc. Er hat keinen Verstand, weil es für ihn keine Notwendigkeit gibt, etwas zu denken. Da es keine Objekte vor ihm gibt, warum sollte es einen Verstand geben? Da es kein Individuum mit einem Körper ist, gibt es auch kein Prana. Śubhraḥ: Reine, einfache Ausstrahlung. Akṣarāt paratah paraḥ: Selbst die sogenannte unvergängliche Prakriti ist vergänglich im Lichte einer noch höheren Unvergänglichkeit, die jenseits von prakriti-paratah paraḥ liegt.


Etasmāj jāyate prāṇo manaḥ sarvendriyāṇi ca, khaṁ vāyur jyotir āpaḥ pṛthivī viśvasya dhāriṇī (2.1.3): Von diesem großen Purusha kommt alles. Das kosmische Prana, Hiranyagarbha, entspringt aus diesem Höchsten Brahman. Auch das Virat, das hier Manas genannt wird, geht von diesem Brahman aus. Alle indriyas, oder die Sinnesorgane,

gehen ebenfalls von diesem Brahman aus. Sie sind eigentlich die Ernährer, die Tentakel des Bewusstseins. Khaṁ vāyur jyotir āpaḥ pṛthivī viśvasya dhāriṇī: Die fünf Elemente - Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther - die Erde selbst, die uns erhält, die

Grundlage von allem, aus dem hervorgeht. Das ganze Brahmanda, die vierzehn Welten, sieben oben und sieben unten, die die Permutationen und Kombinationen, Modifikationen der groben Formen oder der subtilen Formen oder die wirklichen Formen der fünf Elemente sind, all das kommt sozusagen aus einem Atemzug dieses einen Höchsten Wesens.


Agnir mūrdhā cakṣuṣī candra-sūryau diśaḥ: śrotre vāg vivṛtāś ca vedāḥ: vāyuḥ: prāṇo hṛdayaṁ viśvam, asaya padbhyām pṛthivī hy eṣa sarva-bhūtāntarātmā (2.1.4): Diese Das kosmische Wesen wird hier als so etwas wie die Vishvarupa Darshana des elften Kapitels der Bhagavadgita. Agnir mūrdhā: Agni steht hier für den Himmel. Die strahlenden Himmel sind das Haupt des Höchsten Wesens. Cakṣuṣī candra-sūryau: Die Sonne und der Mond sind die Augen dieses Höchsten Wesens. Diśaḥ śrotre: Die gesamten Viertel des Raumes sind gleichsam die Ohren jenes Wesens. Vāg vivṛtāś ca vedāḥ: Die Veden sind seine Worte, oder die Rede, die es spricht. Vāyuḥ prāṇaḥ: Der gesamte kosmische Atem, die gesamte Luft, der Wind, das universelle Prana, ist sein Atem. Hṛdayaṁ viśvam, asaya: Das ganze Universum ist sein Herz. Padbhyām pṛthivī: Die grobe Form der physischen Manifestation in Form dieser Erde kann als sein Fußschemel betrachtet werden. Eṣa sarva-bhūtāntarātmā: Dies ist ein Bild vor dir von der alles durchdringenden Seele aller Wesen.


Diese Illustration soll verdeutlichen, dass alle Dinge, die wir Die Dinge, die wir uns in unserem Geist vorstellen oder mit unseren Augen sehen können, sind Teil dieses großen Wesens, Glieder des Virat Purusha. Dass etwas das Auge,

ist. Das ganze Universum ist sein Körper: eṣa sarvabhūtāntarātmā.


Tasmād agnis samidho yasya sūryaḥ somāt parjanya oṣadhayaḥ pṛthivyām, putmān retas siñcati yoṣitāyām bahvīḥ prajāḥ puruṣāt samprasūtāḥ (2.1.5). Der Schöpfungsprozess wird hier im Sinne des Panchagni Vidya beschrieben, der in der Chhandogya Upanishad ausführlicher beschrieben wird. Dies ist ein sehr interessantes Konzept, das wir in den Upanishaden haben - Panchagni Vidya, der fünffache Abstieg, durch den man sich vorstellen kann, dass jedes Ereignis in der Welt stattfindet. Die Ereignisse finden nicht nur auf der Erde statt, sondern zuerst im Himmel. Im höchsten Himmel findet eine Schwingung statt, und hier wird diese himmlische Schwingung Agni genannt, oder das höchste Feuer der ursprünglichen kosmischen Aktivität.


Die Sonne kann als Vertreterin des Himmels betrachtet werden. Die Wärme und das Licht der Sonne sind für alles verantwortlich, was auf allen Planeten, einschließlich der Erde, geschieht. Jedes Ereignis, das auf der Welt stattfindet, wird von der Sonne verursacht. Ihr habt sicher schon gehört, dass Sonnenflecken manchmal auftreten und Katastrophen in der Welt auslösen, und dass ihre Position einen plötzlichen Anstieg oder Rückgang der Materialkosten verursacht. Das hängt von der Art und Weise ab, in der der Sonnenfleck die Erde beeinflusst.


Es gibt auch Hinweise darauf, dass der Mond auf die gleiche Weise wirkt. Wenn wir den Mond zwei oder drei Tage nach dem Neumond, amavasya, beobachten, werden wir eine Sichel am Horizont sehen. Diese Mondsichel ist manchmal schräg und nicht gerade wie eine Schale. Entweder ist sie schräg nach links oder schräg nach rechts geneigt, aber sehr selten ist sie gerade. In der Astronomie geht man davon aus, dass bei einer Neigung nach links die Rohstoffpreise in der Richtung fallen, in der sie sich neigt,

und bei einer Neigung nach oben - je nach dem, ob sie nach Norden oder Süden zeigt - die Rohstoffpreise steigen.


Können wir uns dieses Mysterium vorstellen, wie die Sonne und der Mond uns kontrollieren können? Jemand hat ein schönes Buch mit dem Titel Super Nature geschrieben. Das Mondlicht dringt nicht tief in die Gewässer des Ozeans ein, aber es gibt kleine Mollusken, die tief im Ozean leben und ihre Aktivitäten nach der Bewegung des Mondlichts ausrichten, obwohl das Mondlicht sie nicht erreicht. Sie müssen in der Tat große mystische Astronomen sein! Die Wirkung von Sonne und Mond und sogar der interstellaren kosmischen Strahlen, die auf die Erde treffen und uns auf vielfältige Weise beeinflussen, ist ein Wunder.


Diese himmlische Schwingung ist also die Ursache für alles, was sich hier abspielt. Die von der Sonnenkugel erzeugten Schwingungen haben einen solchen Einfluss auf die Atmosphäre, dass die Hitze der Sonne das Wasser der Ozeane ansaugt und in Dampf umwandelt, der Wolken bildet, und durch die Wirkung des Windes, der je nach den Umständen der Natur in verschiedene Richtungen weht, fällt Regen. Somāt parjanya: Regen fällt.


Oṣadhayaḥ pṛthivyām: Wenn Regen fällt, wachsen die Pflanzen. Es gibt Ernte auf den Feldern, und Gemüse und alles Essbare in der Welt wird für uns verfügbar. Aber wie fällt der Regen? Am Himmel findet eine große Aktivität statt, über die wir keine Kontrolle haben. Wir können keinen Regen erzeugen, und wir werden alle zugrunde gehen, wenn es keinen Regen gibt. Diese Gemüse und Nahrungsmittel werden vom Menschen gegessen und schließlich in den Blutkreislauf und dann in die Essenzen umgewandelt, die für die Zeugung von Kindern während des Ehelebens verantwortlich sind.

Putmān retas siñcati yoṣitāyām bahvīḥ prajāḥ puruṣāt samprasūtāḥ: Auf diese Weise bewirkt der himmlische

Purusha durch seine eigene Willensschwingung die Erschaffung jedes


kleine Ding in dieser Welt. Selbst die kleinen krabbelnden Insekten werden vom Höchsten Purusha erschaffen. Die Schöpfung vollzieht sich auf vielfältige Weise, was nur ein Beispiel für die Art und Weise der Beziehung von Ursache und Wirkung ist und verdeutlicht, wie wir uns in unserer groben Form des Verständnisses vorstellen, wie etwas aus etwas anderem entstanden sein könnte. Warum sollte etwas von etwas anderem kommen? Wenn etwas nicht da ist, das keine Ursache hat, und wenn die letzte Ursache auch eine Ursache hat, dann gibt es einen logischen Rückschritt und das Argument bricht ab. Ein sinnvolles Argument sollte ein Ende haben. Endlose Argumente sind keine Argumente. Und so sollte das Argument in Bezug auf die Wirkung, die von einer Ursache ausgeht, zu einer Ursache führen, die selbst keine weitere Ursache hat. Diese ursachenlose Ursache muss auch eine intelligente Ursache sein. Diese ultimative Ursache ist also erstens ohne jede Ursache hinter ihr; es gibt keine andere Ursache für sie. Zweitens ist sie intelligent, weil sie zielgerichtet ist und weiß, was sie erschaffen soll. Und drittens ist er alldurchdringend, denn wenn er sich nur an einem Ort befindet, wird er ein vergängliches Objekt sein. So ist der Höchste Purusha unteilbares Bewusstsein, alles durchdringend und die Ursache für alles in dieser Welt.


Dies ist eine Antwort des Gurus auf die Frage des Schülers, wie es überhaupt dazu gekommen ist. Im Allgemeinen ist dies die erste Frage, die Schüler stellen, wenn sie zu Gurus gehen. Warum wurde diese Welt geschaffen, und wer hat sie geschaffen? Zweifellos haben sie noch viele andere Fragen, aber die erste Frage, die einem Schüler in der Regel in den Sinn kommt, ist, wie diese Welt entstanden ist. Und hier ist eine vorläufige

Antwort, nach dem Verständnis des Schülers für den Augenblick.


Diese Passagen der Mundaka Upanishad, die wir gerade studieren, befassen sich mit dem schöpferischen Prozess des

Universum - die Ursache, die die Wirkung hervorbringt, und die Ursache, die ununterbrochen bis zum Ende Einfluss auf die Wirkung hat. Der Vers über die Panchagni Vidya ist eine verblüffende Lehre darüber, dass es nicht nur Ursachen hinter Ursachen gibt, eine endlose Reihe von Verbindungen und Verkettungen, sondern dass auch eine Sache die andere beeinflusst. Die Upanishad ist ein Wissen, das alle Anhaftungen abschneidet. Sie ist die geheime Weisheit, die den Baum der Knechtschaft durchtrennt. Einer der Wege, den sie einschlägt, besteht darin, dem Geist der Schüler die Natur der Welt zu vermitteln, so dass sie, wenn sie richtig verstanden oder erforscht wird, keine Quelle von Anziehung und Abstoßung, Liebe und Hass mehr ist.


Die Geschehnisse in der Welt, die Ereignisse in Raum und Zeit, der geschichtliche Prozess der Menschheit selbst - all das sind bestimmte Ereignisse, die zuerst in den Welten oberhalb dieser Erde stattfinden, so wie die Manifestation unseres eigenen physischen Körpers kein plötzliches Ereignis oder eine plötzliche Manifestation aus dem Nichts ist, sondern eine allmähliche Konkretisierung von Impulsen und Absichten, die von innen kommen.


Damit sich der physische Körper zum Beispiel in diese besondere Form, die wir sehen, formen kann, muss er zunächst durch das Prana, das im Inneren ist, vitalisiert werden. Die Innerlichkeit des Prana ist der Grund dafür, dass es im physischen Körper Leben und Vitalität zu geben scheint. In ähnlicher Weise haben die Aktivitäten in dieser Welt, alle Prozesse der menschlichen Geschichte, eine Ursache hinter der physischen Welt. Es gibt eine überphysische Ursache für alles, was in der physischen Welt geschieht.


Die Art und Weise, in der das Prana im Körper wirkt,

bestimmt den Gesundheitszustand des Körpers. Das Prana entscheidet

ob wir gesund oder krank sind. Es ist sehr wichtig zu wissen, dass Leben und Prana identisch sind. Wenn das Prana harmonisch im Körper verteilt ist, gibt es gleichzeitig auch einen befriedeten Zustand des Geistes, und es gibt Leichtigkeit im Körper, Auftrieb im Geist und Schnelligkeit in der Fähigkeit, Dinge geistig zu erfassen. Daher gibt es im Inneren des Körpers ein Prana, das die sogenannten Aktivitäten des Körpers verursacht. Wenn sich die Hände und Füße bewegen, dann deshalb, weil sich das Prana im Inneren bewegt. Das Prana übt Druck auf ein Glied in einer bestimmten Richtung aus, und dann beginnt es sich zu bewegen.


Aber im Inneren des Prana gibt es den Gedanken, der das Prana veranlasst, auf diese bestimmte Weise zu wirken. Wenn wir gehen, treibt das Prana die Beine nicht an, sich zu bewegen, es sei denn, es steckt ein Gedanke dahinter. Der Verstand will, dass das Prana so wirkt, dass es die Beine bewegt. Im Verstand gibt es die Vernunft, die sagt, dass es notwendig ist, die Beine zu bewegen. Der Verstand ist nur ein Bindeglied zwischen der Vernunft auf der einen Seite und dem Prana auf der anderen Seite. Aber es gibt etwas hinter der Vernunft - nämlich die Tatsache, dass wir Individuen in dieser Welt sind. Warum sollte es eine Notwendigkeit geben, die Gliedmaßen zu bewegen? Sie ergibt sich aus einer bestimmten Art von Endlichkeit, in die wir verwickelt sind. Der jivatatva ist die Ursache; und der jiva ist nichts anderes als ein konzentrierter Punkt des Atman-Bewusstseins. So schuf die Tapas des Brahman die Welt, sagt die Upanishad in einer ihrer Passagen: tapasā cīyate brahma tato'nnam abhijāyate (1.1.8).

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Siehe auch

Literatur


Seminare

Jnana Yoga Philosophie

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