Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 7. Die Kunst der Meditation

Aus Yogawiki
Version vom 9. Januar 2024, 11:02 Uhr von Sanatani (Diskussion | Beiträge) (Die Seite wurde neu angelegt: „thumb|Swami Krishnananda '''Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 7. Die Kuns…“)
(Unterschied) ← Nächstältere Version | Aktuelle Version (Unterschied) | Nächstjüngere Version → (Unterschied)
Swami Krishnananda

Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 7. Die Kunst der Meditation - Von Swami Krishnananda gehaltene Vorträge aus Satsangs im Sivananda Ashram Rishikesh in der Zeit vom 3. Juni 1979 bis 3. Februar 1980. Swami Krishnananda führt die Zuhörer in aufeinanderfolgenden Vorträgen durch das Mahabharata und durch die einzelnen Kapitel der Bhagavad Gita und erläutert die wichtigsten Punkte.

© Divine Life Society

Die Kunst der Meditation

Dhyana Yoga, oder die Kunst der Meditation, ist das Thema des sechsten Kapitels der Bhagavad Gītā. Das Thema der Sammlung der Kräfte der eigenen Persönlichkeit in einem Zentrum ist das große Thema dieses Kapitels. Die zerstreuten Energien der eigenen Persönlichkeit, die sich durch die Sinne in Richtung der Objekte bewegen, werden bewahrt und auf eine höhere Ebene der Kraft gehoben, um sozusagen in vertikaler Richtung aufzusteigen, hin zur Verwirklichung des höchsten Selbst des Kosmos. Gleich zu Beginn des Kapitels werden wir also aufgefordert, uns durch unser eigenes Selbst zu erheben - uddhared ātmanātmānaṁ. Das Selbst muss durch das Selbst aufgerichtet werden, durch das Selbst erhoben werden. Die Schwierigkeit in der Praxis dieses Yogas liegt genau in dieser interessanten Eigenschaft, nämlich dass der Manipulierende und das, was manipuliert wird, ein und dasselbe sind. Der Meditierende und das, worüber meditiert wird, stehen nicht als zwei voneinander getrennte Prinzipien oder Elemente auseinander, sondern sie verbinden sich zu einer Kraft, durch die die höhere Ebene durch die Transzendenz der niedrigeren Ebene erreicht werden muss. Uddhared ātmanātmānaṁ nātmānam avasādayet: Wir sollten uns nicht selbst missbilligen oder Verzagtheit erzeugen. Wir sollten uns nicht verurteilen; wir sollten uns nicht als Schwächlinge, als Niemande, als Sünder, als hilflose Opfer usw. betrachten. Das ist nicht die Haltung, die wir uns selbst gegenüber entwickeln müssen. Wir sind nichts von alledem - wir sind nicht hilflos, wir sind keine Sünder und wir sind keine Opfer. All dies sind  fehlerhafte Erfindungen der falschen Persönlichkeit, die das Hindernis für eine klare Wahrnehmung der Wahrheit des Universums ist.


Wir sollen immer den Weg der Positivität beschreiten und niemals den Weg der Negativität. Die ganze Kunst des Yoga ist eine Frage der Absorption von Werten und nicht der Negation oder Abstoßung. Je mehr wir in der Lage sind, eine Haltung der Absorption, des Verstehens, der Zusammenarbeit, der Kooperation usw. einzunehmen, desto weniger werden wir die Notwendigkeit verspüren, Dinge abzustoßen, zurückzuweisen oder zu verurteilen. Die so genannten Objekte, die so genannten Dinge der Welt und Umstände, die meist als außerhalb des eigenen Selbst betrachtet werden, sollen von den Objekten und den verschiedenen Umgebungen außerhalb in unser eigenes Selbst gebracht werden. Uddhared ātmanātmānaṁ nātmānam avasādayet, ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanah: Wir haben keine Feinde außer unserem eigenen Selbst und wir haben keine Freunde außer unserem eigenen Selbst. Ātmaiva hy ātmano bandhur: Das Selbst ist der Freund des Selbst, und das Selbst ist auch der Feind des Selbst.


Nun wird das Wort "Selbst" oder Atman in zwei verschiedenen Bedeutungen verwendet. Das höhere Selbst und das niedere Selbst werden beide durch die gemeinsame Bezeichnung des Wortes "Selbst" bezeichnet - wir können sagen, das Selbst mit einem kleinen "s" und das Selbst mit einem großen "S". Das höhere Selbst ist der Freund des niederen Selbst, und unter verschiedenen Bedingungen ist es auch der Feind des niederen Selbst. So wie das Gesetz ein Freund des Bürgers eines Landes ist, so ist es auch ein Feind des Bürgers eines Landes, aus unterschiedlichen Gründen. Wenn man dem Gesetz einer Atmosphäre gehorcht, wird diese Atmosphäre freundlich. Wenn man dem Gesetz der Atmosphäre, in der man sich befindet, nicht gehorcht, wird dieses Gesetz zu einem strafenden Medium. So wird das höhere Selbst zum Freund von  Das höhere Selbst wird zum Feind des niederen Selbst, wenn das niedere Selbst sich an das Gesetz des höheren Selbst hält. Das höhere Selbst wird zum Feind des niederen Selbst, wenn das niedere Selbst seine eigene unabhängige, egoistische Haltung durchsetzt, die im Widerspruch zu den Anforderungen des Gesetzes des höheren Selbst steht.


Was ist das höhere Selbst, mögen wir uns fragen, an dessen Gesetz wir uns zu halten haben und dem wir nicht widersprechen dürfen? Das höhere Selbst ist nicht irgendetwas anderes; es ist keine andere Person. Es ist ein größerer Grad unserer eigenen Persönlichkeit. Es ist eine größere Dimension dessen, was wir in unserem eigenen Selbst sind. Es ist, um ein Beispiel zu nennen, ein Erwachsener im Vergleich zu einem kleinen Baby. Ganz grob, in einem physischen Sinn, können wir sagen, dass der reife Verstand und das Bewusstsein eines weisen Erwachsenen das höhere Selbst des Babys ist, das nichts weiß. Aber das höhere Selbst wird hier in einer bedeutenderen Weise verwendet, als diese Analogie vermuten lässt. Es ist ein qualitativ intensiveres Bewusstsein und gleichzeitig eine quantitativ größere Dimension. Wir können auch ein Beispiel von Wachen und Träumen geben, um die Sache zu verdeutlichen. Das Wachbewusstsein kann als das höhere Selbst im Vergleich zum Bewusstsein des Traumsubjekts betrachtet werden, das als das niedrigere Selbst im Vergleich zum Wachbewusstsein betrachtet werden kann, weil das Wachbewusstsein alles erfasst, was im Traum ist, und alle Werte bestimmt, die im Traum als Realitäten gelten. Wir sollten das als das höhere Selbst betrachten, das die Grenzen unserer gegenwärtigen Persönlichkeit überschreitet.


Je uneigennütziger wir werden, desto mehr tendieren wir zum höheren Selbst; und Meditation ist nichts anderes als die Fokussierung des Bewusstseins des niederen Selbst auf das  Es gibt Hunderte und Aberhunderte von Wegen, um selbstlos zu werden, und wir wissen sehr gut, was das bedeutet. Es gibt Hunderte und Aberhunderte von Möglichkeiten, selbstlos zu werden, und wir wissen sehr gut, was das bedeutet. Die Werte zu betrachten, die über die Grenzen unserer physischen Persönlichkeit hinausgehen, wäre eine Tendenz zur Uneigennützigkeit. Aber wir klammern uns an diesen Körper und betrachten nur die physischen Werte dieses Körpers als das A und O in diesem Leben. Das Leben anderer zu vernachlässigen, wäre ein Leben in Selbstsucht. Ein Mensch, der auf Werte Rücksicht nimmt, die außerhalb seines eigenen individuellen Selbst liegen und über dieses hinausgehen, würde als selbstloses Individuum betrachtet werden.


Aber die Selbstlosigkeit, die hier in der Kunst der Meditation angedeutet wird, ist nicht nur die gesellschaftliche Definition von Selbstlosigkeit. Nun, ein Mensch, der den Wunsch hat, sich u m seine Familie zu kümmern - Frau, Kinder, Brüder, Schwestern usw. - und der nicht so sehr an seiner eigenen körperlichen Individualität hängt, würde als selbstloser Mensch betrachtet werden. Und ein Mensch, der die ganze Nation liebt und nicht nur seine eigene Familie, kann als selbstloser Mensch betrachtet werden. Und ein Mensch, der die ganze Menschheit liebt und sich für das Wohl der Menschheit einsetzt, anstatt sich an die Ideale der eigenen Nationalität zu klammern, kann ebenfalls als selbstloser Mensch betrachtet werden. Aber hier wird das Wort "Uneigennützigkeit" in einem tieferen Sinn verwendet, nicht im sozialen Sinn der Uneigennützigkeit - die natürlich auf ihre Weise gut ist. Es gibt eine qualitative Verbesserung bei der Verwirklichung des höheren Selbst in der Bewegung des Individuums zur Familie oder von der Familie zur Nation oder von der Nation zur gesamten Menschheit. Es gibt nicht viel von einer qualitativen  Transformation, auch wenn die Lebensperspektive quantitativ zunimmt. Aber das höhere Selbst ist nicht nur eine quantitative Vergrößerung; es ist auch eine qualitative Verbesserung.


Ebenso haben wir das Beispiel des Wachbewusstseins, um noch einmal auf die Analogie zurückzukommen. Das Wachbewusstsein ist nicht nur quantitativ größer als das Traumbewusstsein, es ist auch qualitativ höher. So kommt es, dass wir im Wachleben glücklicher sind als im Traum. Wir können im Traum Kaiser und im Wachleben Bettler sein, aber ein Mensch wäre im Wachleben glücklicher, ein Bettler zu sein als ein Kaiser im Traum. Das liegt daran, dass das Kaisertum oder der Reichtum oder welcher Wert auch immer, den wir im Traum haben mögen, eine qualitative Herabsetzung ist; es ist minderwertig, und deshalb ist das Bettlertum im Wachzustand dem Königtum im Traum überlegen. Wir können zwar sagen, dass der König dem Bettler an wirtschaftlichem Wert überlegen ist, aber was ist mit der Qualität des Bewusstseins? Dieses Beispiel soll nur eine Vorstellung davon vermitteln, was das höhere Selbst sein kann. Das höhere Selbst ist nicht nur eine physische Ausdehnung in der Gesellschaft der Menschen; und so ist die Bewegung hin zu Gott etwas anderes, als selbstlos im rein sozialen Sinne zu werden, obwohl soziale Werte, wie ich sagte, vorbereitende Schritte zur Selbstreinigung sind. All dies erwähne ich im Zusammenhang mit der Implikation eines einzigen Verses des Sechsten Kapitels: Uddhared ā t m a n ā t m ā n a ṁ nātmānam avasādayet, ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanah.


© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

12.07.2024 - 14.07.2024 Yoga der drei Energien: Vedanta und Gunas
Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
26.07.2024 - 04.08.2024 Yogalehrer Weiterbildung Intensiv A5 - Atma Bodha - die Erkenntnis des Selbst
Jnana Yoga, Vedanta und der spirituelle Weg anhand des "Atma Bodha" (Die Erkenntnis des Selbst) von Shankaracharya. "Durch logisches Denken und Unterscheidungskraft sollte man das Wahre Selbst im Inn…
Maheshwara Mario Illgen, Ananta Heussler, Atman Shanti Hoche