Der Yoga der Meditation - Meditation - Ihre Theorie und Praxis - Kapitel 4 - Die Grundlagen der Selbsterkenntnis

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Der Yoga der Meditation - Meditation - Ihre Theorie und Praxis - Kapitel 4 - Die Grundlagen der Selbsterkenntnis

Die Grundlagen der Selbsterkenntnis

Die Ausrüstung, mit der man sich wappnen muss, um das Feld der Meditation zu betreten, ist nicht weniger wichtig als das Wissen über die Kunst der Meditation selbst. Viele Suchende, die einen Fundus an Wissen über die Methoden der Meditation in sich tragen, scheitern oft daran, dass sie für die Aufgabe, die sie sich gestellt haben, nicht richtig vorbereitet sind und deshalb keinen greifbaren Erfolg haben. Es gibt viele Fragen und Probleme, die den Geist unbewusst, wenn auch nicht bewusst, fast den ganzen Tag und die ganze Nacht hindurch beunruhigen und aufwühlen, unabhängig von der Stellung in der Gesellschaft und den Reichtümern, die man im Überfluss besitzt. Die subtilen antisympathischen Schwingungen, die durch Ängste und Begrenzungen verschiedener Art in Gang gesetzt werden, halten den Geist in Atem, wenn nicht belästigen ihn sogar ständig, sozusagen in einem Zustand des kalten Krieges.


Hier müssen wir die äußeren Lebensverhältnisse, wie die politischen, sozialen, wirtschaftlichen, moralischen, ästhetischen, biologischen sowie religiösen Vorlieben und Beschränkungen, abgesehen von der eigenen psychologischen Beschaffenheit im Allgemeinen, in Betracht ziehen. Ein Mensch, der durch und durch politisch versklavt ist, sei es durch den Mechanismus des Staates oder durch schlecht verwaltete Systeme, die nervöse Spannungen verursachen, wie es an vielen Orten der Welt auch heute noch offensichtlich ist, wird der natürlichen Freiheit, die dem Menschen als sein Geburtsrecht ehrlich zusteht,

beraubt, und dieses tote Gewicht des äußeren mechanistischen Aufbaus wird den Anfängern in der Wissenschaft des Denkens sicherlich intensiv zu schaffen machen. Es besteht kein Zweifel, dass ein gewisses Maß an Freiheit von den Fesseln einer starren und

Alle Genies und kulturell fortgeschrittenen Persönlichkeiten eines Landes oder einer Nation waren diejenigen, die die Freiheit des Denkens, des Sprechens und des Wollens besaßen und die Befreiung von einem rein mechanisierten Riesen staatlicher Kontrolle erreicht hatten, weil sich die Nation oder das Land über das Gesetz der Fische und das Gesetz des Dschungels zum Gesetz des Verstehens und zum Gesetz des Gefühls für die Bedeutung und den Wert und den Sinn des Individuums in seinem eigenen unabhängigen Status erhoben hatte, einen Status, den er von Geburt an genießt, nicht aufgrund der Freigebigkeit oder der Wohltätigkeit, die er von anderen, individuell oder kollektiv, erhält, sondern aufgrund des Stoffes, aus dem er in sich selbst gemacht ist, ein ewiger Funke und eine Flamme der Sehnsucht nach immer größerem Wachstum und Ausdehnung, ein Licht, das selbst durch den stärksten Sturm der Wechselfälle der Zeit nicht ausgelöscht werden kann. Ein Beispiel für einen solchen freien Staat mit befreiten Individuen als seinen blühenden Bürgern war für das indische Volk das Ideal von RamaRajya, ein Ideal, von dem man sagt, dass es sich in alten Zeiten historisch materialisiert hat, ein Ideal, das der innige Traum und die Hoffnung eines jeden politischen Denkers in Indien, ja eines jeden Staatsmannes jeder Nation ist. Politische Freiheit mag keinen direkten Einfluss auf spirituelle Meditationen haben, aber der Einfluss, den sie auf das Leben eines Individuums hat, das Geist, Verstand und Körper in einem ist, sollte zu offensichtlich sein, um eine Erklärung oder Exegese zu erfordern.


Ein zu großer Eifer, andere in der Gesellschaft und der Welt insgesamt zu reformieren, ohne sich selbst zu reinigen und sich selbst für diese Aufgabe bereit zu machen, ist als ein großes Hindernis in den Bemühungen um spirituelle Vervollkommnung zu betrachten. Subjektive Triebe und Sehnsüchte sind gut zu bedenken, bevor man versucht

Ordnung in die objektive Umgebung zu bringen. Zunächst muss eine integrierte Persönlichkeit aufgebaut werden, die ein ausgewogenes Verhältnis zwischen den Funktionen der physischen, vitalen, mentalen, intellektuellen und spirituellen Ebenen des eigenen Wesens aufweist, um in jeder Richtung gute und nützliche Ergebnisse zu erzielen. Es wäre ein schwerer Fehler, diesen Punkt zu übersehen und nur die äußere soziale Harmonie zu betonen. Ohne ein nennenswertes Maß an Selbsterkenntnis und ein umfassendes Verständnis des Lebens sind Versuche der sozialen Planung zum Scheitern verurteilt und führen zu Konflikten und Verwirrung, anstatt zu dem ersehnten sozialen Frieden und der Harmonie.


Abgesehen davon hat der Mensch seine eigenen sozialen Beschränkungen, die Gebote und Verbote der Gemeinschaft, in der er aufgewachsen ist, die ihm helfen und ihn unterstützen sollen, die aber oft das Wachstum des Individuums in die höheren Weiten des Verstandes und des Geistes behindern und blockieren. Die Beschränkungen, die dem Leben eines Menschen auferlegt werden, ob politisch oder gesellschaftlich, sollen die Exzesse in seinem Denken, Reden und Handeln, seine Launen, Extravaganzen, Marotten und Fantasien sowie Vorurteile verschiedener Art eindämmen, die, wenn man ihnen freien Lauf lässt und ihnen einen langen Strick dreht, andere ihrer Rechte und Bedürfnisse berauben oder sie manchmal sogar völlig ruinieren können. Während dies der positive und heilende Aspekt der äußeren Kontrolle ist, hat sie ihre negative und schädliche Seite, wenn sie das Wohl des Einzelnen durch eine Vergötterung der Forderung nach

seinem Gehorsam und seiner Unterwerfung unter die Autokratie dessen, was sonst ein lenkendes und leitendes Prinzip im Leben sein sollte, aus den Augen verliert. Vor allem im sozialen Leben Indiens gibt es das so genannte Kastensystem oder die Einteilung der Menschen in soziale Gruppen, die durch die Notwendigkeit der Zusammenarbeit zwischen den einzelnen Völkern erforderlich ist.


Begabungen und Fähigkeiten von Menschen, die ein kollektives Leben zum gegenseitigen Wohl und zur Verbesserung führen müssen. Aber diese sehr notwendige Bestimmung für die Ordnung der Gruppen in der Gesellschaft kann bestimmte Personen von der Chance der Verbesserung und des Wachstums ausschließen, wenn die Gruppen, die integrale Bestandteile der Organisation der Gesellschaft bilden, in Klassen des Wettbewerbs statt der Zusammenarbeit getrennt werden, was zu den natürlichen weiteren Folgen der gegenseitigen Abneigung, des Konflikts und des Streits in verschiedenen Intensitäten führt. Dies ist die Travestie und Verzerrung der sozialen Regel zum Zwecke des persönlichen Vorteils, die jedoch am Ende zum persönlichen Ruin führt, dessen man sich in seiner Unwissenheit gewöhnlich nicht bewusst ist. Die selbstsüchtige Persönlichkeit hat die Angewohnheit, aus jeder Situation, in die sie gerät, einen Vorteil zu ziehen und sie zu ihren eigenen Zwecken zu verdrehen und selbst eine allgemein anerkannte und lobenswerte Tugend in ein Laster zu verwandeln. Menschen, die in solchen gesellschaftlichen Verhältnissen gefangen sind, brauchen eine lenkende Hand und ein aufklärendes Wort, und der sozial Gebeutelte wird ebenso wie der politisch Versklavte feststellen, dass ein höherer Fortschritt auf dem Gebiet des inneren Lebens für ihn fast unerreichbar ist. Der Staat und die Gesellschaft sind in hohem Maße verantwortlich für die Qualität und die Anzahl der Menschen, die sich an die Bemühungen um einen geistigen Fortschritt in der Meditation über höhere Wirklichkeiten wagen und darin erfolgreich sein können.


Es wird auch gesagt, dass Religion nicht für hungrige Mägen gelehrt werden kann - eine große Wahrheit mit viel Bedeutung. Die Wirklichkeit manifestiert sich in Stufen, und selbst die physische Ebene ist eine Stufe ihrer Ausdehnung. Es ist nicht so, dass man vom Körper, der sich auf der Erde abmüht, ohne angemessene Vorbereitungen in die Himmel des Geistes springen kann. Nahrung, Kleidung und Unterkunft, die leiblichen Annehmlichkeiten des menschlichen Wesens, sind bei

Und obwohl sie absolut notwendig sind, sollte man die Möglichkeit haben, sie sich frei von Anhaftung und Angst anzueignen. Ein Zuviel von ihnen verursacht Anhaftung und ein Zuwenig Unruhe. Daher sollten Anfänger im Yoga der Meditation einen Mittelweg einschlagen, indem sie ein harmloses und dennoch moralisch vertretbares Mittel wählen, um ihren Lebensunterhalt zu bestreiten, entweder durch irgendeine Art von Dienst oder durch Produktion in ihren eigenen individuellen Fähigkeiten, soweit dies zulässig und möglich ist. Ein zu großer Idealismus, dem die realistische Note fehlt, wird ein Stolperstein sein, der am Ende zum Scheitern führt, während gleichzeitig eine zu große Sorge um materielle Annehmlichkeiten ohne den hochfliegenden Idealismus der Spiritualität dazu führt, dass man von seinem Ziel abfällt. Der Madhyama Marga oder der mittlere Weg, von dem gewöhnlich gesprochen wird, weil er von Buddha gewählt wurde, ist ein gutes Beispiel für die Vermeidung von Extremen in jedem Handlungsablauf und für das geschickte Stimmen der Saite, um daraus die schönste Musik der Harmonie des Lebens zu erzeugen. Diese Geschicklichkeit wird in der Sprache der Bhagavadgita Kausala genannt, und die Harmonie heißt Samatva, zwei Begriffe, die eine weitreichende Bedeutung haben und auf alle Ebenen des Lebens anwendbar sind. Die Aufrechterhaltung des Körpers in einem vollkommen gesunden Zustand ist eine Notwendigkeit, obwohl die Absicht dahinter ist, seine Anforderungen und Begrenzungen zu überwinden, Stufe für Stufe, durch Selbstbeherrschung in mäßiger Weise, allmählich praktiziert.


In engem Zusammenhang mit diesem Aspekt des Lebens des Suchenden steht der moralische Aspekt seines persönlichen und sozialen Lebens. Die wirtschaftlichen Bedürfnisse eines Menschen sind im Allgemeinen mit den Verfahren verbunden, die er anwendet, um materielle und intellektuelle Leistungen der Gesellschaft anzunehmen. Im Fall des gewöhnlichen Menschen von

Wenn der spirituelle Sucher in die Welt eintaucht, kann sein Bedürfnis zu einer Gier werden, die sich langsam zu einer Besessenheit und Leidenschaft auswächst, in der er zu einem Ausbeuter und Hortner wird, dessen Prinzip es ist, mehr zu nehmen als zu geben. Aber die Politik des spirituellen Suchers, selbst wenn er sich nicht über die Rolle einer wirtschaftlichen Einheit der menschlichen Gesellschaft erheben kann, besteht darin, nicht mehr zu nehmen, als er gibt, denn nur so kann er die Reaktionen der Natur vermeiden, die als die Nemesis des Karma bekannt sind. Die Natur hält immer ein Gleichgewicht in all ihren Ebenen aufrecht und kann keine Störung dieses Gesetzes dulden. Wer sich in das Gleichgewichtsgesetz der Natur einmischt, sei es körperlich, geistig, moralisch oder spirituell, erhält von der Natur eine Abfuhr, und diese Abfuhr ist das Leiden des Menschen im Leben. Moralisten behaupten, dass die ideale Verhaltensregel darin besteht, andere als Selbstzweck und nicht als Mittel zum Zweck zu behandeln, denn niemand möchte als Instrument oder Werkzeug behandelt werden, um einem anderen Befriedigung zu verschaffen. Dies ist der Charakter des eigenen Selbstzweckes und nicht des Mittels, ein Charakter, der die Wahrheit offenbart, dass jeder ein Zweck und nicht ein Mittel ist, und jeden in dieser Eigenschaft zu behandeln, ist die Essenz, den anderen wie sein eigenes Selbst zu behandeln, weil das eigene Selbst ein Selbstzweck ist. Dies ist auch der Grund hinter der Lehre: "Tu anderen das an, was du selbst tun möchtest", oder wie es das Mahabharata ausdrückt: 'Man sollte anderen nicht das antun, was dem eigenen Selbst widerspricht'. Dies ist also das große Gesetz

 

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


Seminare

Raja Yoga, Positives Denken, Gedankenkraft

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