Der Yoga der Meditation - Meditation - Ihre Theorie und Praxis - Kapitel 4 - Die Grundlagen der Selbsterkenntnis

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Der Yoga der Meditation - Meditation - Ihre Theorie und Praxis - Kapitel 4 - Die Grundlagen der Selbsterkenntnis

Die Grundlagen der Selbsterkenntnis

Die Ausrüstung, mit der man sich wappnen muss, um das Feld der Meditation zu betreten, ist nicht weniger wichtig als das Wissen über die Kunst der Meditation selbst. Viele Suchende, die einen Fundus an Wissen über die Methoden der Meditation in sich tragen, scheitern oft daran, dass sie für die Aufgabe, die sie sich gestellt haben, nicht richtig vorbereitet sind und deshalb keinen greifbaren Erfolg haben. Es gibt viele Fragen und Probleme, die den Geist, wenn auch nicht bewusst, fast den ganzen Tag und die ganze Nacht hindurch unbewusst beunruhigen und aufwühlen, unabhängig von der Stellung in der Gesellschaft und den Reichtümern, die man im Überfluss besitzt. Die subtilen antisympathischen Schwingungen, die durch Ängste und Begrenzungen verschiedener Art in Gang gesetzt werden, halten den Geist in Atem, besser gesagt belästigen ihn sogar ständig, sozusagen in einem Zustand des kalten Krieges.

Hier müssen wir die äußeren Lebensverhältnisse, wie die politischen, sozialen, wirtschaftlichen, moralischen, ästhetischen, biologischen sowie religiösen Vorlieben und Beschränkungen, abgesehen von der eigenen psychologischen Beschaffenheit im Allgemeinen, in Betracht ziehen. Ein Mensch, der durch und durch politisch versklavt ist, sei es durch den Mechanismus des Staates oder durch schlecht verwaltete Systeme, die nervöse Spannungen verursachen, wie es an vielen Orten der Welt auch heute noch offensichtlich ist, wird der natürlichen Freiheit, die dem Menschen als sein Geburtsrecht ehrlich zusteht, beraubt, und dieses tote Gewicht des äußeren mechanistischen Aufbaus wird den Anfängern in der Wissenschaft des Denkens sicherlich intensiv zu schaffen machen. Es besteht kein Zweifel daran, dass ein gewisses Maß an Freiheit von den Fesseln einer starren und überheblichen Form der politischen Herrschaft eine unabdingbare Notwendigkeit ist, und alle Genies und kulturell fortgeschrittenen Persönlichkeiten eines Landes oder einer Nation waren diejenigen, die die Freiheit des Denkens, des Sprechens und des Wollens besaßen und die Befreiung von einem rein mechanisierten Riesen der staatlichen Kontrolle erreicht hatten, weil die Nation oder das Land sich über das Gesetz der Fische und das Gesetz des Dschungels erhoben hat, hin zum Gesetz des Verstehens und zum Gesetz des Gefühls für die Bedeutung und den Wert und den Sinn des Individuums in seinem eigenen unabhängigen Status, einem Status, den es von Geburt an genießt, nicht wegen der Freigiebigkeit oder der Wohltätigkeit, die er von anderen, individuell oder kollektiv, erhält, sondern wegen des Stoffes, aus dem er in sich selbst gemacht ist, ein ewiger Funke und eine Flamme der Sehnsucht nach immer größerem Wachstum und Ausdehnung, ein Licht, das selbst durch den stärksten Sturm der Wechselfälle der Zeit nicht ausgelöscht werden kann. Ein Beispiel für einen solchen freien Staat mit befreiten Individuen als seinen blühenden Bürgern war für das indische Volk das Ideal von Rama Rajya, ein Ideal, von dem man sagt, dass es sich in alten Zeiten historisch materialisiert hat, ein Ideal, das der innige Traum und die Hoffnung eines jeden politischen Denkers in Indien, ja eines jeden Staatsmannes jeder Nation ist. Politische Freiheit mag keinen direkten Einfluss auf spirituelle Meditationen haben, aber der Einfluss, den sie auf das Leben eines Individuums hat, das Geist, Verstand und Körper in einem ist, sollte zu offensichtlich sein, um eine Erklärung oder Exegese zu erfordern.

Ein zu großer Eifer, andere in der Gesellschaft und der Welt insgesamt zu reformieren, ohne sich selbst zu reinigen und sich selbst für diese Aufgabe bereit zu machen, ist als ein großes Hindernis in den Bemühungen um spirituelle Vervollkommnung zu betrachten. Subjektive Triebe und Sehnsüchte sind gut zu bedenken, bevor man versucht Ordnung in die objektive Umgebung zu bringen. Zunächst muss eine integrierte Persönlichkeit aufgebaut werden, die ein ausgewogenes Verhältnis zwischen den Funktionen der physischen, vitalen, mentalen, intellektuellen und spirituellen Ebenen des eigenen Wesens aufweist, um in jeder Richtung gute und nützliche Ergebnisse zu erzielen. Es wäre ein schwerer Fehler, diesen Punkt zu übersehen und nur die äußere soziale Harmonie zu betonen. Ohne ein nennenswertes Maß an Selbsterkenntnis und ein umfassendes Verständnis des Lebens sind Versuche der sozialen Planung zum Scheitern verurteilt und führen zu Konflikten und Verwirrung, anstatt zu dem ersehnten sozialen Frieden und der Harmonie.

Abgesehen davon hat der Mensch seine eigenen sozialen Beschränkungen, die Gebote und Verbote der Gemeinschaft, in der er aufgewachsen ist, die ihm helfen und ihn unterstützen sollen, die aber oft das Wachstum des Individuums in die höheren Weiten des Verstandes und des Geistes behindern und blockieren. Die Beschränkungen, die dem Leben eines Menschen auferlegt werden, ob politisch oder gesellschaftlich, sollen die Exzesse in seinem Denken, Reden und Handeln, seine Launen, Extravaganzen, Marotten und Fantasien sowie Vorurteile verschiedener Art eindämmen, die, wenn man ihnen freien Lauf lässt und ihnen einen langen Strick dreht, andere ihrer Rechte und Bedürfnisse berauben oder sie manchmal sogar völlig ruinieren können. Während dies der positive und heilende Aspekt der äußeren Kontrolle ist, hat sie ihre negative und schädliche Seite, wenn sie das Wohl des Einzelnen durch eine Vergötterung der Forderung nach seinem Gehorsam und seiner Unterwerfung unter die Autokratie dessen, was sonst ein lenkendes und leitendes Prinzip im Leben sein sollte, aus den Augen verliert. Vor allem im gesellschaftlichen Leben Indiens gibt es das so genannte Kastensystem, das heißt die Einteilung der Menschen in soziale Gruppen, die durch die Notwendigkeit der Zusammenarbeit zwischen den spezifischen Begabungen und Fähigkeiten der Menschen bedingt ist, die ein kollektives Leben zum gegenseitigen Wohl und zur Verbesserung führen müssen. Aber diese sehr notwendige Bestimmung für die Ordnung der Gruppen in der Gesellschaft kann bestimmte Personen von der Chance der Verbesserung und des Wachstums ausschließen, wenn die Gruppen, die integrale Bestandteile der Organisation der Gesellschaft bilden, in Klassen des Wettbewerbs statt der Zusammenarbeit getrennt werden, was zu den natürlichen weiteren Folgen der gegenseitigen Abneigung, des Konflikts und des Streits in verschiedenen Intensitäten führt. Dies ist die Travestie und Verzerrung der sozialen Regel zum Zwecke des persönlichen Vorteils, die jedoch am Ende zum persönlichen Ruin führt, dessen man sich in seiner Unwissenheit gewöhnlich nicht bewusst ist. Die selbstsüchtige Persönlichkeit hat die Angewohnheit, aus jeder Situation, in die sie gerät, einen Vorteil zu ziehen und sie zu ihren eigenen Zwecken zu verdrehen und selbst eine allgemein anerkannte und lobenswerte Tugend in ein Laster zu verwandeln. Menschen, die in solchen gesellschaftlichen Verhältnissen gefangen sind, brauchen eine lenkende Hand und ein aufklärendes Wort, und der sozial Gebeutelte wird ebenso wie der politisch Versklavte feststellen, dass ein höherer Fortschritt auf dem Gebiet des inneren Lebens für ihn fast unerreichbar ist. Der Staat und die Gesellschaft sind in hohem Maße verantwortlich für die Qualität und die Anzahl der Menschen, die sich an die Bemühungen um einen geistigen Fortschritt in der Meditation über höhere Wirklichkeiten wagen und darin erfolgreich sein können.

Es wird auch gesagt, dass Religion nicht für hungrige Mägen gelehrt werden kann - eine große Wahrheit mit viel Bedeutung. Die Wirklichkeit manifestiert sich in Stufen, und selbst die physische Ebene ist eine Stufe ihrer Ausdehnung. Es ist nicht so, dass man vom Körper, der sich auf der Erde abmüht, ohne angemessene Vorbereitungen in den Himmel des Geistes springen kann. Nahrung, Kleidung und Unterkunft, die leiblichen Annehmlichkeiten des Menschen, sind zumindest in ihrem minimalen Umfang eine Notwendigkeit, und obwohl sie absolut notwendig sind, sollte man die Möglichkeit haben, sie mit einem Gefühl der Freiheit von Verhaftung und Angst zu erwerben. Ein Zuviel von ihnen verursacht Anhaftung und ein Zuwenig Unruhe. Daher sollten Anfänger im Yoga der Meditation einen Mittelweg einschlagen, indem sie ein harmloses und dennoch moralisch vertretbares Mittel wählen, um ihren Lebensunterhalt zu bestreiten, entweder durch irgendeine Art von Dienst oder durch Produktion in ihren eigenen individuellen Fähigkeiten, soweit dies zulässig und möglich ist. Ein zu großer Idealismus, dem die realistische Note fehlt, wird ein Stolperstein sein, der am Ende zum Scheitern führt, während gleichzeitig eine zu große Sorge um materielle Annehmlichkeiten ohne den hochfliegenden Idealismus der Spiritualität dazu führt, dass man von seinem Ziel abfällt. Der Madhyama Marga oder der mittlere Weg, von dem gewöhnlich gesprochen wird, weil er von Buddha gewählt wurde, ist ein gutes Beispiel für die Vermeidung von Extremen in jedem Handlungsablauf und für das geschickte Stimmen der Saite, um daraus die schönste Musik der Harmonie des Lebens zu erzeugen. Diese Geschicklichkeit wird in der Sprache der Bhagavad Gita Kausala genannt, und die Harmonie heißt Samatva, zwei Begriffe, die eine weitreichende Bedeutung haben und auf alle Ebenen des Lebens anwendbar sind. Die Aufrechterhaltung des Körpers in einem vollkommen gesunden Zustand ist eine Notwendigkeit, obwohl die Absicht dahinter ist, seine Anforderungen und Begrenzungen zu überwinden, Stufe für Stufe, durch Selbstbeherrschung in mäßiger Weise, allmählich praktiziert.

In engem Zusammenhang mit diesem Aspekt des Lebens des Suchenden steht der moralische Aspekt seines persönlichen und sozialen Lebens. Die wirtschaftlichen Bedürfnisse eines Menschen sind im Allgemeinen mit den Verfahren verbunden, die er anwendet, um materielle und intellektuelle Leistungen der Gesellschaft anzunehmen. Im Falle des gewöhnlichen Menschen kann sein Bedürfnis zu einer Gier werden, die sich langsam zu einer Besessenheit und Leidenschaft auswächst, in die er versunken ist und die ihn zu einem Ausbeuter und Hortenden macht, dessen Prinzip es ist, mehr zu nehmen als zu geben. Aber die Politik des spirituellen Suchers, selbst wenn er sich nicht über die Rolle einer wirtschaftlichen Einheit der menschlichen Gesellschaft erheben kann, besteht darin, nicht mehr zu nehmen, als er gibt, denn nur so kann er die Reaktionen der Natur vermeiden, die als die Nemesis des Karma bekannt sind. Die Natur hält immer ein Gleichgewicht in all ihren Ebenen aufrecht und kann keine Störung dieses Gesetzes dulden. Wer sich in das Gleichgewichtsgesetz der Natur einmischt, sei es körperlich, geistig, moralisch oder spirituell, erhält von der Natur eine Abfuhr, und diese Abfuhr ist das Leiden des Menschen im Leben. Moralisten behaupten, dass die ideale Verhaltensregel darin besteht, andere als Selbstzweck und nicht als Mittel zum Zweck zu behandeln, denn niemand möchte als Instrument oder Werkzeug behandelt werden, um einem anderen Befriedigung zu verschaffen. Dies ist der Charakter des eigenen Selbstzweckes und nicht des Mittels, ein Charakter, der die Wahrheit offenbart, dass jeder ein Zweck und nicht ein Mittel ist, und jeden in dieser Eigenschaft zu behandeln, ist die Essenz, den anderen wie sein eigenes Selbst zu behandeln, weil das eigene Selbst ein Selbstzweck ist. Dies ist auch der Grund hinter der Lehre: "Tu anderen das an, was du selbst tun möchtest", oder wie es das Mahabharata ausdrückt: 'Man sollte anderen nicht das antun, was dem eigenen Selbst widerspricht'. Dies ist also das große Gesetz der Moral in der Welt, und dies ist auch der Weg, um sich aus den Fängen des Karmagesetzes zu befreien. Dies ist auch das Gesetz des sogenannten Yajna oder Opfers, das in der Purusha Sukta des Veda und im 3. und 4. Kapitel der Bhagavadgita in höchst poetischem und epischem Stil beschrieben wird, das Opfer in seiner kosmischen und individuellen Bedeutung. Opfer ist Leben, denn Opfer ist Zusammenarbeit, Zusammenarbeit ist Harmonie und Harmonie ist ein Spiegelbild des Wahren Seins.

Ein sehr wichtiger, aber oft vernachlässigter Aspekt der spirituellen Suche ist die Einhaltung der strikten Enthaltsamkeit von Geist und Sinnen. Diese Disziplin wird Brahmacharya genannt, ein äußerst subtiles Mittel, um die Stärke und das Wachstum der eigenen Persönlichkeit sowie die volle Entfaltung des Lebens zu einer bewussten Verwirklichung des Höchsten Geistes im praktischen Leben sicherzustellen. Der moderne Mensch mit seinen zerstreuten Energien hat weder die Bildung noch die Zeit, diesem moralischen, lebenswichtigen und verletzlichen Teil seines Lebens Aufmerksamkeit zu schenken, der, wenn er nicht mit großem Verständnis und Sorgfalt bewacht wird, letztendlich seinen Ruin an Körper, Geist und Seele bedeuten kann. Die wüsten und krankhaften Begierden des menschlichen Herzens, die die moderne Gesellschaft im Allgemeinen kennzeichnen, neigen dazu, die Lebensgeister der Persönlichkeit zu zersetzen, ein Grund dafür, dass es weder in einem selbst noch in der Familie und der Gesellschaft Frieden gibt. Nichts kann als heilsamer und notwendiger angesehen werden als die Selbstbeherrschung, die die Bedeutung von Brahmacharya ist, um die menschliche Gesundheit und den guten Willen, die gegenseitige Beteiligung an einer gemeinsamen guten Sache und die spirituelle Kraft und den Glanz in der gesamten menschlichen Natur zu erhalten.

Das Gesetz des Opfers ist zugleich das Gesetz der Selbstbeherrschung, dessen Kanon in der Ethik des Yoga als die Yamas bekannt ist. Yama oder Selbstbeherrschung ist ein Prozess der Selbstunterwerfung, eine Zurückhaltung der Leidenschaften in Form von Lust, Gier, Hass und Zorn und eine Nichtannahme von Besitz, der über das hinausgeht, was man für die Aufrechterhaltung der eigenen psycho-physischen Individualität tatsächlich braucht. Dies ist das Thema, das in den Schriften über Yoga sehr ausführlich behandelt wird. Und dies ist eine herausragende Regel im Leben eines Schülers, der in der Meditation erfolgreich sein will. Das Gesetz, andere als Selbstzweck zu behandeln, ist eine ausreichende Erklärung dafür, was Yama oder Selbstbeschränkung im Leben eines fortschreitenden Aspiranten auf dem spirituellen Pfad bedeutet.

Hitze und Kälte, Hunger und Durst und Schlaf sind biologische Zwänge und Bedürfnisse, die nicht einfach übersehen werden können, und "der Teufel muss bezahlt werden". Auch hier ist Überfluss oder Mangel unerwünscht, und die hier zu befolgende Regel der Mäßigung wird im 6. Kapitel der Bhagavadgita gut dargelegt. Weder Luxus noch Hunger sollen das Prinzip sein, das wir anwenden sollen. Die Regel ist auch hier die Aufrechterhaltung eines Gleichgewichts der Einstellung und der Aufmerksamkeit gegenüber dem Grad der Realität, in dem man sich in einem bestimmten Moment des Lebens befindet. Die hedonistischen Triebe und der ästhetische Sinn, die normalerweise als normal für die menschliche Natur angesehen werden sollten, werden von asketischen Lehrern der Spiritualität oft davon abgehalten, irgendetwas mit dem spirituellen Leben oder sogar dem guten Leben zu tun zu haben. Aber auch hier ist das Kriterium das Herausfinden des Stadiums, in dem sich der Geist des Suchenden befindet, und es ist dieser Maßstab, der beurteilen kann, ob etwas notwendig ist oder nicht. Es ist für einen selbst nicht immer leicht, die eigenen Bedürfnisse zu beurteilen, denn man kann leicht übertreiben oder aufgrund eines getrübten Verständnisses oder, sehr oft, aufgrund persönlicher Schwächen oder Befangenheit zu Gunsten der eigenen Person eine falsche Einschätzung seiner selbst vornehmen.

Künste wie Bildhauerei, Malerei und Musik sind an sich nicht schlecht, und sie können, wenn sie richtig gehandhabt werden, zumindest in den früheren Stadien des spirituellen Aufstiegs, sehr wohl zu Kanälen der Sublimierung und Erhebung der Gefühle werden. Ein Zuviel an Rigorismus ist schlecht, und das ist eine Regel in allem, und wir sollten sagen, genauso schlecht wie ein Zuviel an Nachlässigkeit. Es ist leicht, sich zu überschwemmen oder zu hungern, aber nicht so leicht, maßvoll zu essen; es ist leicht, immer zu reden oder gar nicht zu reden, aber nicht leicht, maßvoll zu sprechen. Die Triebe des ästhetischen Sinns können auch durch literarische Beschäftigungen sinnvoll zum Ausdruck gebracht werden. Die intensive Lektüre spiritueller Poesie oder philosophischer Prosa, die Lektüre erhabener Abschnitte und lehrreicher Passagen von Shakespeare oder Milton, von Valmiki oder Vyasa, lohnt sich in der Tat auch für Wahrheitssuchende.

Die Suchenden sind manchmal apathisch gegenüber ihrem Körper, dem "Bruder Esel", wie der heilige Franz von Assisi ihn zu nennen pflegte. Dennoch ist er ein gutes Lasttier, und wenn er nicht da sein soll, wer soll dann die Last des Lebens tragen? In extremer Kälte ohne angemessene Kleidung zu leben, nachlässig zu essen und den Schlaf bis zum Äußersten zu reduzieren, kann der Gesundheit schaden, anstatt dazu beizutragen, das Ziel der spirituellen Erleuchtung zu erreichen, für das diese Entbehrungen als Mittel eingesetzt werden. Bei all diesen Abenteuern des höheren Lebens ist die direkte Unterweisung durch einen Guru oder Lehrer notwendig. Kein Schüler kann sich als so weit fortgeschritten betrachten, dass er keine Unterweisung oder Führung mehr benötigt. Demut ist das Markenzeichen selbst derjenigen, die kurz davor sind, in den Ozean der Wirklichkeit zu stolpern. Es ist nicht schädlich, sich selbst auszulöschen. Die Gefahr liegt nur in der Selbstbestätigung.

Die religiöse Atmosphäre, in der man von Kindheit an aufgewachsen ist, gibt den Gefühlen des Menschen natürlich eine starke Farbe. Hindus, Buddhisten, Jainisten, Christen, Moslems und so weiter werden offensichtlich unter dem Einfluss besonderer religiöser Vorstellungen erzogen, die sich auf ihr persönliches und soziales Leben auswirken. Sie haben ihre eigenen Arten von Ritualen, Fasten und Observanzen, von denen jedes ein Element des Guten in sich trägt und mit Vorteil verfolgt werden kann, wenn es als ehrliches Mittel zur Selbstreinigung und Selbstentwicklung eingesetzt wird. Aber Unterschiede in den religiösen Ideologien sollten niemals die spirituelle Universalität des menschlichen Strebens beeinträchtigen. Dies ist eine grundlegende Wahrheit, die die meisten Religiösen zu vergessen scheinen. Religionen, die die Einheit Gottes und die Brüderlichkeit der Menschheit predigen, sind nicht selten auch Förderer und Protagonisten religiöser Kriege, und so weit kann Fanatismus gehen, eine völlig falsche Darstellung dessen, was den Menschen zum kosmischen geistigen Ideal erheben soll. Religiöse Rituale sind eine große Hilfe im Sadhana, und der Glaube an religiöse Bräuche ist ein gutes Mittel zur Linderung menschlicher Gefühle. Aber sie wirken auch wie zweischneidige Schwerter, die in beide Richtungen schneiden können, wenn sie von ungeübten Händen geführt werden. Religiöse Rituale haben auch einen ästhetischen Wert; sie sind eine Kunst für sich, wie die Bildhauerei oder die Malerei. Was der Suchende jedoch unbedingt vermeiden muss, ist Bigotterie oder Fanatismus in seinen Bestrebungen oder Haltungen.

Das Studium spiritueller Texte ist eine große Hilfe bei der Vorbereitung auf die meditative Haltung. Die Upanishaden, die Bhagavadgita, die Bergpredigt aus dem Neuen Testament, das Dharmapada und ähnliche treffende Auszüge aus den religiösen Überlieferungen der verschiedenen Religionen können als Lehrbücher für das tägliche Svadhyaya oder heilige Studium genommen werden. Ein solches Studium ist eine Hilfe, um dem Geist innerhalb des begrenzten Bereichs der in diesen Schriften aufgezeichneten erhabenen Gedanken Freiheit zu geben. Tatsächlich ist dies, allgemein gesprochen, eine Art von Meditation an sich. Japa oder das wiederholte Rezitieren eines Mantras oder einer Formel, eines Konzepts oder einer Idee, ist ebenfalls eine direkte Hilfe zur Meditation. Japa eines Mantras, regelmäßig und täglich ausgeführt, weckt neue, unbekannte Kräfte in einem selbst. Diejenigen der Novizen die sich in der Praxis nicht ausschließlich der Meditation widmen können, sollten abwechselnd oder im Kreis Japa, Studium und Meditation praktizieren, damit der Geist nicht durch die Monotonie der Praxis ermüdet. Das Studium und das Chanten können laut, sanft oder leise sein, je nach Konstitution und psychologischen Bedürfnissen des Schülers. Eine besondere Methode namens Kirtana und Bhajana, bei der die göttlichen Namen und die Herrlichkeiten Gottes auf verschiedene Weise rezitiert und gesungen werden, ist äußerst hilfreich, um die Gefühle zu reinigen und zu sublimieren und sie zu einer glühenden Hingabe an Gott zu erheben. Genau das ist die Methode des Bhakti Yoga oder des Yoga der göttlichen Hingabe.

Der Ort oder der Lebensraum des Yogaschülers, der Meditation zu praktizieren beabsichtigt, sollte so weit wie möglich von Orten des Lärms und der hektischen Aktivität wie Städten, Fabriken, Geschäftszentren und so weiter isoliert sein. Dies ist eine zu offensichtliche Voraussetzung, als dass es eines weiteren Kommentars bedarf. Die Svetasvatara Upanishad und die Bhagavadgita haben in Bezug auf die Wahl des Ortes und der Atmosphäre für die Meditation etwas sehr Wichtiges und Treffendes gesagt. Die Gipfel der Berge, die Seiten großer Wasserreservoirs, die sanften Weiten einer luftigen Landschaft werden alle als förderlich angesehen, um eine meditative Stimmung im Aspiranten hervorzurufen. Heilige Pilgerstätten, die durch die Anwesenheit von Heiligen und Weisen aus Vergangenheit und Gegenwart geweiht sind, die Atmosphäre alter Tempel und Kirchen und Orte religiöser Verehrung tragen dazu bei, dass in einem Sadhaka erhabene Gefühle aufkommen.

Gebet und Anbetung dienen als geeignete Vorstufe zur Konzentration des Geistes. Sie haben verschiedene Formen, wie zum Beispiel die Puja im Hinduismus, die Messe im Christentum und der Namaz im Islam. Jeder religiöse Glaube hat seine eigene Form des Gebets und der Anbetung, die eine äußere Form eines inneren Gefühls der Hingabe an das göttliche Ideal ist. Während das Gebet ein persönliches und privates Sich Ausliefern an die göttliche Gnade ist, eine geheime Hingabe der Seele an die Herrlichkeit und Größe des Allmächtigen, ist der Gottesdienst eine äußere Geste in Form von Handlungen und Symbolen dieser inneren Hingabe des Selbst. Karma oder geheiligte Werke und Pflichten, Upasana oder heilige Verehrung und Kontemplation und Jnana oder Weisheit Gottes werden als Stufen des spirituellen Aufstiegs zur Höchsten Verwirklichung betrachtet.

An dieser Stelle sei ein Wort der Vorsicht hinzugefügt, was das Verhältnis betrifft, das bei der Verfolgung der Ziele der menschlichen Existenz, der so genannten Purusharthas, Dharma, Artha, Kama und Moksha, und der Praxis der vier Yogas, Karma, Bhakti, Yoga und Jnana, gewahrt werden muss. Spirituelle Aspiranten neigen dazu, unter den Purusharthas die Betonung übermäßig auf Moksha oder die endgültige Erlösung zu legen, und zwar unter Ausschluss oder sogar zum Nachteil der anderen drei, nämlich Dharma oder die moralische Regel, Artha oder der wirtschaftliche Wert und Karma oder die emotionale Befriedigung. Eine Überbetonung dieser Bereiche ist schädlich für das ganzheitliche Wachstum des Individuums in Richtung Vollkommenheit. Was sich spirituell entwickelt, ist die ganze Person und nicht nur eine Seite, ein Aspekt oder eine Fähigkeit des Individuums. Eine zu starke Betonung des Moksha-Aspekts des spirituellen Lebens macht oft nachlässig gegenüber den Werten der Welt, die sich nicht selten an dem Suchenden rächen, wenn sie eine passende Gelegenheit in seinem Leben entdecken. Ein ausgewogener moralischer Sinn, solange man in der Welt lebt, ein Sinn, der sich nicht nur auf andere, sondern auch auf die eigene Persönlichkeit beziehen sollte, ein angemessener Sinn für Werte, die den eigenen realen materiellen Bedürfnissen entsprechen, eine sorgfältige Teilhabe an den Freuden des Lebens und eine angemessene tiefe Sehnsucht nach der Vereinigung mit Gott sollten gut miteinander verbunden sein, nicht als ein zusammengesetztes Gewebe, sondern als eine homogene Verbindung eines ausgewogenen Lebens einer vergöttlichten Menschheit. Ähnlich sorgfältig muss man seine Einstellung zu den vier Yogas dosieren, die die Disziplinierung der konativen, emotionalen, willensmäßigen und rationalen Aspekte der menschlichen Natur darstellen. Eine übermäßige Betonung eines oder einiger weniger unter ihnen wird ähnliche unangenehme Reaktionen hervorrufen. So wie das Wachstum der Lebenspflanze durch die Purusharthas harmonisch sein muss, so muss auch ihre Pflege durch die vier Yogas zum kräftigen Baum des Lebens ausgewogen und proportioniert sein, damit sie die kostbare Frucht der Gottesschau und der Vollkommenheit im Absoluten hervorbringt.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur


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