Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 3 - Abschnitt 1

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Swami Krishnananda

Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 3 - Abschnitt 1


Kapitel 3 - Abschnitt 1

Wir gehen nun zu Abschnitt 1 von Kapitel 3. Wir haben denselben Vers vor uns, in dem es um zwei Vögel geht, die auf einem einzigen Baum sitzen.


Dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣam pariṣasvajāte tayor anyaḥ: pippalaṁ svādv atty anaśnann anyo'bhicakāśīti (3.1.1): Es gibt zwei Vögel in diesem Baum des Lebens. Dieser Baum des Lebens kann entweder dieser Körper des Individuum, oder es kann die gesamte Schöpfung selbst sein. Ishvara und Jiva sind sowohl in der Welt der Schöpfung als auch im menschlichen Körper präsent. Sie sind Freunde. Gott und das Individuum sind wie Nara und Narayana in der alten Mythologie. Sie sind unzertrennliche Brüder, von denen einer ständig mit dem anderen verbunden ist. Sie werden mit Vögeln verglichen, die auf einem einzigen Baum leben, der diese riesige Schöpfung ist, und sie genießen ihre Existenz auf dem Baum. Der einzige Unterschied ist, dass einer dieser Vögel damit beschäftigt ist, die köstlichen Früchte dieses Baumes zu genießen, und der andere Vogel ist nicht daran interessiert, etwas zu essen. Er schaut einfach nur zu, unbeteiligt und unverbunden.


Dieser ungebundene Vogel ist Gott, Ishvara, der in unserem eigenen Herzen und überall in dieser Welt sitzt. Der Vogel, der die süße Frucht dieses Baumes isst, ist die individuelle Seele, der Geist-Körper-Komplex. Es gibt also zwei Phasen der Erfahrung

ein Bewusstsein, das völlig losgelöst ist, und ein Bewusstsein, das sehr stark involviert ist. Das losgelöste Bewusstsein in uns wird kutastha chaitanya genannt. Es bleibt selbst im Zustand des Tiefschlafs unberührt und ermöglicht es uns, unser Bewusstsein der Identität der Persönlichkeit wiederzuerlangen, wenn wir am nächsten Morgen erwachen und spüren, dass wir da sind.


Dieses Bewusstsein, dass wir dieselbe Person sind wie gestern, ist nicht das Werk des Verstandes, nicht der Sinnesorgane und nicht des Körpers. Der Körper kann nichts wissen, weil er unbewusst ist, und der Verstand und die Sinne haben im Schlaf nicht funktioniert. Wer hat uns also gesagt, dass wir gestern existiert haben? Es gibt ein minimales Bewusstsein, Bewusstsein qua Sein, wie man es nennt, das unsere Essenz ist, die im Tiefschlaf existierte, und das dafür verantwortlich ist, dass wir uns an die Tatsache erinnern, dass wir auch gestern existiert haben. Das ist das unverfälschte, losgelöste Bewusstsein in uns. Es ist nicht mit Körper, Geist und Sinnesorganen verbunden. Das ist das Ishvara tattva, das in uns ist. Das jiva tattva ist unser eigenes Selbst. Das Bewusstsein selbst, das von Körper, Geist und Sinnesorganen verunreinigt ist, wird zum jiva. Das Bewusstsein, das mit den Sinnesorganen, dem Verstand und dem Körper verbunden ist, ist der jiva - das sogenannte Individuum. Das losgelöste Bewusstsein, das nicht mit diesen verbunden ist, ist Ishvara selbst, denn das allgemeine Bewusstsein, das wir im Zustand des Tiefschlafs erleben und das nicht mit den Sinnen, dem Körper und dem Verstand verbunden ist, ist in seiner

Natur universell. Weil das Bewusstsein nicht nur an einem Ort lokalisiert werden kann, nicht in Teile geteilt werden kann, keine Fraktionen haben kann, ist es daher universell.


Das Universelle Wesen ist also in uns. In der Tiefe

Schlafzustand landen wir sozusagen auf ihm und spüren

Die Glückseligkeit des Schlafes ist so intensiv, dass wir morgens nicht gerne aufwachen. Die Freude am Schlaf ist so intensiv, dass wir immer wieder einschlafen wollen. Aber wenn wir aufwachen, sind wir wieder der jiva, der fruchtfressende Vogel in diesem Weltenbaum des Samsara, und sind uns nicht einmal bewusst, dass dort ein anderer Vogel sitzt, der immer unberührt ist. Sind wir uns bewusst, dass wir einen universellen Hintergrund in uns haben? Nein, niemals. Wir denken immer, wir seien dieser Körper, jener Körper, dieses Individuum, jenes Individuum, das diese und jene Arbeit verrichtet. Glaubt irgendjemand, dass es einen universellen Ozean auf der Rückseite unseres Bewusstseins gibt? Wir schwimmen auf dem Meer des absoluten Seins. Kennen wir das? Hatte irgendjemand Zeit, so zu denken? Nein. Weil wir die süße Frucht des Lebens essen, sind wir in der Tat sehr beschäftigt. Lass das Universelle da sein; was kümmert uns das? Dieser Vogel, der die süße Frucht isst, weiß nicht einmal, dass ein anderer Vogel dort sitzt, weil er so sehr in die Glückseligkeit, die Freude und das Vergnügen des Essens der süßen Frucht vertieft ist. Das sind die beiden Vögel.


Samāne vṛkṣe puruṣo nimagno'nīśayā śocati muhyamānaḥ, juṣṭam yadā paśyaty anyam īśam asya mahimānam iti, vīta- śokaḥ (3.1.2): Hilflos versunken in der scheinbaren Freude des Süße der Frucht, ist einer dieser Vögel auch gleichzeitig Denn wir saugen nicht nur an der Frucht, sondern die Frucht saugt auch an uns. Wir bleiben nicht nur im Objekt stecken, das Objekt klebt an uns. Je mehr wir versuchen, Objekte zu packen, desto mehr werden die Objekte versuchen, uns zu packen, wie Krokodile. Wenn wir

versuchen, ein Krokodil mit unseren Händen zu packen, wird es uns mit größerer Kraft packen.


In den Upanishaden werden die Sinnesorgane graha genannt, weil sie greifen, und die Objekte werden atigraha genannt, die größeren Greifer. Unser Zustand kann wirklich bedauernswert sein, wenn wir  

Man sollte diesen Sinnesorganen kein langes Seil geben und ihnen erlauben, weiter nach Objekten zu greifen, denn das Ergebnis wäre, dass die Objekte uns mit größerer Kraft packen. Das Ergebnis wäre völlige Hilflosigkeit, und man wird so sehr in die Sklaverei gedrängt, dass es schwierig wird, zwischen sich selbst und dem Objekt draußen zu unterscheiden. Der Sklave ist wie ein Objekt; er hat keine Subjektivität. Er denkt nicht in Bezug auf sich selbst, sondern immer in Bezug auf seinen Herrn. So sind wir wie Sklaven, die in den Begriffen ihres Herrn denken, der diese Welt der Objekte ist, und wir haben selbst keine Unabhängigkeit. Wir sind gefangen und gefesselt in der Kette dieser Hilflosigkeit, die durch unsere Hingabe an die Objekte verursacht wird, die unsere Herren zu sein scheinen. Samāne vṛkṣe puruṣo nimagno'nīśayā śocati muhyamānaḥ: Verblendet ist dieser Vogel, der sich auf diese Weise vergnügt.


Juṣṭam yadā paśyaty anyam īśam: Wenn dieser nachsichtige Vogel zufällig Zeit hat, sich umzuschauen und den anderen Vogel zu sehen, der dort sitzt, das anbetungswürdige Wesen, in dem Moment, in dem wir es erblicken, werden unsere Fesseln zerrissen. Die Vision von Gott ist auch das Ende allen Kummers. Das Bewusstsein der Universalität ist das Aufhören der Anhaftung an das Besondere. Aber wir sind nicht in der Lage, das Bewusstsein dieser Universalität in uns aufrechtzuerhalten. Wir können nicht sehen, dass es in uns einen Vogel gibt, den man das Universelle nennt. Wir sehen nur das Objekt, das vor uns liegt. In dem Moment, in dem wir uns des Universellen Vogels bewusst werden, wird uns das

Bewusstsein seiner Existenz sofort erlösen.


Juṣṭam yadā paśyaty anyam īśam asya mahimānam iti, vīta-śokah: Wenn die Herrlichkeit jenes universellen

Vogels gesehen wird, hört all der Kummer des Nachgebens und der Verstrickung in die Dinge der Welt auf einmal auf, so wie die Nacht vergeht, wenn die Sonne aufgeht. Sie sind gleichzeitig, und kommen nicht nacheinander.


Yadā paśyaḥ paśyate rukma-varṇaṁ kartāram īśam puruṣam brahma-yonim, tadā vidvān puṇya-pāpe vidhūya nirañjanaḥ paramaṁ sāmyam upaiti (3.1.3): Wenn dieser Seher, die individuelle Seele, diesen herrlichen, leuchtenden, strahlenden, universellen Vogel in der Nähe erblickt - der wirklich der Herrscher, der Urheber, der Lenker aller Dinge ist, der der Sitz von Brahman selbst ist, der Höchste Purusha, Mahapurusha, Purushottama -, dann legt der Wissende dieses universellen Vogels alle Auswirkungen von punya und papa, Verdienst und Fehler ab. Befreit von den Auswirkungen guter und schlechter Taten, erlangt man Gleichheit mit dem Universellen. In dem Moment, in dem wir uns des Universellen bewusst sind, sind wir eins mit dem Universellen geworden.


Hier, in diesem Fall, ist Wissen dasselbe wie Sein. Im gewöhnlichen Leben ist Wissen nicht Sein. Wenn wir wissen, dass eine Menge Geld auf einer Bank liegt, bedeutet das nicht, dass wir dieses Geld besitzen. Im gewöhnlichen Leben ist Wissen keine Macht, und es ist auch kein Sein. Aber hier ist das Wissen gleichzeitig Macht und Sein. Das Sein des Objekts ist gleichzeitig das Sein des Wissens über dieses Objekt. Der Wissende von Brahman wird zu Brahman. Universelle Gleichheit wird durch das Bewusstsein erlangt, dass es so etwas wie Universalität gibt. Deshalb müssen wir uns selbst zum Bewusstsein unserer wahren Natur erwecken, die universelle Existenz ist, und nicht dieser Körper-Geist-Komplex.

Prāṇo hy eṣa yaḥ sarva-bhūtair vibhāti vijānan vidvān bhavate nātivādī, ātma-krīḍa ātma-ratiḥ kriyāvān eṣa brahma- vidāṁ viriṣṭhaḥ (3.1.4): Dieses große Hiranyagarbha Prana, das

© Divine Life Society


Siehe auch

Literatur


Seminare

Jnana Yoga Philosophie

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