Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 3 - Abschnitt 1

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 3 - Abschnitt 1


Kapitel 3 - Abschnitt 1

Wir gehen nun zu Abschnitt 1 von Kapitel 3. Wir haben denselben Vers vor uns, in dem es um zwei Vögel geht, die auf einem einzigen Baum sitzen.


Dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṁ vṛkṣam pariṣasvajāte tayor anyaḥ: pippalaṁ svādv atty anaśnann anyo'bhicakāśīti (3.1.1): Es gibt zwei Vögel in diesem Baum des Lebens. Dieser Baum des Lebens kann entweder dieser Körper des Individuum, oder es kann die gesamte Schöpfung selbst sein. Ishvara und Jiva sind sowohl in der Welt der Schöpfung als auch im menschlichen Körper präsent. Sie sind Freunde. Gott und das Individuum sind wie Nara und Narayana in der alten Mythologie. Sie sind unzertrennliche Brüder, von denen einer ständig mit dem anderen verbunden ist. Sie werden mit Vögeln verglichen, die auf einem einzigen Baum leben, der diese riesige Schöpfung ist, und sie genießen ihre Existenz auf dem Baum. Der einzige Unterschied ist, dass einer dieser Vögel damit beschäftigt ist, die köstlichen Früchte dieses Baumes zu genießen, und der andere Vogel ist nicht daran interessiert, etwas zu essen. Er schaut einfach nur zu, unbeteiligt und unverbunden.


Dieser ungebundene Vogel ist Gott, Ishvara, der in unserem eigenen Herzen und überall in dieser Welt sitzt. Der Vogel, der die süße Frucht dieses Baumes isst, ist die individuelle Seele, der Geist-Körper-Komplex. Es gibt also zwei Phasen der Erfahrung

ein Bewusstsein, das völlig losgelöst ist, und ein Bewusstsein, das sehr stark involviert ist. Das losgelöste Bewusstsein in uns wird kutastha chaitanya genannt. Es bleibt selbst im Zustand des Tiefschlafs unberührt und ermöglicht es uns, unser Bewusstsein der Identität der Persönlichkeit wiederzuerlangen, wenn wir am nächsten Morgen erwachen und spüren, dass wir da sind.


Dieses Bewusstsein, dass wir dieselbe Person sind wie gestern, ist nicht das Werk des Verstandes, nicht der Sinnesorgane und nicht des Körpers. Der Körper kann nichts wissen, weil er unbewusst ist, und der Verstand und die Sinne haben im Schlaf nicht funktioniert. Wer hat uns also gesagt, dass wir gestern existiert haben? Es gibt ein minimales Bewusstsein, Bewusstsein qua Sein, wie man es nennt, das unsere Essenz ist, die im Tiefschlaf existierte, und das dafür verantwortlich ist, dass wir uns an die Tatsache erinnern, dass wir auch gestern existiert haben. Das ist das unverfälschte, losgelöste Bewusstsein in uns. Es ist nicht mit Körper, Geist und Sinnesorganen verbunden. Das ist das Ishvara tattva, das in uns ist. Das jiva tattva ist unser eigenes Selbst. Das Bewusstsein selbst, das von Körper, Geist und Sinnesorganen verunreinigt ist, wird zum jiva. Das Bewusstsein, das mit den Sinnesorganen, dem Verstand und dem Körper verbunden ist, ist der jiva - das sogenannte Individuum. Das losgelöste Bewusstsein, das nicht mit diesen verbunden ist, ist Ishvara selbst, denn das allgemeine Bewusstsein, das wir im Zustand des Tiefschlafs erleben und das nicht mit den Sinnen, dem Körper und dem Verstand verbunden ist, ist in seiner

Natur universell. Weil das Bewusstsein nicht nur an einem Ort lokalisiert werden kann, nicht in Teile geteilt werden kann, keine Fraktionen haben kann, ist es daher universell.


Das Universelle Wesen ist also in uns. In der Tiefe

Schlafzustand landen wir sozusagen auf ihm und spüren

Die Glückseligkeit des Schlafes ist so intensiv, dass wir morgens nicht gerne aufwachen. Die Freude am Schlaf ist so intensiv, dass wir immer wieder einschlafen wollen. Aber wenn wir aufwachen, sind wir wieder der jiva, der fruchtfressende Vogel in diesem Weltenbaum des Samsara, und sind uns nicht einmal bewusst, dass dort ein anderer Vogel sitzt, der immer unberührt ist. Sind wir uns bewusst, dass wir einen universellen Hintergrund in uns haben? Nein, niemals. Wir denken immer, wir seien dieser Körper, jener Körper, dieses Individuum, jenes Individuum, das diese und jene Arbeit verrichtet. Glaubt irgendjemand, dass es einen universellen Ozean auf der Rückseite unseres Bewusstseins gibt? Wir schwimmen auf dem Meer des absoluten Seins. Kennen wir das? Hatte irgendjemand Zeit, so zu denken? Nein. Weil wir die süße Frucht des Lebens essen, sind wir in der Tat sehr beschäftigt. Lass das Universelle da sein; was kümmert uns das? Dieser Vogel, der die süße Frucht isst, weiß nicht einmal, dass ein anderer Vogel dort sitzt, weil er so sehr in die Glückseligkeit, die Freude und das Vergnügen des Essens der süßen Frucht vertieft ist. Das sind die beiden Vögel.


Samāne vṛkṣe puruṣo nimagno'nīśayā śocati muhyamānaḥ, juṣṭam yadā paśyaty anyam īśam asya mahimānam iti, vīta- śokaḥ (3.1.2): Hilflos versunken in der scheinbaren Freude des Süße der Frucht, ist einer dieser Vögel auch gleichzeitig Denn wir saugen nicht nur an der Frucht, sondern die Frucht saugt auch an uns. Wir bleiben nicht nur im Objekt stecken, das Objekt klebt an uns. Je mehr wir versuchen, Objekte zu packen, desto mehr werden die Objekte versuchen, uns zu packen, wie Krokodile. Wenn wir

versuchen, ein Krokodil mit unseren Händen zu packen, wird es uns mit größerer Kraft packen.


In den Upanishaden werden die Sinnesorgane graha genannt, weil sie greifen, und die Objekte werden atigraha genannt, die größeren Greifer. Unser Zustand kann wirklich bedauernswert sein, wenn wir  

Man sollte diesen Sinnesorganen kein langes Seil geben und ihnen erlauben, weiter nach Objekten zu greifen, denn das Ergebnis wäre, dass die Objekte uns mit größerer Kraft packen. Das Ergebnis wäre völlige Hilflosigkeit, und man wird so sehr in die Sklaverei gedrängt, dass es schwierig wird, zwischen sich selbst und dem Objekt draußen zu unterscheiden. Der Sklave ist wie ein Objekt; er hat keine Subjektivität. Er denkt nicht in Bezug auf sich selbst, sondern immer in Bezug auf seinen Herrn. So sind wir wie Sklaven, die in den Begriffen ihres Herrn denken, der diese Welt der Objekte ist, und wir haben selbst keine Unabhängigkeit. Wir sind gefangen und gefesselt in der Kette dieser Hilflosigkeit, die durch unsere Hingabe an die Objekte verursacht wird, die unsere Herren zu sein scheinen. Samāne vṛkṣe puruṣo nimagno'nīśayā śocati muhyamānaḥ: Verblendet ist dieser Vogel, der sich auf diese Weise vergnügt.


Juṣṭam yadā paśyaty anyam īśam: Wenn dieser nachsichtige Vogel zufällig Zeit hat, sich umzuschauen und den anderen Vogel zu sehen, der dort sitzt, das anbetungswürdige Wesen, in dem Moment, in dem wir es erblicken, werden unsere Fesseln zerrissen. Die Vision von Gott ist auch das Ende allen Kummers. Das Bewusstsein der Universalität ist das Aufhören der Anhaftung an das Besondere. Aber wir sind nicht in der Lage, das Bewusstsein dieser Universalität in uns aufrechtzuerhalten. Wir können nicht sehen, dass es in uns einen Vogel gibt, den man das Universelle nennt. Wir sehen nur das Objekt, das vor uns liegt. In dem Moment, in dem wir uns des Universellen Vogels bewusst werden, wird uns das

Bewusstsein seiner Existenz sofort erlösen.


Juṣṭam yadā paśyaty anyam īśam asya mahimānam iti, vīta-śokah: Wenn die Herrlichkeit jenes universellen

Vogels gesehen wird, hört all der Kummer des Nachgebens und der Verstrickung in die Dinge der Welt auf einmal auf, so wie die Nacht vergeht, wenn die Sonne aufgeht. Sie sind gleichzeitig, und kommen nicht nacheinander.


Yadā paśyaḥ paśyate rukma-varṇaṁ kartāram īśam puruṣam brahma-yonim, tadā vidvān puṇya-pāpe vidhūya nirañjanaḥ paramaṁ sāmyam upaiti (3.1.3): Wenn dieser Seher, die individuelle Seele, diesen herrlichen, leuchtenden, strahlenden, universellen Vogel in der Nähe erblickt - der wirklich der Herrscher, der Urheber, der Lenker aller Dinge ist, der der Sitz von Brahman selbst ist, der Höchste Purusha, Mahapurusha, Purushottama -, dann legt der Wissende dieses universellen Vogels alle Auswirkungen von punya und papa, Verdienst und Fehler ab. Befreit von den Auswirkungen guter und schlechter Taten, erlangt man Gleichheit mit dem Universellen. In dem Moment, in dem wir uns des Universellen bewusst sind, sind wir eins mit dem Universellen geworden.


Hier, in diesem Fall, ist Wissen dasselbe wie Sein. Im gewöhnlichen Leben ist Wissen nicht Sein. Wenn wir wissen, dass eine Menge Geld auf einer Bank liegt, bedeutet das nicht, dass wir dieses Geld besitzen. Im gewöhnlichen Leben ist Wissen keine Macht, und es ist auch kein Sein. Aber hier ist das Wissen gleichzeitig Macht und Sein. Das Sein des Objekts ist gleichzeitig das Sein des Wissens über dieses Objekt. Der Wissende von Brahman wird zu Brahman. Universelle Gleichheit wird durch das Bewusstsein erlangt, dass es so etwas wie Universalität gibt. Deshalb müssen wir uns selbst zum Bewusstsein unserer wahren Natur erwecken, die universelle Existenz ist, und nicht dieser Körper-Geist-Komplex.

Prāṇo hy eṣa yaḥ sarva-bhūtair vibhāti vijānan vidvān bhavate nātivādī, ātma-krīḍa ātma-ratiḥ kriyāvān eṣa brahma- vidāṁ viriṣṭhaḥ (3.1.4): Dieses große Hiranyagarbha Prana, das

Universelles Lebensprinzip, sichtbar in der Form des Lebens von

jedes kleine Lebewesen auf dieser Welt. Wenn wir das wissen, halten wir den Mund und werden nicht mehr sprechen. Wie ein


Wie bei einem Ertrinkenden, dessen Mund mit Wasser gefüllt ist, wird die Ewigkeit uns so sehr füllen, dass wir keine Gelegenheit haben werden, den Mund zu öffnen, und wir werden nicht sprechen. Schweigen ist Gold. Es ist nicht nur ein Grundsatz, sondern ein Ergebnis, das sich aus der höchsten Vision ergibt. Je mehr wir wissen, desto weniger sprechen wir. Wie man sagt, sind es nur halb gefüllte Töpfe, die viel Lärm machen. Jemand, der von diesem Wissen um das universelle Prana, das durch alles Leben in dieser Welt wirkt, erfüllt ist, ist der wahre Wissende, und er spricht danach nicht mehr. Was tut er dann?


Ātma-krīḍa ātma-ratiḥ kriyāvān eṣa brahma-vidāṁ viriṣṭhah: Er ist der Höchste Wissende. Er ist der beste der Wissenden von Brahman. Er erfreut sich nicht an den Dingen außerhalb, er erfreut sich an sich selbst-ātma-krīḍa. Er spielt mit sich selbst, er freut sich mit sich selbst, er wirkt durch sich selbst, nicht mit Instrumenten von außen. Gott hat keine Instrumente wie eine Spitzhacke, einen Füllfederhalter usw. Durch seine bloße Existenz wirkt er. So ist dieser Wissende von Brahman fähig, durch seine bloße Existenz Wunder in dieser Welt zu wirken. Die hier verwendeten Worte sind brahma-vidāṁ viriṣṭhah, was soviel bedeutet wie der beste der Wissenden von Brahman.


Es werden vier Stufen des Brahman-Wissens beschrieben im Yoga Vasishtha, und diese Stufen werden brahmavid, brahmavidvara, brahmavidvariya und brahmavidvarishta genannt. Es gibt sieben Stufen des Wissens beim Aufstieg des Geistes zu Gott - shubhecha, vicharana, tanumanasi, sattvapatti, asamsakti, padartha-bhavana und turiya. Die vierte Stufe wird sattvapatti

genannt, wo Licht von Brahman aufblitzt, und dieser Zustand des Bewusstseins des Lichtblitzes von Brahman wird der Zustand von

brahmavid genannt. Dann kommt die nächste Stufe. Wenn wir völlig losgelöst von allem sind

aufgrund der Wahrnehmung dieses Lichts überall, das ist brahmavidvara. Wenn wir sehen, dass das Bewusstsein durch jeden Ziegelstein, jeden Stein und jedes Atom hindurch leuchtet, ist dies die Stufe brahmavidvariya. Dann spüren wir, dass das Licht auch in uns funkelt, und wir werden ununterscheidbar von dieser Masse von Licht überall; das ist turiya. Ein solches Stadium wird brahmavidvarishta genannt. Er spielt mit sich selbst, er freut sich mit sich selbst, er ist mit sich selbst zufrieden, und er arbeitet durch die Seele und nicht durch irgendwelche äußeren Instrumente. Eine solche große Seele, ein wahrer Kenner des Höchsten Brahman, wird brahmavidvarishta-eṣa brahma-vidāṁ viriṣṭhah genannt.


Satyena labhyas tapasā hy eṣa ātmā samyag-jñānena brahmacaryeṇa nityam, antaḥ-śarīre jyotir-mayo hi śubhro yam paśyanti yatayaḥ kṣīṇadoṣāḥ (3.1.5): Der Atman ist durch Wahrheit, Buße und richtiges Wissen erreicht werden, und Brahmacharya (Selbstbeherrschung), die ohne Unterbrechung eingehalten werden. Der Atman wird von den Enthaltsamen, die von allen Arten von Sünden befreit sind, im Inneren in Form von Licht und Reinheit erblickt.


Wahrheit ist das Festhalten an einer Tatsache, sei sie absolut oder relativ. Sie ist ein Fortschreiten auf dem Weg der Einheit der Existenz. Relativ bedeutet, dass man in Übereinstimmung mit den Tatsachen handelt, die man durch den Prozess der individuellen Erkenntnis erfährt. Absolut bedeutet es, im Lichte der Tatsache zu leben, dass das Dasein absolut und unteilbar ist. Falschheit ist das Gegenteil von Wahrheit und ist das Ergebnis des Festhaltens an der Falschheit der Individualität. Wahrheit ist der Weg zur Auflösung der individuellen Persönlichkeit durch die Darstellung des Guten und nicht des

Angenehmen. Wahrheit ist das, was universell gut ist, aber Falschheit, wenn sie absichtlich zur Erfüllung eines bestimmten Ziels eingesetzt wird.

Zweck, erscheint nur für ein Individuum oder bestimmte Individuen angenehm. Die Unwahrheit mästet also die Individualität, während die Wahrheit die Individualität aufbricht und es ermöglicht, den Atman zu erkennen.


Tapas oder Buße im eigentlichen Sinne besteht im Zurückziehen der Sinne und in der Konzentration des Geistes. Enthaltsamkeit oder Buße ist nur ein Mittel zum Zweck und nicht der Zweck selbst. Sie ist insofern ein Mittel, als sie die individuellen Funktionen diszipliniert und sie auf die Meditation lenkt, die zu Weisheit und Verwirklichung führt. Mit Tapas ist nicht nur die körperliche Kasteiung gemeint, denn die Knechtschaft besteht nicht im Körper, sondern im Geist, der den Körper belebt. Die Ursache der Knechtschaft ist allein der Geist, und deshalb ist die Disziplinierung des Geistes Tapas.


Richtiges Wissen ist gleiche Vision oder Wahrnehmung des einen Atman in allem. Dies ist eine Funktion, die tiefer liegt als das Aussprechen der Wahrheit oder das Praktizieren von Tapas. Es ist eine Funktion des Geistes, der sich in jeder Form der Existenz verwirklicht.


Brahmacharya ist die Methode der Abstraktion der Sinnes-Energie von den äußeren Dingen und der Erhaltung derselben, um den Geist zu beruhigen und ihm die notwendige Energie für die Praxis der Konzentration und Meditation zu geben. Obwohl Brahmacharya im Volksmund als Enthaltsamkeit verstanden wird, bedeutet es in Wirklichkeit, ein Leben zu führen, das der Natur Brahmans entspricht. Mit anderen Worten ist es charya, sich in Übereinstimmung mit dem Gesetz von Brahman, der Einheit der Existenz, zu bewegen, zu handeln oder sich zu verhalten. Eine solche Beherrschung ist nicht

einfach der Verzicht auf Objekte, sondern die Abwesenheit des Geschmacks an Objekten. Die Fesselung wird nicht durch

die Existenz von Objekten verursacht, sondern durch die Verbindung des Geistes mit diesen Objekten. Kurz gesagt, Selbstbeherrschung ist die Abwesenheit von

Sinneserfahrungen, die zu geistigem Gleichgewicht, Licht, Bewusstsein und Freude führen.


Diese Beobachtungen sollten kontinuierlich und ohne Ausnahmen von den Regeln praktiziert werden, und nicht nur für eine gewisse Zeit und mit bestimmten Ausnahmen. Sie sollten bis zur Verwirklichung des Selbst praktiziert werden, denn die Unterbrechung solcher Praktiken kann zur Behauptung der Individualität führen und den Prozess der Selbstverwirklichung behindern. Die Upanishad sagt, dass der Atman von denjenigen erreicht wird, in denen es keine Krummheit, keine Falschheit und kein Spiel mit Tricks gibt.


Dieser Atman wird in sich selbst verwirklicht und nicht außerhalb von sich selbst. Obwohl der Prozess der Verwirklichung ein innerer ist, schließt das Ziel, das erreicht wird, auch das Äußere ein. Sadhana beginnt mit einer Introversion des Geistes, aber am Ende ist das erreichte Ergebnis nicht nur innerlich, sondern unendlich. Aus der Sicht des Individuums heißt es, dass dieser Atman im eigenen Herzen in Form eines herrlichen Glanzes verwirklicht wird, der in seiner Natur vollkommen rein und grenzenlos ist und nur von denen verwirklicht wird, die frei von Anhaftungen, Sünden, Wünschen und allen Arten von Gier sind. Diese Verwirklichung wird durch die Praxis von Tugenden wie der Wahrheit, die oben aufgezählt wurden, erreicht. Sankara war der Meinung, dass nur ein Sannyasin - d.h. eine Person mit völliger Entsagung - in der Lage sein wird, dieses Höchste Ziel zu erreichen, das vom Anwärter eine völlige Transzendenz des Universums verlangt.


Satyam eva jayate nānṛtam, satyena panthā vitato devayānaḥ, yenākramanty ṛṣayo hy āpta-kāmā yatra tat satyasya paramaṁ nidhānam (3.1.6). Die Wahrheit allein

triumphiert, nicht die Falschheit. Durch die Wahrheit wird der göttliche Pfad verbreitet, durch die die Weisen, deren Wünsche vollständig erfüllt sind  

erfüllt sind, dorthin zu gelangen, wo der höchste Schatz der Wahrheit liegt. Die Wahrheit ist mehr als das Sprechen der Wahrheit. Wahrheit ist das Symbol der Vollkommenheit, ein Abbild des göttlichen Wesens. Das Festhalten an der Wahrheit bedeutet, die universelle Natur der Wirklichkeit anzunehmen. Deshalb erringt die Wahrheit überall den Sieg. Die Wahrheit ist die Essenz der universellen Bewegung, die aus Evolution und Involution besteht. Unwahrheit ist negativ, während Wahrheit positiv ist. Durch die Wahrheit erblüht das Bewusstsein zu einer erweiterten Erfahrung, während die Unwahrheit versucht, das Bewusstsein völlig zu ersticken und die Erweiterung des Bewusstseins zu verhindern, was gleichzeitig zur Verhärtung der Individualität führt.


Es ist die Wahrheit, durch die der göttliche Weg oder das Leben des geistigen Strebens vor den strebenden Individuen ausgebreitet wird. Das Universum als ein anzustrebender spiritueller Organismus wird durch die Praxis der Wahrheit in das Bewusstsein des Einzelnen gebracht. Die Wahrheit ist in der Tat das Auge des Individuums, das nach der Verwirklichung seiner absoluten Natur strebt. Die Weisen erhielten eine Vision dieser Wahrheit, weil sie absolut frei von Fehlern wie Täuschung, Verblendung, Betrug, Stolz, Eitelkeit und Falschheit waren. Sie fanden die Vollendung ihrer Wünsche und Bestrebungen in dieser absoluten Wahrheit. Sie wurden zuerst wunschlos und suchten dann die Wahrheit. Verlangen erzeugt Falschheit, und Wunschlosigkeit bringt die Wahrheit hervor. Die Wahrheit befähigt einen, den Höchsten Schatz zu erlangen, der die Absolute Wahrheit ist.


Bṛhac ca tad divyam acintya-rūpaṁ sūkṣmāc ca tat sūkṣma- taraṁ vibhāti, dūrāt sudūre tad ihāntike ca paśyatsv

ihaiva nihitam guhāyām (3.1.7): Bṛhac ist dieses Brahman, größer als Raum ist seine Größe; divyam: höchste Gottheit; acintyarūpaṁ: Undenkbar ist seine Form; sūkṣmāc ca tat sūkṣma-taraṁ

vibhati: Subtiler als das Subtile ist seine innere Subjektivität. Zuerst wurde gesagt, es sei größer als das Größte. Jetzt heißt es, es sei subtiler als das Subtilste, kleiner als das Kleinste.


Dūrāt sudūre tad ihāntike ca: Er ist sehr weit weg und auch sehr nah. Sie ist so weit von uns entfernt wie der Horizont. Wir können es nicht berühren; wir können nicht wissen, wo es ist. Der Horizont zieht sich immer weiter zurück, je mehr wir uns in seine Richtung bewegen, und wir werden ihn nie berühren. Das Ende des Raums ist nicht zu sehen. Der Raum ist so weit, aber dies ist noch weiter. Das ist die Entfernung zwischen uns und Gott. Aber er ist so nah, weil er unser eigenes Selbst ist, der Atman.


Paśyatsv ihaiva nihitam guhāyām: Es ist in der Höhle des Herzens des Individuums, und auch in der Höhle des Herzens des Universums. Sie ist die Seele des Universums, und sie ist auch die Seele jedes einzelnen Wesens. Die Frage der Entfernung stellt sich hier im Bewusstsein nicht. Die Vorstellungen von Ferne und Nähe usw. entstehen durch unser Leben in Raum, Zeit und Objektivität. Da es keine Entfernung oder ein Maß für die Trennung einer Sache von einer anderen gibt, und es keine Zeitdauer gibt, und es nichts Äußeres gibt - weder Raum noch Zeit noch Objektivität -, muss die Aussage, dass es weiter entfernt ist als das Entfernteste und näher ist als das Nächstliegende, im Sinne e i n e r Metapher verstanden werden, die erklärt, dass Brahman überall und alle Dinge sind. Es ist die tiefste Wurzel unseres Herzens.


Na cakṣuṣā gṛhyate nāpi vācā nānyair devaiḥ tapasā karmaṇā vā, jñāna-prasādena viśuddha-sattvas tatas tu taṁ

pasyate niṣkalaṁ dhyāyamānaḥ (3.1.8): Nicht mit den Augen ist

es ist zu sehen, nicht mit der Sprache ist es zu beschreiben. Keine Gott kann uns dabei helfen, ihn zu erreichen. Wir können jeden Gott verehren, aber wir werden nur diesen Gott erreichen, und nichts darüber hinaus. Alle Götter wurden nach der Manifestation des Raumes geschaffen und


Zeit. Da sie Wirkungen sind, wie können sie die Ursache kennen? Brahman existiert vor all diesen Göttern, und deshalb können wir es nicht durch die Verehrung dieser Gottheiten erkennen. Wir können es auch nicht allein durch intensive Tapas des Körpers und des Geistes ohne Konzentration des Bewusstseins erkennen. Handlungen, die verderbliche Früchte hervorbringen, können uns ebenfalls nicht dorthin bringen, denn wie bereits in früheren Versen erwähnt, können uns die verderblichen Ergebnisse des Karmas nicht zum Unvergänglichen führen. Nicht durch Augen, nicht durch Sprache, nicht durch Verehrung von Gottheiten, nicht durch bloße Entbehrung, nicht durch Handlungen jeglicher Art ist dieses Brahman zu erkennen. Nicht durch Arbeit, nicht durch Nachkommenschaft, nicht durch Reichtum kann diese Welt des Brahman erlangt werden. Nur durch wahre Entsagung kann sie erlangt werden.


Jñāna-prasādena viśuddha-sattvas tatas tu taṁ pasyate niṣkalaṁ dhyāyamānaḥ: Allein durch Wissen ist dieses Brahman verwirklicht. Wie wird dieses Wissen erlangt? Es wird erlangt durch die Auflösung der Wolken, die das Bewusstsein in Form von Unwissenheit, Verlangen und Handlungsdrang verdecken. Wie bereits erwähnt, werden sie avidya, kama und karma genannt, die drei grantis, die drei Knoten.


Es gab drei Städte von drei Dämonen, Tripuras genannt, wie in den Siva Puranas und auch im Drona Parva des Mahabharata ausführlich beschrieben wird. Eine Stadt war aus Eisen gebaut, eine andere aus Silber, die dritte aus Gold, und sie alle schwebten im Raum. Die Macht der Dämonen, die diese Städte bewohnten, war so

groß, dass ihnen niemand entgegentreten konnte; sie kontrollierten sogar die Götter. Lord Siva schlug diese drei

Städte mit einem Pfeil nieder. Diese Dämonen besaßen große Kräfte, die sie dadurch erlangten, dass sie jeden Tag aus einem Nektarinen-Topf in ihrem Haus tranken. Solange sie den Nektar tranken, konnte ihnen niemand entgegentreten. So wurden Brahma, Vishnu und Rudra

taten sich zusammen und heckten einen Plan aus, um diese drei Städte zu zerstören, was nicht leicht zu bewerkstelligen war. Brahma wurde zu einer Kuh mit einem Kalb und trank den Nektar in ihrem Haus, und als die Dämonen zurückkehrten, fanden sie den Topf leer. Vishnu wurde zum Pfeil, um sicherzustellen, dass er das Ziel treffen würde, und Rudra benutzte seinen Bogen, um den Pfeil Vishnus abzuschießen, der geradewegs zu den drei Städten ging und sie mit einem Schlag zerstörte, so wie Rama sieben Bäume plötzlich, abrupt, mit der Kraft des einzigen Pfeils, den er abfeuerte, fällte, wie im Kishkinda Kanda des Ramayana erzählt wird.


In ähnlicher Weise müssen wir diese Festung von Avidya, Kama und Karma in unseren Herzen brechen. Es ist nicht leicht, sie zu überwinden. Das Ausmaß unserer Unwissenheit ist uns sehr wohl bekannt. Wir können niemals auch nur eine Ahnung von der Existenz Gottes irgendwo auf dieser Welt haben. Wir müssen uns tagein, tagaus den Kopf zerbrechen, um das bisschen Glauben in unseren Verstand zu bringen, dass es Gott geben muss. Andernfalls gibt es ihn praktisch nicht. Wer wird schon tagein, tagaus an Gott denken? Wir haben andere Arbeiten, und deshalb kommt dieser Gedanke nie auf. Das ist die Tiefe unserer Unwissenheit und der Antrieb unserer Begierden. Dies muss getan werden, das muss getan werden, dieses Projekt, jenes Projekt, diese Industrie und so weiter. Wir errichten Anlagen, um die Industrie zu vergrößern. Wir haben so viele Wünsche, so viele Begierden, weil die Idee von Gott verschwunden ist und die Handlung sofort wie ein Wirbelwind aufsteigt. Wir sind mit dem, was wir jeden Tag tun, aufgrund unserer

Wünsche beschäftigt, die durch die Unwissenheit über die Existenz Gottes entstanden sind. Avidya, Kama und Karma

können nicht einfach gebrochen werden. Wir benötigen Rudras Kraft und Vishnus Pfeil, und der Nektar, der die Freude der Sinnesobjekte ist, sollte durch das Unterscheidungsvermögen geschnitten werden.


des Intellekts, der der Sitz von Brahma ist. Das Wissen allein ist die Quelle dieser Beseitigung der Unwissenheit: jñāna- prasādena viśuddha-sattvas.


Tatas tu taṁ pasyate niṣkalaṁ dhyāyamānaḥ: Durch tiefe Meditation werden wir also jene Ausstrahlung erkennen, die in uns ist, und jene Ausstrahlung, die sich um uns herum ausbreitet. Die ganze Welt ist die Ausstrahlung von Brahman.


Eṣo'ṇur ātmā cetasā veditavyo yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa, prāṇaiś cittaṁ sarvaṁ otam prajānām, yasmin viśuddhe vibhavaty eṣa ātmā (3.1.9): Dieser subtile Atman ist nur durch Intuition, bei der der Verstand mitspielt, erkannt werden, der Intellekt und die Sinnesorgane stehen zusammen, als ob sie zu einem einzigen Vermögen verschmelzen. Der Verstand denkt, der Intellekt versteht, die Augen sehen, die Ohren hören und so weiter, aber die Intuition oder Einsicht ist ein einziges Vermögen, das als Sehen, Hören, Denken, Verstehen und alles, was die anderen Funktionen uns mitteilen können, wirkt. Intuition ist eigentlich die Seele, die von innen heraus arbeitet. Die Seele hat keine Augen und Ohren; daher ist das Wissen, das die Seele aus sich selbst heraus manifestiert, kein Sehen, Hören usw. Es ist ein direktes, unmittelbares Erfassen. Hier wird das Wort "chetas" verwendet, um die tiefstmögliche Intuition zu bezeichnen.


Yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa: Die fünf Pranas und der Geist befinden sich alle in dieser zentralen Funktion. Die fünf Pranas sind Prana, Apana, Vyana, Udhana und Samana. Prāṇaiś cittaṁ sarvaṁ otam prajānām: Der Geist ist von den Kräften der Sinnesorgane umhüllt, und inmitten dieser Funktionen gibt es den Atman, der

unabhängig von diesen getrennten Funktionen leuchtet und doch die Funktionen unabhängig stattfinden lässt. So wie die Sonne, die keine Farbe hat, als siebenfache Farbe erscheinen kann, wenn ihr Licht

Durch ein Prisma hindurch kann beispielsweise die einzelne Fähigkeit des intuitiven Erkennens wie sensorische Operationen, mentales Denken, intellektuelles Verstehen usw. aussehen, weil in der Psyche des Individuums eine prismenartige Aktion stattfindet, durch die das integrale Licht des Atman hindurchgeht. Dieses integrale Licht wird Intuition, Einsicht, direkte Erfahrung usw. genannt. Dieser Atman ist subtil und kann nur durch die innere Intuition erkannt werden, in der sich alle Pranas und die Sinnesorgane befinden und in der der Geist zusammen mit den Sinnesorganen fixiert ist, in deren Mitte dieser Atman leuchtet.


Yam yaṁ lokam manasā saṁvibhātivi śuddha-sattvaḥ kāmayate yāṁś ca kāmān, taṁ taṁ lokaṁ jāyate tāṁś ca kāmāṁs tasmād ātmajñaṁ hy arcayed bhūti-kāmaḥ (3.1.10): Wenn wir dieses Selbst in direkter Weise wahrnehmen Erfahrung, was immer wir uns wünschen, wird in unserem Hand. Welche Welt wir auch immer erreichen wollen, wir werden sie augenblicklich erreichen. Es mag der höchste Himmel sein, und wir werden sofort dort sein. Die alten Rishis besaßen diese Macht. Narada kann alle Welten durchqueren, so wie wir uns mit einem Fahrzeug durch alle Länder dieser Welt bewegen können. Sie haben die Fähigkeit, ihre spirituelle Persönlichkeit an die Bedingungen, Gesetze und Vorschriften der verschiedenen Welten anzupassen. Wenn sie in die grobstoffliche Welt hinabsteigen, passen sie ihre Persönlichkeit den notwendigen grobstofflichen Bedingungen an; wenn sie in die himmlische Welt gehen, machen sie ihre ganze Persönlichkeit feinstofflich, und sie können sogar Brahmaloka erreichen. Narada ist der Sohn von Brahma selbst. Er kann nach Vaikuntha gehen und

Narayana aufsuchen. Genauso verhält es sich mit dem Wissenden des

Brahman: yam yaṁ lokam manasā saṁvibhāti.


Taṁ taṁ lokaṁ jāyate: Alle Regionen kommen unter die Kontrolle dieses Kenners von Brahman. Und alle Visualisierungen durch den Geist als Objekte der Begierde werden auch in einem Augenblick erfüllt. Es gibt keinen zeitlichen Prozess. Die Objekte der Begierde kommen nicht morgen, sie kommen gerade jetzt; und wir erreichen einen Ort nicht nach einiger Zeit, sondern sofort. Aus der Verwirklichung des Atman, der Ewigkeit und raumähnliche Identität ist, folgt eine raumlose Bewegung und ein zeitloses Erreichen des Ziels.


Deshalb ist es für alle Menschen angemessen, den Kenner des Brahman zu verehren. Aufgrund der Macht dieser Person, der Herrlichkeit und Größe der Person, die das Selbst erkannt hat, ist ihr Segen wunderbar. Sein Segen selbst ist ein großer tugendhafter Nutzen, der uns zuteil wird, denn selbst der Kontakt mit einer großen Seele sollte als das Ergebnis einiger verdienstvoller Taten in der Vergangenheit betrachtet werden. Wir werden mit nichts Wertvollem in Kontakt kommen, wenn unsere Karmas es nicht zulassen.


Der Vers besagt also, dass wir die Welt, die wir in unserem Geist betrachten, sofort erreichen werden, und dass das, was wir in unserem Geist denken, aufgrund der Macht des Wissens über den Atman auch sofort materialisiert wird. Daher sollte der Kenner des Atman von jedem verehrt werden, der auf sein eigenes Wohlergehen bedacht ist.


© Divine Life Society


Siehe auch

Literatur


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Vedamurti Dr Olaf Schönert, Tara Devi Anja Schiebold

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