Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 2 - Abschnitt 2

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Swami Krishnananda

Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 2 - Abschnitt 1


Kapitel 2 - Abschnitt 1

Āviḥ saṁnihitaṁ guhācaraṁ nāma mahat padam atraitat samarpitam, ejat praṇan nimiṣac ca yad etat jānatha sad asad vareṇyam param vijñānād yad variṣṭham prajānām (2.2.1). Im Äußeren manifestiert sich genau das, was die tiefste Quelle unserer Sehnsüchte ist. Wahrlich, vor unseren Augen manifestiert sich genau das, was sonst unvorstellbar ist. Das tiefste Innere ist auch als wahrnehmbare Form vor den Sinnen da. Es ist zweifellos tief im Herzen, aber es ist auch fähig, vor unseren Augen als das zu erscheinen, was wir sehen. Dieses Brahman ist die große, manifestierte Stütze aller Wesen. Es ist die Ursache all unserer Erfahrungen. Es ist uns sehr nahe, näher als unser Nacken, und doch ist es im Inneren, in der Höhle des Herzens. Alles, was atmet, alles, was lebt, alle Lebewesen, ob sie sich bewegen oder nicht, alles, was blinkt, all das ist in diesem einen Wesen verwurzelt, wie die Speichen in der Nabe eines Rades befestigt sind. Es ist die Ursache sowohl des Grob- als auch des Feinstofflichen. Es ist das anbetungswürdigste aller Wesen.

Tadd ha tad-vanaṁ nāma, tad-vanam ity upāsitavyam (Kena 4.6) sagt die Kenopanishad. Wie verehrt man Brahman als das liebenswerteste aller Wesen, das liebste aller Objekte? Varenyam: Varenya ist das Anbetungswürdige. Es ist anbetungswürdig, weil es groß und großartig ist, und anbetungswürdig, weil es liebenswert und lieb ist. Es hat zwei ästhetische Eigenschaften, Erhabenheit und Schönheit, und beide sind in Gott zu sehen. Dies ist das große Brahman tattva, das

Atma tattva.


Macht und Anziehungskraft, beide Eigenschaften sind in Gott. Nur sehr wenige Dinge vereinen diese

Eigenschaften. Ein Bulldozer hat große Kraft; er kann uns zerquetschen, wenn wir uns ihm nähern, aber er hat keine Schönheit. Er zieht uns nicht an, und wir wollen ihn nicht.

um es weiter zu betrachten. Sie hat eine große Kraft, eine erdrückende Kraft, eine große Macht, aber keine Schönheit. Aber bestimmte schöne Dinge haben keine Kraft, wie zum Beispiel eine Blume im Garten. Eine Rose, ein Jasmin, ein Lotos sind sehr schön, aber sie sind nicht so stark und mächtig wie ein Elefant. Gott ist Kraft und Schönheit in einem.


In der Kenopanishad fragt der Schüler den Guru: "Wie sollen wir Brahman verehren?" Wir sollten Brahman als liebenswert verehren. Tatsächlich wird sich der Geist nicht auf Gott konzentrieren, wenn Er nicht schön, attraktiv und liebenswert ist. Wenn Er schrecklich und furchterregend ist, wird sich der Geist nicht auf Ihn konzentrieren. Wir können nicht mit Angst arbeiten, sondern nur mit Liebe. Das gilt nicht nur für Fabriken und Büros, sondern auch für die Arbeit, die man im geistigen Bereich Meditation nennt. Gott kann uns nicht bedrohen, damit wir ihn verehren. Gott kann uns nur anziehen.


Aristoteles erwähnte in seiner Metaphysik, dass Gott die Welt zu sich zieht, so wie der Geliebte den Liebhaber zieht. Dies sind Beispiele und Illustrationen, die sich logischen Überlegungen und mathematischen Berechnungen entziehen. Die Liebe ist keine Logik und keine Mathematik, aber sie ist etwas mehr als das. Sie ist präziser als die Mathematik und genauer als jede Art von Berechnung, die wir uns vorstellen können, und größer als die Logik. Logik und Mathematik sind sozusagen die größten Wissenschaften, aber die Liebe ist eine größere Wissenschaft; und gerade im spirituellen Bereich wirkt sie. Die Liebe zu Gott, mumukshutva genannt, ist die Quelle des Erfolgs des Schülers in diesem Bereich des Yoga.


Yad arcimad yad aṇubhyo'ṇu ca, yasmin lokā nihitā lokinas ca, tad etad akṣaram brahma sa prāṇas tad u vāṅ manaḥ, tad etat satyam, tad amṛtam, tad veddhavyam, saumya, viddhi (2.2.2): Die große Wirklichkeit, die beschrieben wurde in

kosmologischen Begriffen in den früheren Mantras, manifestiert seine Ausstrahlung, seine Flammen, in der Form dieser Schöpfung. Die Welt als Emanation von Gott ist in Wirklichkeit die Strahlen dieses Höchsten Wesens, die sich sozusagen selbst manifestieren. Es ist das Licht Brahmans, das hier als Wahrnehmungswelt sichtbar wird, Licht, das sich zu fester Materie verdichtet, aber es ist dennoch subtiler als selbst die subtilsten atomaren Teilchen des Lebens. Es ist arcimad und auch anubhyo'nu, was Strahlen bedeutet, und subtiler als das Subtile. Es ist subtil, weil es kein Objekt der Wahrnehmung ist. Alle Dinge, die man sich vorstellen, an die man denken, über die man sprechen oder die man wahrnehmen kann, sind in ihrer Form grob. Aber dieses Eine, das der Wissende und Sehende der Dinge ist und in keiner Weise mit irgendeiner Objektivität gleichgesetzt werden kann, sollte natürlich sehr subtil sein. Es kann überhaupt nicht erkannt werden, da es der Erkennende der Dinge ist. Da es der Wissende der Dinge ist, kann es nicht erkannt werden; deshalb ist es anu, subtil.


Yasmin lokā nihitā lokinas ca: All diese gewichtige Masse an Die physische Manifestation, dieser physische Kosmos, so groß er auch sein mag, ist zusammen mit allen Bewohnern dieser Welt in dieser subtilsten aller Realitäten verwurzelt und verankert. Je subtiler eine Sache ist, desto mächtiger ist sie. Ein starker elektrischer Strom, der kein physisches Objekt wie greifbare Ziegel oder Steine usw. ist, kann einen Berg zerbrechen und ihn zu Pulver machen, wenn seine Spannung stark genug ist. Wo ist die Subtilität, die Unsichtbarkeit dieser Energie, die man elektrische Kraft nennt? Wir können sie nicht einmal mit den Augen sehen, aber sie kann alles zerstören und riesige Strukturen

zerschlagen. Das Feinste der Dinge ist auch das Stärkste der Dinge, und deshalb ist die gewichtige Masse der physischen Manifestation der Welt nichts im Vergleich zu dieser feinsten unsichtbaren Realität, an der alles festgemacht ist.

Unsichtbare Dinge kontrollieren sichtbare Objekte. Die sichtbare Welt ist nicht das Reale; das Reale ist das, was man nicht sehen kann. Das Unsichtbare ist das Wirkliche. Je unsichtbarer und subtiler ein Ding wird, desto realer ist es.


Tad etad akṣaram brahma: Dies ist es, was sie das Unvergängliche Brahman nennen. Sa prāṇaḥ: Das ist auch die Lebenskraft des Kosmos, wie auch die des Individuums. Tad u vāṇ: Das ist auch der Grund, warum wir sprechen. Die Energie, die für die Modulation der Stimmbänder bei der Artikulation von Tönen notwendig ist, ist selbst in einer Form manifestiert. Tad u vāṇ manaḥ: Das ist der Geist, der denkt. Tad etat satyam: Das ist das Gesetz, die Regel, die Regulierung, das System, die Ordnung, die diesen Kosmos aufrechterhält - satyam. Satyameva jayathe: Diese große Ordnung ist die Wahrheit der Wahrheiten. Sie ist der Wille des Absoluten. Sie hat die Oberhand, triumphiert immer, und alles andere kann nicht triumphieren.


Tad amṛtam: Es ist unsterblicher Nektar, süß wie köstlicher Honig. Unsterbliche Erfahrung bedeutet nicht, einfach nur für eine lange Zeit zu existieren und nichts zu tun. Das ist keine Unsterblichkeit. Es ist eine Erfahrung ohne Dauer, in der das Konzept der individuellen Existenz vollständig aufgehoben und transzendiert ist. Für uns, die wir in einer Welt von Raum und Zeit leben, für uns, die wir physische Körper sind, würde Unsterblichkeit so aussehen, als ob wir f ü r lange Zeit an einem Ort leben, ohne zu sterben. Das ist eine plumpe, kindische Vorstellung von der Unsterblichkeit. Das, was unsterblich ist, ist auch nicht physisch. Das, was nicht physisch ist, ist

auch nicht in Raum und Zeit; daher ist es nicht an einem Ort, an dem es für lange Zeit bestehen kann. Die Idee oder

der Begriff der Unsterblichkeit selbst muss neu bewertet werden. Tad veddhavyam: Dieses Große Wesen ist unser Ziel. Wir haben um es zu treffen, wie wir einen Gegenstand mit einem Pfeil treffen. "O lieber Bruder,

Schüler, Freund, Student, wer auch immer du bist, saumya. Oh gesegnete Seele, Sucher der Wahrheit, höre mir zu. Triff dieses Objekt durch die Kraft der Konzentration, wie ein Bogenschütze ein Ziel mit einem Pfeil trifft, den er aus einem gebogenen Bogen abschießt." Im dritten Mantra wird die Praxis der Spiritualität oder Sadhana mit einem Bogenschützen verglichen, der einen Pfeil mit einem Bogen abschießt, um ein Ziel zu treffen. Was ist nun dieser Pfeil? Was ist das Ziel? Was ist der Bogen im Falle dieses Sadhana, der spirituellen Praxis? Upanishadisches Wissen ist der Bogen. Betrachte das Wissen, das du durch das Studium der Upanishaden und durch tiefe Kontemplation über die Upanishaden gewonnen hast, als die große Waffe. Die Upanishad ist eine große Waffe.


Dhanur gṛhītvā aupaniṣadam mahāstraṁ śaraṁ hy upāsā- niśitaṁ saṁdadhīta, āyamya tad-bhāvagatena cetasā lakṣyaṁ tad evākṣaraṁ, saumya viddhi (2.2.3). Mahāstraṁ: Es ist die Bogen. Halte ihn in der Hand und biege ihn, streiche die Sehne durch die Kraft der Konzentration deines Geistes durch die Analyse der Bedeutung der Lehren der Upanishaden und erforsche ihre wahre Bedeutung. Mit der Kraft intensiver Hingabe an sie, biege den Bogen und spanne den Pfeil, was der Akt der Konzentration ist. Der Geist ist hier der Pfeil, der auf den Bogen des durch tiefes Nachdenken und Studium erlangten Wissens der Upanishad zu richten ist. Und der Bogen muss durch intensive Sehnsucht gebogen werden.


Tad-bhāvagatena cetasā lakṣyaṁ tad evākṣaraṁ, saumya viddhi: Jenes unvergängliche Wesen ist das Ziel, das du mit diesem Pfeil deines Geistes treffen musst, der mit dem Bogen des upanishadischen Wissens geschlagen und

entladen wurde und mit ungeheurer Kraft, die aus deiner Sehnsucht nach Befreiung entstanden ist, gespannt wurde. Dies ist die Bedeutung des dritten Mantras. Die

Die Upanishad ist das Wissen, das dir die Kraft gibt, dich auf dieses große Abenteuer der spirituellen Erfahrung einzulassen. Das Wissen der Upanishad wird hier mit einem Bogen verglichen, der Geist ist der Pfeil, die Sehnsucht nach der Befreiung der Seele ist die Kraft, mit der man den Bogen spannt und die Sehne anschlägt, und das Ziel ist die Unvergängliche Wirklichkeit. So ist die Analogie von Bogen und Pfeil im Fall von Sadhana oder Yoga-Praxis. Sie wird im nächsten Vers noch einmal kurz wiederholt.



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Siehe auch

Literatur


Seminare

Jnana Yoga Philosophie

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