Spirituelles Streben und Praxis - Kapitel 4 - Der Prozess der spirituellen Praxis

Swami Krishnananda

Spirituelles Streben und Praxis - Kapitel 4 - Der Prozess der spirituellen Praxis

Mitschnitte einer Sadhana-Woche im Sivananda Ashram in Rishikesh, vorgetragen von Swami Krishnananda.

Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Der Prozess der spirituellen Praxis

Wir machen da weiter, wo wir in der letzten Sitzung aufgehört haben. Unser Thema ist eine tiefgreifende Analyse des Prozesses der spirituellen Praxis. Das Verstehen geht dem Tun voraus; die Theorie steht hinter der Anwendung; das Wissen geht der Ausführung von etwas voraus. Bevor wir etwas tun, müssen wir wissen, was wir tun, wie wir es tun sollen und warum wir es tun sollen. Einige der Auswirkungen dieses interessanten Themas wurden in unseren früheren Sitzungen erörtert.

Nach all diesen Untersuchungen darüber, wie wichtig es ist zu wissen, was spirituelle Praxis ist, haben wir festgestellt, dass es nicht so einfach ist, wie es auf den ersten Blick scheint. Es ist wie in der medizinischen Wissenschaft. Die gesamte anatomische, physiologische und sogar psychologische Struktur der Persönlichkeit sollte einem Arzt zur Verfügung stehen, um einen Patienten effektiv behandeln zu können. Eine partielle, bruchstückhafte, auf einzelne Gliedmaßen bezogene Behandlung ist keine Behandlung. Das ist die Herangehensweise eines spirituell Suchenden an die erwartete Errungenschaft. Es ist ein Verstehen von allen Seiten, oder so etwas wie ein militärischer Marsch. Es geht nicht darum, einfach drauflos zu marschieren, ohne zu verstehen, worum es eigentlich geht. Vorne und hinten, rechts und links, oben und unten, alles sollte dem Generalmajor klar sein. Sonst wird er nicht erfolgreich sein. Wir müssen jede Situation vollständig verstehen. Dann legen wir den Schalter um, und schon ist die Beleuchtung da. Andernfalls, wenn die Elektrifizierung nicht ordnungsgemäß durchgeführt wird, bringt jede noch so kleine Betätigung des Schalters kein Licht.

Um unser Thema fortzusetzen, gibt es eine interessante Anekdote, die in der Brihadaranyaka Upanishad aufgezeichnet ist. Im Himmel herrschte ein Krieg zwischen den Göttern und den Dämonen. Die Götter beschlossen, ihre Freunde zu bitten, ein mächtiges Mantra namens Rathantara Saman aus den Veden zu rezitieren, damit diese Mantra-Shakti im Falle eines Angriffs der Dämonen deren Annäherung entgegenwirken kann. Sie sagten zu den Augen: "Bitte chantet um unseretwillen." Als die Augen anfingen zu chanten, erfuhren die Dämonen davon. Sie griffen die Augen sofort an, damit das Chanten aufhörte. Aufgrund dieses Angriffs konnten die Augen die Dinge nicht richtig sehen. Die Upanishad sagt, dass dies der Grund ist, warum wir bestimmte Dinge immer als gut und bestimmte Dinge als schlecht ansehen. Die Unterscheidung, die wir treffen, ist auf den Angriff der Dämonen auf unsere Augen zurückzuführen. Wir können weder sagen, alles sei schlecht, noch können wir sagen, alles sei gut. Wir machen immer eine Unterscheidung zwischen einem Teil der Welt, der diesen Charakter hat, und einem anderen Teil der Welt, der einen anderen Charakter hat, obwohl es für diese Klassifizierung, die wir vornehmen, keine richtige Rechtfertigung gibt.

Wenn die Augen versagten, sagten die Götter zu den Ohren: "Bitte singt." Die Dämonen griffen die Ohren an. Aus diesem Grund hören wir, was gut ist, und hören, was schlecht ist. Wenn etwas gesagt wird, fällen wir immer ein Urteil darüber, ob es in Ordnung ist oder nicht in Ordnung. Wer hat uns gesagt, dass es in Ordnung ist oder nicht in

Ordnung ist? Es ist unsere eigene Vorliebe, die aus der infizierten Art des Hörens durch den Kontakt des

Hörsinns mit den dämonischen Kräften entsteht. Was sind die dämonischen Kräfte? Sie haben nur zwei Dinge zu tun.

Entweder werfen sie eine Sache von ihrem Standort in eine andere Richtung, oder sie spalten eine Sache in zwei Teile. Das ist es, was Dämonen tun. Wenn wir an einem Ort sind, geben sie uns das Gefühl, an einem anderen Ort zu sein, und wenn es nur eine Art zu denken gibt, zwingen sie uns, auf zwei verschiedene Arten zu denken. Dann befahlen die Götter der Zunge zu singen. Die Zunge sang, und sofort griffen die Dämonen auch die Zunge an, weshalb wir schmecken können, was schmackhaft und was ungenießbar ist. Ebenso verhält es sich mit dem Geruchssinn und dem Tastsinn. Alle diese Sinnesorgane haben versagt. Diese Sinnesorgane sind auch Diener der Organisation der Götter im Himmel. Sie haben nicht gelingen.

Die Idee ist, dass wir durch die Sinnesorgane nichts richtig erkennen können. Wir können unsere Augen nicht öffnen und die Dinge richtig sehen. Wir haben immer eine voreingenommene Sicht der Dinge, und wann immer wir versuchen, die Tatsachen in dieser Welt durch irgendein Sinnesorgan zu erfassen, ist alles in jeder Hinsicht voreingenommen. Das Wirkliche kann wegen dieses dämonischen Angriffs nicht durch die Sinnesorgane kontaktiert werden. In der vorangegangenen Sitzung habe ich erwähnt, dass diese Dämonen hauptsächlich Raum und Zeit sind. Das sollten wir nicht vergessen. Shumba und Nishumba, Ravana und Kumbakarna sind, wie ich sagte, Raum und Zeit. Sie stören immer jeden unserer Versuche, richtig zu denken und Dinge richtig zu tun.

Was war nun das Schicksal dieser Götter, die durch den Angriff der Dämonen aus der Bahn geworfen worden waren? Schließlich blieb ihnen nichts anderes übrig, als sich an die Gesamtenergie des Systems zu wenden, die Prana Shakti genannt wird: "Bitte chantet für uns." Als diese Gesamtenergie, die keines der Sinnesorgane ist, anfing, das Rathantara-Saman-Mantra zu chanten, griffen die

Dämonen an, aber hier hatten sie keinen Erfolg. Alles, was partiell ist, kann nicht das Ganze angreifen.

Ein Teil kann sich nicht in die Struktur des Ganzen einmischen, zu dem er gehört. Wenn ein Teil versucht, sich in das einzumischen, wovon er ein Teil ist, wird er nicht erfolgreich sein. Als die Dämonen das Prana angriffen, das die gesamte Lebenskraft in unserem System ist, wurden sie von der Prana-Shakti mit einem Ruck und einem Tritt zurückgeworfen und zerbrachen in Stücke, wie eine Schlammkugel zerbricht, wenn sie auf einen harten Felsen geschlagen wird, sagt die Upanishad.

Diese Analogie, diese Anekdote, diese Geschichte in der Upanishad ist in einem ganz besonderen Sinne lehrreich. Alle unsere Denkweisen sind konditioniert und sensorisch infiziert. Selbst wenn wir von unserem eigenen Standpunkt aus logisch oder unpersönlich ein neues Denksystem in unseren Geist einführen, werden wir feststellen, dass unser Denken in irgendeiner Weise mit einem der Sinnesorgane verbunden ist. Wir denken nach dem, was wir mit den Augen gesehen haben. Wer hat uns nun aufgefordert, im Sinne des Sehens zu denken? Es wurde bereits erwähnt, dass wir die Dinge nicht richtig sehen können. Wir externalisieren ein Ding in der Wahrnehmung und spalten ein Ding, das eins ist, in zwei. "Ich habe es gesehen, und deshalb denke ich auf diese Weise. So glauben wir, dass unser Sehen der letzte Richter bei der Feststellung von Tatsachen ist. Die Upanishad sagt, dass unser Sehen überhaupt kein Kriterium ist. Es ist kein zuverlässiger Führer. Wenn wir etwas gehört haben, fällen wir durch unseren Verstand ein Urteil darüber: "Das ist es, was ich gehört habe." Wir mögen alles gehört haben, aber woher wissen wir, dass wir es richtig gehört haben?

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Siehe auch

• Sadhana
• Bhakti Yoga
• Jnana Yoga
• Meditation
• Viveka
• Vairagya
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Spirituelle Führung

Literatur

• Swami Sivananda: Sadhana - Ein Lehrbuch mit Techniken zur spirituellen Vollkommenheit
• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• James Swartz: Die Wirklichkeit verstehen
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
• Sukadev Bretz: Mantra Meditation - Ein 8 Wochen Kurs für tiefes spirituelles Erleben
• Sukadev Bretz: Vedanta Meditation - Ein Kurs in 20 Lektionen für die Erfahrung der Einheit

• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Yoga Vidya Yoga-Buch

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