Eine Einführung in die Philosophie des Yoga - Kapitel 8 - Der Konflikt und die Ziele des Lebens

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Der Konflikt und die Ziele des Lebens

Das ganze Leben ist durchdrungen von verschiedenen Konflikten und Unvereinbarkeiten, die von Mensch zu Mensch unterschiedlich sind. Das Ziel des Yoga ist es, all diese Konflikte zu lösen und uns im absoluten Sinne des Wortes vollkommen normal zu machen. Wann immer es in einer Familie ein inneres Gefühl der Unversöhnlichkeit gibt, gibt es einen Konflikt, und wenn er sich vertieft, kann er zu einem Leiden, zu einer Krankheit werden.

Wir haben eine ungefähre Vorstellung davon, was diese Konflikte sind, und es sind die üblichen Schwierigkeiten, denen wir in unserem täglichen Leben begegnen. Wir können zu viel Hitze oder zu viel Kälte nicht ertragen, wir können Hunger und Durst nicht ertragen, wir können die Anwesenheit bestimmter Personen nicht ertragen, und so weiter; unendlicher Natur sind unsere Nadelstiche. Aber all diese vielfältigen Konflikte des Lebens lassen sich in der Philosophie des Yoga, oder sagen wir, in der Philosophie des Vedanta, letztlich auf vier Konflikte reduzieren. Alle Probleme werden auf vier grundlegende Konflikte reduziert.

Der niedrigste oder unmittelbar erkennbare Konflikt ist der soziale Konflikt, bei dem die Menschen aus dem einen oder anderen Grund nicht miteinander auskommen, d.h. die unmittelbar sichtbaren äußeren Konflikte. Wir sind nicht in der Lage, uns mit Situationen auseinanderzusetzen, die von anderen Menschen geschaffen wurden, und auch andere können sich nicht mit unserem eigenen Verhalten 208 und unseren Aktivitäten arrangieren. Es gibt eine gegenseitige Schwierigkeit, einer hängt am anderen, jeder schreibt seine Ursache dem anderen zu und macht so das Leben zu einem Schauplatz des Leids. Jeder ist unglücklich und sagt, dass die Ursache bei einem anderen liegt.

Abgesehen von diesem scheinbar äußeren Konflikt mit sozialem Charakter haben wir innere Konflikte in uns selbst. Wir sind in den Schichten unserer eigenen Persönlichkeit nicht aufeinander abgestimmt. Wir haben den physischen Körper, wir haben die Pranas, wir haben die Sinnesorgane, wir haben den Geist mit all seinen verschiedenen Funktionen, wir haben unser Denkvermögen; wir haben so viele Dinge in uns, die wir in der Psychologie untersuchen. Diese Tatsachen oder Aspekte oder Schichten unserer Persönlichkeit sind nicht in Harmonie, so dass es neben dem äußeren sozialen Konflikt auch einen inneren Konflikt gibt. Es gibt einen psychologischen Konflikt zusätzlich zu den sozialen Reibungen.

Es gibt eine dritte Art von Konflikten, die ernsterer Natur sind. Wir kommen mit der Welt selbst nicht zurecht. Irgendetwas stimmt mit der Struktur der Dinge nicht, und nichts zieht uns an. Wir können keine Vollkommenheit oder Schönheit in dieser Schöpfung der physischen Natur sehen. Die Jahreszeiten, sogar die fünf Elemente, erscheinen uns sehr fehlerhaft. Irgendwie sind wir nicht glücklich, und wir haben das Gefühl, dass wir von der Beschaffenheit der Natur selbst belästigt werden. Die Elemente schaffen eine quälende Unversöhnlichkeit mit uns selbst; wir sind von Trauer geplagt.

Und schließlich, als Letztes, aber nicht das Letzte, haben wir eine Spannung mit Gott selbst. Es gibt keine Harmonie zwischen uns und der letzten Wirklichkeit. Die Wahrheit scheint aus Zeichen zu bestehen, die nicht die Zeichen zu sein scheinen, die wir in unserem Leben zeigen. Wir befinden uns im Zwiespalt mit Gott, der Natur und der 210 menschlichen Gesellschaft.

Diese vier Konflikte können als soziale, persönliche, natürliche und spirituelle Unvereinbarkeiten bezeichnet werden. In Indien haben wir eine große Schrift, die Bhagavad Gita, die sich ganz der Lösung dieser Konflikte widmet.

Während die Bhagavad Gita offen der Lösung dieser Probleme gewidmet ist, ist jeder andere Text über Yoga demselben Thema gewidmet, einschließlich der Sutras von Patanjali, der Upanishaden oder der Schriften irgendeiner Nation, wenn wir schon dabei sind.

Bevor wir auf die Einzelheiten dieser besonderen Konflikte eingehen, die im Yoga gelöst werden müssen, damit wir allgemein gesund und vollkommen werden können, müssen wir einen anderen Aspekt betrachten, den wir in unserem Leben beobachten, nämlich die Ziele und Absichten, die wir verfolgen - die Absicht hinter den Aktivitäten, die etwas mit den Freuden und Sorgen zu tun hat, die wir in unserem Leben durchleben. Wir sind zu bestimmten Zwecken hier, und diese kann man grob gesagt als unsere Wünsche bezeichnen. Wir haben bestimmte Grundwünsche, Sehnsüchte, und wenn sie nicht erfüllt werden, schaffen sie Probleme in unserem eigenen Selbst.

Die Adepten des Altertums haben diese Wünsche ebenso kategorisiert, wie sie die Konflikte kategorisiert haben. Die Ziele der Existenz oder die Ziele des menschlichen Lebens, mit denen wir uns jetzt beschäftigen, erscheinen an der Oberfläche vielfältig, auch als Konflikte. So wie die Konflikte hundertfach oder tausendfach zu sein scheinen, aber in Wirklichkeit nur vierfach sind, so sind auch unsere Ziele vierfach. Sie sind nicht so zahlreich, wie sie auf den ersten Blick erscheinen. Es ist nicht so, dass wir Millionen von Wünschen haben. Wir haben vier Wünsche, auf die jeder Wunsch letztendlich reduziert werden kann.

Das erste ist das physische oder wirtschaftliche Bedürfnis unserer Persönlichkeit. Wir haben Hunger und Durst, und wir brauchen Kleidung und Unterkunft. Um 212 diese Bedürfnisse zu erfüllen, haben wir heute das, was wir Geld oder Reichtum nennen. In der Antike gab es diese Idee des Geldes noch nicht. Es gab nur den Tauschhandel 213 System. Wenn du eine Ware hast, die ich brauche, nehme ich sie von dir im Gegenzug für eine andere Ware, die ich habe, die du aber brauchst. Aber da dieses System sehr unbequem war, haben wir eine neue Währungspolitik geschaffen, die sehr hilfreich ist, weil wir keine Waren von Ort zu Ort zum Zweck des Austauschs tragen können. Das ist das Prinzip des Reichtums oder des Wirtschaftssystems des Lebens. Aber Reichtum hat nur einen instrumentellen Wert. Geld ist ein Mittel zur Befriedigung unserer primären Bedürfnisse. Wir brauchen das Geld nicht als solches. Niemand will nur Geld. Es ist ein Werkzeug für die Erfüllung unserer Wünsche. Wenn wir also nach wirtschaftlicher Erfüllung fragen, ist das, worum wir tatsächlich bitten, die Erfüllung der körperlichen oder physischen Bedürfnisse mit all ihren sozialen Beziehungen. Es handelt sich jedoch nicht um Geldscheine oder Geld; das ist nicht die Voraussetzung. Geld ist ein Instrument, das als notwendiges Mittel zur Erfüllung der Sehnsüchte des Menschen eingesetzt wird. Alle materiellen Bedürfnisse des menschlichen Lebens fallen unter diese besondere Kategorie. Dies ist ein Verlangen.

Dann haben wir bestimmte andere, stärkere Verlangen, die mindestens so stark sind wie der Drang nach materiellen Bedürfnissen. Und das sind unsere lebenswichtigen Triebe. Das sind die emotionalen Bedürfnisse der menschlichen Persönlichkeit. Es ist nicht so, dass wir nur Brot und Marmelade und ein Haus zum Wohnen und Kleidung zum Anziehen brauchen. Wir haben auch emotionale Bedürfnisse. Bei all den materiellen Bedürfnissen können wir unglücklich sein, wenn unsere Gefühle nicht befriedigt werden. Dies ist also ein weiterer 214 Aspekt der menschlichen Sehnsucht oder des Verlangens - die Liebe, die Zuneigung, die ästhetischen Eingebungen der menschlichen Natur.

Im Sanskrit gibt es bestimmte technische Bezeichnungen für diese Begierden. Die Gesamtheit der wirtschaftlichen oder materiellen Bedürfnisse fällt unter das, was man artha nennt. Alles, was 215 was materiell oder wirtschaftlich ist, fällt unter diesen Begriff. Kurz gesagt, es bedeutet alle materiellen Werte. Und die vitalen Sehnsüchte fallen unter das, was als kama (nicht karma) bekannt ist. kama als ein Verlangen emotionaler oder instinktiver Art unterscheidet sich von den gröberen, materiellen Sehnsüchten.

Aber es bedarf eines weiteren regulativen Prinzips, das bei der Erfüllung dieser materiellen und vitalen Sehnsüchte hilft. Wenn diese Sehnsüchte im Inneren eines Menschen auftauchen, kommen sie mit einer ungeheuren Vehemenz. Sie haben eine ganz eigene Kraft. Sie drängen auf Befriedigung, und jeder hat diesen Drang in sich. Das Besondere an diesen Wünschen ist, dass sie niemals befriedigt werden können. Sie haben einen endlosen Bedarf. Wie sehr wir sie auch füttern mögen, sie scheinen nicht befriedigt zu werden, und das aus bestimmten anderen Gründen, auf die wir jetzt nicht eingehen werden. Es ist allgemein bekannt, dass ein Mensch mit keiner Menge an materiellem Besitz zufrieden sein kann. Man will von allem mehr und mehr. Ähnlich verhält es sich mit dem Wunsch nach emotionaler Befriedigung.

Man verlangt immer mehr und so viel wie möglich, und diese seltsame teuflische Verwicklung hinter diesen Wünschen, die an eine Unendlichkeit ihrer Sehnsüchte grenzen, wirkt sich auf die ähnlichen Sehnsüchte anderer Menschen aus. Wenn jeder unendlich viel will, was wird dann aus der menschlichen Gesellschaft und dem Leben als Ganzes? Man kann nicht überall Unendlichkeit haben. Wenn einer unendliche Dinge will und ein anderer auch unendliche Dinge will - und zwei unendliche Dinge können nicht existieren - würde es einen Zusammenstoß von 216 Wünschen und Persönlichkeiten geben. Es würde zu Kämpfen und Kriegen kommen.

Es ist nicht möglich, den Wünschen der Menschen einen langen Strick zu drehen, und zwar in einem unbestimmten Sinne. Es sollte eine 217 Einschränkung, nicht in der Art eines Drucks oder einer gewaltsamen Unterwerfung, sondern eine rationale Akzeptanz des Vorhandenseins ähnlicher Bedürfnisse bei allen Menschen, überall. Wenn ich hungrig bin und etwas zu essen haben möchte, was zu akzeptieren ist, muss auch akzeptiert werden, dass ein anderer ebenso hungrig ist und Nahrung braucht. Das bedeutet nicht, dass ich der einzige Mensch bin, der Nahrung braucht. Aber der Egoismus eines Menschen kann ein übermäßiges Ausmaß annehmen und die Rationalität des Vorhandenseins ähnlicher Bedürfnisse bei anderen verletzen. Egoismus ist ein Teufel. Wenn es einen Satan gibt, dann ist er es, der das Gesetz verletzt und die Isolation durchsetzt. Eine solche Ungestümtheit des Willens steht im Widerspruch zu allen anderen, weil sie alles für sich selbst will. Und wenn jeder eine ähnliche Haltung an den Tag legt, wird es zu einem völligen Chaos und einer drohenden Zerstörung der menschlichen Existenz selbst kommen. Jeder wird dem anderen an die Gurgel gehen und in wenigen Tagen wird es kein Leben mehr geben. Das ist kein glücklicher Zustand, und Menschen, die egoistisch sind, sind auch intelligent.

Die Intelligenz wird sogar dazu benutzt, die Forderungen des Egoismus zu erfüllen, und wenn der Egoismus erkennt, dass seine eigenen Ziele durch eine übermäßige Forderung oder eine überdimensionierte Projektion seiner selbst zunichte gemacht werden, akzeptiert er die Notwendigkeit, mit den ähnlichen Bedürfnissen anderer Menschen zusammenzuarbeiten. Dies ist die soziale Seite des Gesetzes oder des Dharma, von dem die Menschen im Allgemeinen sprechen. Wir sollten rechtschaffen sein. Wir müssen tugendhaft sein. 218 Rechtschaffenheit, Güte, Gerechtigkeit, Rationalität sind wesentliche Begriffe. Dies sind nur verschiedene Begriffe, die auf die Notwendigkeit jedes Einzelnen hinweisen, ähnliche Bedürfnisse auch bei anderen Personen zu akzeptieren. Nur dann kann es sozialen Frieden und menschliche Solidarität geben. Wir können im Leben nicht weiterkommen, ja nicht einmal in dieser Welt existieren, wenn wir auf einer unendlichen Befriedigung für uns selbst bestehen, individuell, persönlich. Die 219 Gesetz des gegenseitigen Respekts und der Zusammenarbeit wird Dharma oder die Rechtschaffenheit des Gesetzes genannt.

Und unsere Artha und unser Kama werden nicht erfolgreich sein, wenn es kein Dharma gibt. Ohne Dharma könnten ihre eigentlichen Ziele zunichte gemacht werden. Sie besiegen sich selbst durch eine falsche Vorstellung von ihrem eigenen Wohl. Dharma hat noch viele andere Bedeutungen, aber wir befassen uns hier mit seinem Grundgedanken, nämlich dass die Sehnsucht der menschlichen Persönlichkeit, sei sie materiell, vital oder psychologisch, nicht erfolgreich sein kann, wenn es keine Zusammenarbeit und Kooperation mit der riesigen Schöpfung namens Menschheit gibt. Dharma kann sich sogar über die Menschheit hinaus auch auf andere Regionen erstrecken, mit denen wir eine geheime Verbindung haben. Dharma ist das regulierende Prinzip des Lebens, das das Ausmaß der Befriedigung, die man haben kann, ohne die ähnlichen Bedürfnisse anderer zu beeinträchtigen, bedingt oder begrenzt.

Diese Haltung der Nächstenliebe und Rücksichtnahme wird als Güte bezeichnet. Wenn ich akzeptieren kann, dass Sie genauso bedürftig sind wie ich, kann ich als guter Mensch bezeichnet werden. "Ja, er ist gut, er kennt meine Schwierigkeiten", sagen die Menschen. Aber wenn ich mich weigere, deine Schwierigkeiten zu akzeptieren und auf meinen eigenen beharre, dann würde man mich einen egoistischen Menschen nennen. Dharma ist also ein unantastbares, unerbittliches, beharrliches Gesetz, das in der Natur der Dinge liegt und akzeptiert werden muss. Menschliche Regeln, politische Gesetze, soziale Bräuche 220 usw. beruhen auf diesem Naturgesetz der Notwendigkeit gegenseitiger Zusammenarbeit und Kooperation im Leben.

Aber wozu sind all diese Wünsche gut? Warum sollten wir all diese Wünsche erfüllen? Wir müssen die Prinzipien des Dharma beachten, denn unsere Sehnsüchte können nur dann ein logisches Gehör finden, wenn der Dharma befolgt wird. Unsere materiellen Bedürfnisse und unsere lebenswichtigen Sehnsüchte können nur auf der Grundlage des Dharma eine gerechtfertigte Befriedigung erfahren. des Dharma. Ja, dharma, artha und kama sind die drei absoluten, kategorischen Imperative des Lebens, ohne die wir nicht leben können. Aber wofür leben wir? Warum sollten wir überhaupt leben? Lass niemanden leben. Was ist der Schaden? Warum sollte es ein Gesetz geben? Warum sollte es eine Regelung und ein System geben? Warum sollten wir essen und trinken? Warum sollten wir unsere emotionalen Bedürfnisse erfüllen und Befriedigung finden? Was ist das Problem? Was ist der Sinn von all dem? Was ist das große Drama des Lebens? Warum Stress? Warum herumrennen? Wozu arbeiten? Diese Fragen sind schwieriger zu beantworten als alles andere. Mit einem gewissen Scharfsinn unserer Bildung und Erziehung sind wir vielleicht in der Lage, die niederen Fragen der unmittelbaren Existenz zu beantworten. Aber die letztgenannten Fragen führen uns über den menschlichen und sogar den natürlichen Bereich der Dinge hinaus. Wir haben es hier mit einer metaphysischen Frage zu tun, wenn man sie so nennen will. Es geht darum, in den Bereich der Philosophie einzutreten. Sie grenzt an das spirituelle Leben, um es mit anderen Worten auszudrücken.

© Divine Life Society

Siehe auch

• Yoga Sutra
• Dhyana
• Meditation
• Yoga
• Raja Yoga
• Meditationsanleitungen

Literatur

• Swami Sivananda: Konzentration und Meditation
• Swami Sivananda: Sadhana - Ein Lehrbuch mit Techniken zur spirituellen Vollkommenheit
• Sukadev Bretz: Die Yoga Weisheit des Patanjali für Menschen von heute
• Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
• Sukadev Bretz, Ulrike Schöber: Der Pfad zur Gelassenheit
• Sukadev Bretz: Karma und Reinkarnationauch als ebook oder Hörbuch
• Yoga Vidya Schriften Blog: Klassische Indische Schriften: Raja Yoga Sutra
• Divine Life Society - Bookstore - Swami Krishnananda - original in english
• Yoga Vidya Yoga-Buch

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