Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 3 - Abschnitt 2

Aus Yogawiki
Swami Krishnananda

Kommentar über die Mundaka Upanishad - Kapitel 3 - Abschnitt 2


Kapitel 3 - Abschnitt 2

Sa vedaitat paramam brahma dhāma yatra viśvaṁ nihitam bhāti śubhram, upāsate puruṣam ye hy akāmās te śukram etad ativartanti dhīrāḥ (3.2.1): Wer dieses Brahman kennt, in dem das Universum in seiner ganzen Weite festgelegt ist und das strahlender als die Sonne leuchtet, und die Menschen, die einem solchen Menschen ohne jede Art von irdischem Begehren ergeben sind, gehen über die Möglichkeit hinaus, durch Wiedergeburt in diese Welt zurückzukehren. Die Möglichkeit der Wiedergeburt ist vollständig abgeschnitten, weil die Ursachen der Wiedergeburt, die der Rest der sanchita karmas sind, verbrannt sind und wie ein verbrannter Samen werden.


Das Karma des Jivanmukta Purusha wird mit einem verbrannten Samen oder einem verbrannten Tuch verglichen. Ein verbranntes Tuch mag wie ein Tuch aussehen, aber wenn wir es berühren, ist es Asche. Ein verbranntes Samenkorn kann nicht zu einer Pflanze keimen, auch wenn es für die Außenwahrnehmung wie ein Samenkorn aussieht. So ist der Zustand des Kenners von Brahman in dieser Welt. Er transzendiert die Ursachen der Wiedergeburt - etad ativartanti; deshalb verehren die Menschen diese großen Wesen. Durch die Schwingung, die automatisch um diese Person entsteht, wird eine Art reinigende Atmosphäre geschaffen. Es gibt eine Aura um den Wissenden von Brahman, die je nach der Intensität der Verwirklichung eine gewisse Entfernung erreicht. Das können einige Meter, einige Kilometer oder auch größere Entfernungen sein. Das Licht des Atman, das aus dem Inneren in größere Entfernungen außerhalb

des Körpers ausstrahlt, wird als Aura einer Person bezeichnet. Die Ausstrahlung kann nicht mit den Augen gesehen

werden, aber die Auswirkungen können gefühlt werden. Es gab einen großen Heiligen und Weisen namens Raghavendra Swami, und sein Samadhi befindet sich in Mantralaya, das sich jetzt in

Andhra Pradesh. Anscheinend trafen sich drei Astrologen mit ihm und sahen sich sein Horoskop an, um herauszufinden, wie lange er leben würde. Einer der Astrologen sagte 100 Jahre, ein anderer Astrologe 300 Jahre und der dritte Astrologe sagte 700 Jahre. Wie ist es möglich, dass drei große Astrologen sagten, er würde 100, 300 und 700 Jahre alt werden? Der Heilige, der bei dieser Diskussion anwesend war, sagte, dass alle drei Astrologen richtig lagen. 100 Jahre lang wird sein Körper leben, 300 Jahre lang werden die Menschen die von ihm geschriebenen Werke lesen, und 700 Jahre lang wird seine Aura um sein Samadhi herum zu spüren sein. Dies ist die große Verkündigung des Heiligen selbst, und es heißt, dass jeder, der nach Mantralaya geht und dort drei Nächte lang schläft und einen Wunsch äußert, diesen Wunsch erfüllt bekommt, weil die Aura an diesem Ort noch 700 Jahre nach seinem Tod wirkt. Ich denke, 700 Jahre sind noch nicht vorbei, also könnt ihr hingehen und sehen, was passiert. Das ist die Macht des Kenners von Brahman.


Kāmān yah kāmayate manyamānaḥ sa kāmabhir jāyate tatra tatra, paryāpta-kāmasya kṛtātmanas tu ihaiva sarve pravilīyanti kāmāḥ (3.2.2): Wenn wir etwas begehren, werden wir entsprechend der Natur des Wunsches geboren werden.

Insofern Da wir jeden Tag Wünsche ansammeln und sie übereinander stapeln und die Dauer unserer Lebensspanne nicht ausreicht, um all diese Wünsche zu genießen, sterben wir, bevor die Wünsche erfüllt sind. Einige von ihnen werden natürlich erfüllt, aber viele nicht, und unsere unerfüllten Wünsche werden darüber entscheiden, wo wir wiedergeboren werden. Daher liegt es

an jedem Menschen, seinen eigenen Geist zu erforschen und herauszufinden,

welche Art von Wünschen in ihm steckt - ob feinstofflich oder grobstofflich, sichtbar oder unsichtbar, verborgen oder  


overt. Es ist richtig und gut für jeden, eine Liste all seiner Wünsche zu erstellen, wenn Wünsche vorhanden sind, obwohl es besser ist, wenn sie nicht vorhanden sind. Wenn Wünsche vorhanden sind, müssen wir sie in dieser Geburt selbst auf irgendeine Weise erfüllen oder wir müssen sie durch ein höheres Mittel sublimieren. So oder so sollten die Wünsche zum Zeitpunkt des Vergehens nicht vorhanden sein; andernfalls werden der jiva, der sushma sarira, der Geist und die Sinne direkt in die Richtung des Ortes ziehen, an dem es dem Geist möglich ist, seine Wünsche zu erfüllen. Die Wiedergeburt ist also unvermeidlich für diejenigen, die Wünsche im Geist hegen.


Kāmān yah kāmayate manyamānaḥ sa kāmabhir jāyate tatra tatra: Was auch immer der Wunsch sein mag, dementsprechend wird man an dem Ort wiedergeboren, der der Natur des Wunsches entspricht; Aber wenn alle Wünsche hier aufgelöst sind - kṛtāmtanas tu -, wenn wir getan haben, was zu tun ist, und es in dieser Welt nichts mehr für uns zu tun gibt, wenn wir gewusst haben, was in dieser Welt zu wissen ist, und es nichts mehr zu wissen gibt, und wenn wir in dieser Welt genug gesehen und genossen haben, und es nichts mehr zu genießen gibt, dann schmelzen die Wünsche augenblicklich hier an diesem Ort. Alle Wünsche schmelzen in verflüssigter Form, und sie werden keine Verfestigung unseres Geistes in Form von Wiedergeburt verursachen: ihaiva sarve pravilīyanti kāmāḥ. Aufgrund der Tatsache, dass alle Wünsche erfüllt sind, sind wir das, was kratakritya, praptaprapya und jnatajneya genannt wird. Kratakritya ist jemand, der getan hat, was zu tun ist,

praptaprapya ist jemand, der erlangt hat, was zu erlangen ist, und jnatajneya ist jemand, der gewusst hat, was zu

wissen ist, und nichts mehr übrig ist. Daher kann der Geist keinen Anlass haben, einen anderen Körper zu wünschen, um sich selbst zu erfüllen, denn der Geist selbst

wird nicht mehr da sein, wenn die Begierden verschwinden. Deshalb ist es gut, dafür zu sorgen, dass diese Wünsche verschwinden. Wenn es Wünsche gibt, erfülle sie und sieh irgendwie zu, dass sie nicht mehr da sind.


Nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā, na bahunā śrutena: yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām (3.2.3): Dieser Vers kommt auch in der Kathopanishad. Das bedeutet, dass logische Abhandlungen nicht das Mittel, um den Atman zu erkennen. Nicht durch Intellekt, nicht durch akademisches Wissen und nicht durch das Studium der Schriften - er wird nur von der Person erkannt werden, die vom Atman auserwählt ist. Wenn Gott will, dass wir ihn kennen, werden wir ihn kennen. Das ist die Gnade Gottes. Dhātu-prasādān mahimānam ātmanaḥ (Katha 2.20) wird in der Kathopanishad erwähnt. Die Gnade Gottes wirkt überall als Ereignisse in dieser Welt, in der kosmischen Geschichte und im Schicksal der Menschen. Die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft jedes Einzelnen stehen am Firmament des Kosmos geschrieben; deshalb liegt es an uns, uns dem Höchsten Atman, der Seele des Universums, dem Allmächtigen Gott, zu widmen, damit wir in Seinen guten Büchern stehen.


Nāyam ātmā bala-hīnena labhyo na ca pramādāt tapaso vāpy aliṅgāt, etair upāyair yatate yas tu vidvāṁs tasyaiṣa ātmā viśate brahma-dhāma (3.2.4): Ein Schwächling kann nicht erlangen der Atman. Das Wort "bala-hīnena" wurde hier verwendet

in einem anderen Sinne. Es bedeutet nicht, dass Elefanten Gott erreichen werden und Menschen nicht, weil Elefanten eine größere Kraft haben als Menschen. Stärke

bedeutet hier die Zähigkeit des inneren Geistes. Natürlich bedeutet es auch körperliche Gesundheit, die sehr notwendig ist; aber darüber hinaus bedeutet es die innere Zähigkeit des spirituellen Strebens und die Kraft des Tapas, die Stärke der Freiheit von Begehren.


All dies wird hier durch Energie, Kraft, bala impliziert; und wer dieses bala oder diese Kraft nicht hat, kann den Atman nicht erreichen. Der Atman ist große Energie, Kraft und Potenz; und das kann nur von einer mächtigen Person erreicht werden, die geistig groß an Energie ist. Deshalb können Schwächlinge den Mächtigsten nicht erreichen. Wir sollten weder körperlich, noch geistig, noch intellektuell, noch spirituell, noch ethisch schwach sein. Wir sollten in jedem Bereich stark sein. Na ca pramādāt: Eine unachtsame, nachlässige und schlampige Haltung gegenüber dem Atman wird uns nicht zum Ziel führen. Wie konzentriert unser Geist sein muss, wird hier erwähnt. Heute denke ich an den Atman, morgen denke ich an den Anatman; heute schlafe ich aus, morgen werde ich arbeiten; übermorgen werde ich essen, spazieren gehen, dann auf Tournee gehen, und jede gesegnete Sache ablenkend, oberflächlich tun. Das nennt man pramada, das heißt nachlässiges Verhalten. Ein Mensch, der in seiner Haltung gegenüber dem Atman nachlässig ist, wird ihn nicht erreichen.


Tapaso vāpy aliṅgāt: Durch jede Art von Zurschaustellung, Anmaßung, eitles Auftreten im öffentlichen Leben, das ist nicht zu erreichen. Eine große Person in der Gesellschaft muss nicht wirklich groß in den Augen Gottes sein. Und Entbehrungen, die nur körperlich ausgerichtet sind, und sogar quälende geistige Beschränkungen mögen nicht angemessen sein, um des Atman willen, denn die höchste tapas ist die Liebe zu Gott. Mumukshutva und alle Entbehrungen laufen in dieser intensiven Sehnsucht, der Hingabe, zusammen; und jede Art von Tapas oder

Entbehrungen, ohne Hingabe oder Sehnsucht, endet nur in einer Art Kasteiung des Geistes und führt uns nicht 

zum Atman.


Etair upāyair yatate yas tu vidvāṁs tasyaiṣa ātmā viśate brahma-dhāma: All diese Methoden, die in der Vergangenheit

die zuvor in dieser Upanishad beschrieben wurden, müssen angewandt werden. Und wir wissen, was diese Methoden sind. Satyena labhyas tapasā hy eṣa ātmā (2.2.5), und so weiter, wird in früheren Versen erwähnt. Satya, ahimsa, brahmacharya, aparigraha, asteya sind die Kräfte des Menschen. Und auch die Methode der Meditation wurde erwähnt. Wenn man den Bogen des Pranava der Upanishad spannt und den Pfeil des Atman mit der Kraft der Hingabe auf das Ziel Brahman abschießt, wird man sich in Brahman verschmolzen finden, so wie ein Pfeil im Objekt oder im Ziel verschmilzt.


Wenn man nicht tagein, tagaus über einen längeren Zeitraum intensiv meditiert, können die Knoten des Herzens nicht gelöst werden, Avidya, Kama und Karma können nicht verschwinden, und der Körper kann einen jederzeit verlassen. Das Leben ist sehr kurz, und selbst in dieser kurzen Zeitspanne weiß man nicht, wie lang das Leben ist, das einem tatsächlich gewährt wird. Es kann morgen, übermorgen oder zwei Tage später enden. Ein kleines Reiskorn, das in der Kehle stecken bleibt, wird dich in einer Minute im Himmel sehen. Seid also nicht stolz auf euren Ruhm, eure Macht, euren Reichtum und die imaginäre Länge eures Lebens in dieser Welt. Zerbrechlich ist dieser Körper, ungewiss das Leben; deshalb gürte deine Lenden jetzt und nicht morgen. Es gibt ein Sprichwort in Hindi. Kal kare to aaj kar, aaj kare to aab: Wenn es etwas gibt, das du morgen tun kannst, ist es besser, du tust es heute, und wenn es etwas gibt, das du heute tun kannst, ist es besser, es jetzt zu tun. Warum es auf morgen verschieben? Vielleicht kommt der morgige Tag gar nicht.


Nun die folgenden Verse, mit denen wir schließen werden die Upanishad, sprechen von der endgültigen

Verwirklichung der Seele, der Einheit mit Brahman, dem Erreichen des endgültigen Ziels. Wie können wir das erreichen? Einige Beispiele und Illustrationen

werden hier gegeben, um deutlich zu machen, wie wir uns mit Brahman vereinen.


Samprāpyainam ṛṣayo jñāna-tṛptāḥ kṛtātmāno vīta-rāgāḥ praśāntāḥ, te sarvagaṁ sarvataḥ prāpya dhīrā yuktātmānas sarvam evāviśanti (3.2.5): Diejenigen, die ruhig und still sind in ihren Köpfen, frei von inneren Wünschen und äußeren Diejenigen, die alles getan haben, was in dieser Welt zu tun ist, und bereit sind, sie mit Sack und Pack zu verlassen, die nur mit dem Wissen zufrieden sind und durch das Wissen nichts anderes wollen, die das Wissen als den letzten Zweck in sich selbst kennen, die erkennen, dass das Wissen das Sein ist und nicht ein Instrument zur Erlangung von etwas Äußerem - die gesegneten Seelen, die auf diese Weise den Atman erreicht haben, treten in das ein, was überall ist, von allen Seiten, und werden ganz sie selbst. Wenn die Seele in Brahman eintritt, tritt sie in das ein, was überall ist; und sie tritt nicht nur aus einer Richtung oder von einem Durchgang aus ein, sie tritt von allen Seiten ein. Wenn wir ein Haus betreten, gehen wir nur durch eine Tür und nicht durch alle Türen. Aber die Seele, insofern sie ihre Dimension ins Unendliche erweitert hat, betritt Brahman, das überall ist, von allen Seiten. Aus allen zehn Richtungen wird die Seele Brahman betreten; und nachdem sie es betreten hat, wird der Atman zu allen Dingen.


Was ist mit "alle Dinge" gemeint? Dies ist eine Frage von Interpretation je nach Denkschule. Es kann bedeuten, alle Dinge zu werden; es kann bedeuten, das Höchste Absolute zu werden, das alle Dinge sind. Das ist eine einfache und klare Antwort. Oder es kann bedeuten, alle vierzehn Welten auf einen Schlag zu werden, so dass wir in

unserer eigenen Persönlichkeit die vierzehn Welten als das Virat

Svarupa selbst. Oder es kann bedeuten, dass wir in der Lage sind, uns selbst in jedem kleinen Lebewesen dieser Welt zu sehen, in jedem Baum, jedem Blatt, jedem Stein und jedem Atom. Die Sonne, der Mond, die Sterne und das Firmament - wir werden uns überall wiederfinden. Wie auch immer wir diesen Zustand verstehen, die letzte Bedeutung ist, dass die Seele, nachdem sie aufgrund der völligen Freiheit von allem Verlangen unendlich geworden ist, in das Unendliche eintritt. Es ist das Unendliche, das in das Unendliche eintritt. Daher tritt sie auf unendliche Weise ein und wird selbst zum Unendlichen. So tritt das Unendliche auf unendliche Weise in das Unendliche ein und wird zum Unendlichen. Das ist die Bedeutung dieses Halbverses: te sarvagaṁ sarvataḥ prāpya dhīrā yuktātmānas sarvam evāviśanti. Es ist eine große Glückseligkeit, diesen Worten zuzuhören. Selbst wenn wir diese Worte hören und ein wenig darüber nachdenken, was sie bedeuten, werden wir von all unseren Sünden und vergangenen Karmas befreit.


Vedānta-vijñāna-suniścitārthāḥ saṁnyāsa-yogād yatayaḥ śuddhasattvāḥ, te brahma-lokeṣu parāntakāle parāṁṛtāḥ parimucyanti sarve (3.2.6): Jene Suchenden, Wissenden, deren die innere Natur ist durch ein Leben intensiver Suche gereinigt worden und Entsagung, und diejenigen, die gut im Atman verankert sind und durch das Wissen der Vedanta Shastra erleuchtet wurden, deren Geist für immer in einer bestimmten Richtung fixiert ist, die eine Überzeugung erlangt haben, die für immer sicher ist und an der niemals gerüttelt werden kann, solche großen Seelen erreichen Brahmaloka.


Es gibt zwei Arten von mukti, die hier erwähnt werden.

Der vorherige Vers beschreibt sadyomukti. Was wir gerade lesen, beschreibt kramamukti. Sadhyomukti ist unmittelbare Befreiung, genau hier. Wohin wir auch gehen, was auch immer wir tun

Der Ort, an dem wir sterben oder den Körper ablegen, ist der Ort, an dem wir mit Brahman verschmelzen. Wenn ein Tropfen im Ozean sich mit dem Ozean vereinigen will, muss er nicht Hunderte von Kilometern zurücklegen, um den Ozean zu erreichen; er ist einfach da. Er taucht in den Schoß seiner eigenen Quelle, des Ozeans, ein. In ähnlicher Weise muss die Seele nicht in irgendeine Richtung reisen, um zur Sonne, zum Mond, zu den Sternen usw. zu gelangen. Sie löst sich hier selbst auf, denn das, was sie erreichen muss, ist genau dort, wo sie sich befindet. Das nennt man Sadyomukti, unmittelbare Befreiung, die sehr selten erreicht wird. Sie wird mit großer Schwierigkeit von jenen Gesegneten erlangt, die überhaupt keine Wünsche haben.


Andernfalls erreichen die Geringeren Brahmaloka allmählich durch das Devayana Marga, durch die Strahlen der Sonne, durch die Sonne und dann durch Blitze und durch einen Mahapurusha, der kommt und die Seele an der Hand nach Brahmaloka nimmt. Es heißt, dass diese Seele so lange in Brahmaloka bleiben wird, wie dieses Universum dauert, das heißt, so lange, wie Brahma selbst den Kosmos regiert. Am Ende des Universums - dem Pralaya oder der endgültigen Auflösung des Kosmos - wird das Universum aufgelöst, und mit ihm wird auch Brahma aufgelöst. Und wenn Brahma und das Universum im endgültigen Pralaya aufgelöst werden, werden sich auch die dort verweilenden Seelen auflösen und das Absolute Brahman erreichen. Bis dahin werden sie in der Region des Schöpfers sein, solange das Universum andauert. Dies wird kramamukti genannt, das abgestufte System zur Erlangung der Befreiung im Falle derjenigen, die sattvische Wünsche haben, die große sattvische Upasanas getan und Gott mit Hingabe verehrt haben, aber sattvisches Karma besteht

immer noch, und deshalb werden sie

nicht sofort mit Brahman verschmelzen. Sie werden durch die abgestufte Skala aufsteigen, die von Prakriti durch die Sattva Guna vorbereitet wurde, und wenn sie am Ende der Zeit Brahamaloka erreicht haben, werden sie mit Brahman verschmelzen. So oder so ist es gut; es gibt keinen Schaden. Lasst uns durch Brahamaloka gehen, wenn wir keine sofortige Befreiung erlangen können: te brahma-lokeṣu parāntakāle parāṁṛtāḥ parimucyanti sarve.


Gatāḥ kalāḥ pañcadaśa pratiṣṭhā devāś ca sarve prati- devatāsu, karmāñi vijñānamayaś ca ātmā pare'vyaye sarve ekī-bhavanti (3.2.7): Alle Fähigkeiten werden aufgelöst. Es gibt verschiedene Fähigkeiten in uns. Es gibt fünf Sinne des Wissens, fünf Sinne des Handelns, fünf Pranas, und es gibt manas, buddhi, ahankara, chitta. Dies sind die kalas, die Fähigkeiten. Sie schmelzen plötzlich wie Schnee vor der Hitze der Sonne.


Gatāḥ kalāḥ pañcadaśa pratiṣṭhā: Hier werden fünfzehn Fähigkeiten erwähnt, die eigentlich die fünf Pranas, die fünf Sinne des Wissens und die fünf Sinne des Handelns sind. Wenn man den Geist mit einbezieht, werden es sechzehn. Aber hier werden fünfzehn erwähnt, und diese fünfzehn kalas, oder wir können sagen sechzehn kalas - alle Wahrnehmungs- und Erkenntnisfähigkeiten - lösen sich auf. Zusammen mit dieser Auflösung löst sich auch die Individualität selbst auf.


Devāś ca sarve prati-devatāsu: Alle Gottheiten die über die Sinnesorgane wachen, ziehen sich selbst zurück. Sie werden auch aufgelöst, weil die Orte dieser Götter aufgelöst werden. Wenn man seinen Sitz verloren hat, muss man diesen Ort verlassen. Die Götter, die unsere Sinnesorgane und Fähigkeiten kontrollierten - Brahma herrschte über den Intellekt, der Mond über den Verstand,

Rudra über das Ego, Vishnu über das Chitta, die Sonne über

die Seele -, haben sich also aufgelöst.

das Auge beherrschte, und so weiter - diese Götter werden keine Funktion mehr zu erfüllen haben. Sie kehren zu ihren ursprünglichen Quellen zurück, und die Fähigkeiten verschmelzen.


Karmāñi vijñānamayaś ca ātmā pare'vyaye sarve ekī- bhavanti: Selbst unsere Karmas sind aufgelöst. Wir brauchen keine Strafe zu zahlen für das, was wir getan haben, denn das Feuer des Wissens hat alle Handlungen zu Asche verbrannt. Das Feuer des Wissens kann sogar einen Berg von Sünden zu Asche zermalmen. Und der Intellekt, der der Sitz des Egos ist, geht auch mit. Was geschieht nun? Diese individuelle Seele mit all diesen erwähnten Anhängseln, mit all ihren Eigenschaften und Besitztümern, die ihrer Natur nach psychisch sind, gehen und lassen sich in diesem unvergänglichen Wesen nieder und werden mit ihm vereinigt. Dies ist der Zustand von moksha-pare'vyaye sarve ekī-bhavanti.


Yathā nadyas syandamānās samudre astam gacchanti nāma-rūpe vihāya, tathā vidvān nāma-rūpād vimuktaḥ parāt- param puruṣam upaiti divyam (3.2.8): Wir erlangen das Höchsten Ewigen Purusha und verschmelze mit diesem Purusha, uns mit diesem Höchsten Wesen zu vereinen. So wie Flüsse, die in verschiedene Richtungen fließen, sich mit dem Ozean vermischen und wir nicht wissen können, wo welcher Fluss ist, werden alle Jivas, die befreit worden sind, mit diesem großen Atman, dem Universellen Wesen, verschmelzen, so wie Flüsse im Ozean verschmelzen. So wie nama und rupa, Namen und Formen, im Ozean aufgelöst werden - Ganga ist nicht mehr Ganga, Yamuna ist nicht mehr Yamuna, und kein Fluss ist mehr da als sein Name und seine Form, weil er eine einzige Masse von Gleichheit und Verschmelzung ist -, so wirft diese Person,

jene Person, dieses Ding und jenes Ding, was immer wir in

dieser Welt sehen, Name und Form ab. Es wird über die Umhüllung von Namen und Formen in diesem großen Meer gehoben und zu einer Einheit gemacht.

um sich nur mit dem weiten Ozean des unvergänglichen Seins zu identifizieren. Tathā vidvān nāma-rūpād vimuktaḥ: Der Wissende des Brahman, der alle Namen und Formen abgelegt hat, gelangt zu diesem Höchsten Wesen, das über allen denkbaren Gottheiten im Kosmos steht. Dieser Höchste Purusha wird zu unserem Ganzen - parāt-param puruṣam upaiti divyam.


Die Upanishad ist vorbei. Du hast das Höchste Brahman erlangt. Was wollt ihr jetzt noch hören?


Sa yo ha vai tat paramam brahma veda brahmaiva bhavati, nāsyābrahma-vit kule bhavati, tarati śokaṁ tarati pāpmānaṁ guhā-granthibhyo vimukto'mṛto bhavati (3.2.9): Wenn du weißt. dieses Brahman, wirst du Brahman werden. Was immer du denken, dass du bist, dass du wirklich bist. Wenn du weißt, dass deine Existenz untrennbar mit dem universellen Brahman verbunden ist, wirst du zu diesem. Wer Brahman kennt, wird Brahman.


Nāsyābrahma-vit kule bhavati: Für den Fall, dass der Wissende von Brahman ist ein Hausvater, in dessen Familie sieben Generationen lang kein Nicht-Wissender geboren wird, weil die Kraft der Verwirklichung dieser Person wirkt. Es heißt, dass, wenn eine Person in einer Familie Gott erlangt, sieben Generationen dahinter und sieben Generationen davor durch die Kraft dieser einen Person, die Brahman erlangt, ebenfalls Befreiung erlangen werden. Eltern sollten also nicht weinen, wenn ein Sohn Gott erlangt. Tarati śokaṁ tarati pāpmānaṁ guhā-granthibhyo vimukto'mṛto bhavati: Du überwindest den Kummer, überwindest alle Sünden und zerschlägst alle Knoten des Herzens. Unsterblicher Nektar wirst du.


Tad etat ṛcābhyuktam: kriyāvantas śrotriyā brahmaniṣṭhās svayaṁ juhvata ekaṛṣim śraddhayantaḥ, teṣam evaitām

brahma-vidyāṁ vadeta śirovrataṁ vidhivad yais tu cīrṇam (3.2.10): Diese Upanishad soll nicht gelehrt werden an

jeder. Das ist es, was dieses Mantra aussagt. Wir sollten es nicht in der Öffentlichkeit ausplaudern, solange sie nicht in ihrem Geist ausreichend gereinigt sind, um seine Bedeutung und seinen Sinn zu verstehen. Kriyāvantaḥ: Nur jene Menschen, die ihre Pflichten in diesem Leben gut erfüllt haben, sollten es hören. Andernfalls werden sie eine falsche Vorstellung davon haben, dass es in dieser Welt keine Pflichten gibt, und sie werden wie ein halbgebackener Topf oder ein rohes Gemüse sein, das keinen Nutzen hat. Sie werden weder hier noch dort sein. Gott zu erreichen bedeutet nicht, Pflichten und Regeln zu verletzen, die uns an die Bedingungen binden, in denen wir uns befinden. Die Pflichten, die wir in dieser Welt zu erfüllen haben, sind die automatische Folge des Standorts unserer Persönlichkeit in der Gesellschaft. Wir müssen herausfinden, wo wir tatsächlich angesiedelt sind. Unser physischer Körper, unser Geist und unser Dasein selbst sind durch bestimmte äußere Atmosphären bedingt. Wir wissen sehr genau, was die Anforderungen unserer Existenz in der Welt sind, und die Quellen, die diese Anforderungen erfüllen, sind diejenigen, denen wir eine Verpflichtung schulden. Jemand dient uns, jemand beschützt uns, jemand kümmert sich um uns, jemand sorgt dafür, dass wir sicher sind. Wir wissen sehr gut, wie unser Leben in dieser Welt durch das Wirken verschiedener sozialer und natürlicher Faktoren möglich gemacht wird. Diesen Dingen schulden wir eine Verpflichtung. Deshalb: kriyāvantaḥ: Diejenigen, die ihre Pflichten erfüllt haben und ihren Verpflichtungen nachgekommen sind; ḥ: die die Bedeutung der Schriften sehr gut

kennen und keine Art von Missverständnis darüber haben; brahmaniṣṭhāḥ: deren Geist auf Brahman fixiert ist und die ansonsten keinerlei Verlangen haben; svayaṁ juhvata

ekaṛṣim śraddhayantaḥ: die jene Opfer durchgeführt haben, die in den von ihnen durchlaufenen Lebensabschnitten erwartet werden - brahmacharya,

Grihastha, Vanaprastha, Sannyasa usw.; teṣam evaitām brahma-vidyāṁ vadeta: Du sollst dieses Brahma-Vidya, das Wissen dieser Upanishad, nur zu diesen Menschen sprechen und es nicht zu anderen Menschen sagen.


Śirovrataṁ vidhivad yais tu cīrṇam: Du solltest diese Upanishad nur zu denen sprechen, die shirovrata durchgeführt haben. Das Wort 'shirovrata' ist auf verschiedene Weise erklärt worden. Es wird gesagt, dass es das Gelübde des Kopfes bedeutet. Einige Kommentatoren sagen, es sei Sannyasa, da das Rasieren des Kopfes oder das Tragen von Feuer auf dem Kopf auch eine Form des Opfers ist, das durchgeführt wird, bevor man in den Sannyasa-Orden eintritt. Sie wird auch die Mundaka Upanishad genannt. Mundaka bedeutet rasieren, mund, und so scheinen das Wort 'mundaka' sowie das Wort 'shirovrata' anzudeuten, dass diese Upanishad nur für Sannyasins bestimmt ist. Diejenigen, die ihre Pflichten als Haushälter, Brahmacharis oder was auch immer sie in der Welt sind, unter den Bedingungen, die ihnen im Leben gestellt werden, nicht erfüllt haben, können keine Sannyasins werden, und diejenigen, die Wünsche in ihrem Geist haben, können auch keine Sannyasins werden. Aber diejenigen, die diese Bedingung erfüllt haben, denen kann diese Upanishad gelehrt werden, und nur dann wird diese Unterweisung richtig fruchtbar werden.


Tad etat satyam ṛṣir aṅgirāḥ purovāca, naitad a-cīrṇa- vrato'dhīte, namaḥ parama-ṛṣibhyo namaḥ parma-rṣibhyaḥ (3.2.11). Ganz am Anfang dieser Upanishad sagt Saunaka stellte Angiras eine Frage: "Was ist das, wenn man weiß wodurch alles erkannt werden kann?" Die ganze Upanishad ist eine Antwort auf die Frage, was das ist, durch das wir alle Dinge erkennen können. So lautet die Antwort, die Angiras Saunaka und allen Rishis gab, die in

der Audienz anwesend waren. Und dies wurde in frühen Tagen erzählt.


Naitad a-cīrṇa-vrato'dhīte: Jemand, der seine Pflichten nicht erfüllt hat, jemand, der sich nicht der dafür notwendigen Disziplin unterzogen hat, wird diese Upanishad nicht lesen.


Namaḥ parama-ṛṣibhyo namaḥ parma-rṣibhyaḥ: Niederwerfungen seien den großen Weisen, Niederwerfungen seien den großen Weisen, die uns dieses große Wissen der Upanishad gegeben haben.

© Divine Life Society


Siehe auch

Literatur


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