Vallabhesha Upanishad: Unterschied zwischen den Versionen

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Vallabhesha Upanishad: Der Konsonant ga(ग) im Devanagari-Alphabet wird zusammen mit den Vokalen genommen und bildet Gam(gāṃ), Gim(gīṃ), Gum(gūṃ), Gaim(gaiṃ), Gaum (gauṃ) Die  Bija Mantras erscheinen in der weniger bekannten Vallabhesha Upanishad. Vallabhesha  Upanishad besteht aus vier Kapiteln und hat die Form eines Gesprächs zwischen Kashyapa und Marichi.  Marichi wird hier als eine Form von Ganesha und als der Vater von Kashyapa angesehen.  Das erste Kapitel erklärt die Natur von Vallabha als Maya/Shakti und die von Vallabhesha als Brahman. Das vierte Kapitel enthält Einzelheiten zu Hymnen, Ritualen, Mantras und Yantra für die Verehrung von Vallabhesha. Vallabhesha wird als eine Form von Mahaganapathi betrachtet.  
'''Vallabhesha Upanishad:''' Unter den Upanishaden ist die Vallabhesha [[Upanishad]] weitgehend unbekannt. Es soll eine tantrische Upanishad sein, die mit der Verehrung von [[Ganesha]] verbunden ist. Vallabhesha  Upanishad besteht aus vier Kapiteln und hat die Form eines Gesprächs zwischen [[Kashyapa]] und [[Marichi]].  Marichi wird hier als eine Form von [[Ganesha]] und als der Vater von Kashyapa angesehen.  Das erste Kapitel erklärt die Natur von Vallabha als [[Maya]]/[[Shakti]] und die von Vallabhesha als [[Brahman]] und die Bedeutung der Symbole in seiner Ikonographie. Für die [[Ganapatya]]s ist Mahaganapati das Höchste Wesen ([[Brahman]]). Vallabhesha wird als eine Form von [[Mahaganapati]] betrachtet. Tempel, die Vallabha Mahaganapati gewidmet sind, findet man vor allem im Süden Indiens.
[[Datei:Mahaganapati.png|thumb|Darstellung der Mahāganapati-Form von Ganesha, mit einer Shakti. Reproduktion aus der Sritattvanidhi ("Der erhabene Schatz der Realitäten"), einer ikonografischen Abhandlung, die im 19. Jahrhundert im Auftrag des damaligen Maharadschas von Mysore, Krishnaraja Wodeyar III (geb. 1794 - gest. 1868), in Karnataka, Indien, zusammengestellt wurde. Quelle: commons.wikimedia.org]]


Das Yantra besteht aus einem Punkt in der Mitte, einem Dreieck, einem Sechseck, einer inneren Anordnung von 8-blättrigen Lotusblumen, einer äußeren Anordnung von 16-blättrigen Lotusblumen, drei Kreisen und dann den Bhupuras (äußeres Quadrat mit seinen Eingängen).
==Ikonographie von Vallabhesha (die der von [[Mahaganapati]] ähnelt)==


In der Mitte auf dem Punkt steht Om,  
Vallabhesha wird mit dem Kopf eines Elefanten und 10 Armen beschrieben, die jeweils einen Streitkolben, ein Reisspross, einen Diskus, einen Lotus, einen Dreizack, eine Schlinge, eine Seerose, einen Bogen aus Zuckerrohr, eine Zitrusfrucht und einen Stoßzahn halten. Diese Gegenstände in seinen zehn Händen sind Geschenke der anderen Gottheiten [[Varaha]], [[Bhumi]], [[Vishnu]], [[Sri]], [[Rudra]], [[Gauri]], [[Rati]], [[Kama]], [[Pushti]] und [[Pushtipati]].  In seinem Rumpf befindet sich ein Gefäß mit Juwelen. Die hier vorgeschlagene Ikonographie ist der Ikonographie von [[Mahaganapati]] mehr oder weniger ähnlich.  
Shrim, Hrim, Klim, Glaum werden in die Mitte des Dreiecks geschrieben
Om Shrim Hrim Klim Glaum Gam wird in die Ecken des Sechsecks geschrieben.
gam, gim, gum, gaim, gauh, gah stehen in den Gelenken des Sechsecks
In den acht Blütenblättern steht das Mantra von Vallabhesha geschrieben. Dieses Mantra ist das gleiche wie das Ganesha-Mantra.


Der obige Text basiert auf der Vallabhesha Upanishad, recherchiert und veröffentlicht von Gudrun Bühnemann in der Indo-Iranian Journal, 30, 1987. Gudrun Bühnemann ist Professorin in der Abteilung für asiatische Sprachen und Kulturen an der Universität von Wisconsin, Madison.
Laut Royina Grewal, der Autorin des ''Book of Ganesha'', ersetzt die Darstellung den Granatapfel (oder die Zitrusfrucht) durch eine Mango und die Keule durch eine Muschel und führt aus, dass das juwelenbesetzte Gefäß [[Amrita]] (Ambrosia) enthält. Die Gegenstände in seinen zehn Händen (wie oben beschrieben) sind Geschenke von anderen Gottheiten und symbolisieren seine Macht, die Aufgaben aller Gottheiten zu erfüllen, und seine Vormachtstellung über das Pantheon. Manchmal hält er eine Zitronenfrucht mit zahlreichen Samen, ein Symbol für die Macht der Schöpfung und eine Darstellung des Gottes [[Shiva]]. Der Bogen aus Zuckerrohr wird mit [[Kamadeva]], dem [[Gott]] der Liebe, in Verbindung gebracht, während der Reisspross wie ein Pfeil wirkt, der von der Erdgöttin [[Prithvi]] verliehen wird; beides Symbole der Fruchtbarkeit. Das [[Chakra]] ist eine gängige Waffe von [[Vishnu]], während das [[Gada]](Keule) seinen Eber-[[Avatar]] [[Varaha]] darstellt. Der mit Juwelen besetzte Topf - der in seinem Rumpf abgebildet sein kann - steht für [[Kubera]], den [[Gott]] des Reichtums. Er steht auch für den Reichtum und die Segnungen, die Mahaganapati seinen Anhängern gewährt.
 
Nach T. A. Gopinatha Rao ist [[Mahaganapati]] eine der fünf [[Shakti]]-[[Ganesha]]-Ikonen, bei denen [[Ganesha]] mit einer [[Shakti]], d. h. einer weiblichen Gefährtin, dargestellt wird.  Eine weiß gekleidete Shakti sitzt auf seinem linken Schoß. Sie hält einen [[Lotus]] (ein Symbol der Reinheit) in ihrer linken Hand und hat ihre andere Hand um [[Mahaganapati]] gelegt.
 
==[[Bija Mantras]] in der Vallabhesha [[Upanishad]]== 
Der Konsonant ga(ग) im [[Devanagari]]-Alphabet wird zusammen mit den Vokalen genommen und bildet [[Gaam]](gāṃ), [[Gim]](gīṃ), [[Guum]](gūṃ), [[Gaim]](gaiṃ), [[Gaum]] (gauṃ). Diese [[Bija Mantras]] erscheinen in Kapitel 4 der Vallabhesha Upanishad. Das vierte Kapitel enthält Einzelheiten zu [[Hymne]]n, Ritualen, [[Mantra]]s und [[Yantra]] für die Verehrung von Vallabhesha. Das Vallabhesha/Mahaganapati [[Yantra]] besteht aus einem Punkt in der Mitte, einem Dreieck, einem Sechseck, einer inneren Anordnung von 8-blättrigen Lotusblumen, einer äußeren Anordnung von 16-blättrigen Lotusblumen, drei Kreisen und dann den [[Bhupura]]s (äußeres Quadrat mit seinen Eingängen). In der Mitte auf dem Punkt steht [[Om]], [[Shrim]](śrīṃ), [[Hrim]](hrīṃ), [[Klim]](klīṃ), [[Glaum]](glauṃ) werden in die Mitte des Dreiecks geschrieben. [[Om]] [[Shrim]] [[Hrim]] [[Klim]] [[Glaum]] [[Gam]](gaṃ) wird in die Ecken des Sechsecks geschrieben. [[Gaam]](gāṃ), [[Gim]](gīṃ), [[Guum]](gūṃ), [[Gaim]](gaiṃ), [[Gaum]] (gauṃ), [[Gaḥ]](gaḥ - गः) stehen in den Gelenken des Sechsecks. In den acht Blütenblättern steht das [[Mantra]] von Vallabhesha geschrieben. Dieses Mantra ist das gleiche wie das [[Mahaganapati Mula Mantra]].
 
Einige dieser [[Bija Mantra]]s sind Teil des [[Ganapati Mala Mantra]]s und erscheinen auch in anderen [[Mantra]]s, die sich auf [[Ganesha]] oder [[Ganapati]] beziehen.
 
'''Anmerkung:''' In ihrer Forschungsarbeit zur Vallabhesha Upanishad weist Gudrun Bühnemann (s. unten) auf mehrere Unstimmigkeiten im ursprünglichen Sanskrit-Text der Hymnen und auch der Beschreibung des Yantra hin. Sie erwähnt auch, dass es keine Informationen über den Ursprung der Vallabhesha Upanishad gibt und fand ihre Erwähnung in dem südindischen Handbuch namens Sri Mahaganapati Saparya Paddhati, das die tantrische Verehrung von Ganesha beschreibt.
 
==Literatur/Quelle==
:''The Vallabhesha Upanishad'', recherchiert und veröffentlicht von Gudrun Bühnemann in der Indo-Iranian Journal, 30, 1987. Gudrun Bühnemann ist Professorin in der Abteilung für asiatische Sprachen und Kulturen an der Universität von Wisconsin, Madison.
:''The Book of Ganesha'' von Royina Grewal.
:''Elements of Hindu Iconography'' von T.A. Gopinatha Rao.
 
==Siehe auch==
* [[Mahaganapati]]
* [[Mahaganapati Bija Mantra]]
 
 
[[Kategorie:Upanishaden]]
[[Kategorie:Schriften]]
[[Kategorie:Hinduismus]]
[[Kategorie:Glossar]]
[[Kategorie:Sanskrit]]
[[Kategorie:Indische Philosophie]]
[[Kategorie:Yoga Upanishaden]]

Aktuelle Version vom 25. Januar 2024, 11:21 Uhr

Vallabhesha Upanishad: Unter den Upanishaden ist die Vallabhesha Upanishad weitgehend unbekannt. Es soll eine tantrische Upanishad sein, die mit der Verehrung von Ganesha verbunden ist. Vallabhesha Upanishad besteht aus vier Kapiteln und hat die Form eines Gesprächs zwischen Kashyapa und Marichi. Marichi wird hier als eine Form von Ganesha und als der Vater von Kashyapa angesehen. Das erste Kapitel erklärt die Natur von Vallabha als Maya/Shakti und die von Vallabhesha als Brahman und die Bedeutung der Symbole in seiner Ikonographie. Für die Ganapatyas ist Mahaganapati das Höchste Wesen (Brahman). Vallabhesha wird als eine Form von Mahaganapati betrachtet. Tempel, die Vallabha Mahaganapati gewidmet sind, findet man vor allem im Süden Indiens.

Darstellung der Mahāganapati-Form von Ganesha, mit einer Shakti. Reproduktion aus der Sritattvanidhi ("Der erhabene Schatz der Realitäten"), einer ikonografischen Abhandlung, die im 19. Jahrhundert im Auftrag des damaligen Maharadschas von Mysore, Krishnaraja Wodeyar III (geb. 1794 - gest. 1868), in Karnataka, Indien, zusammengestellt wurde. Quelle: commons.wikimedia.org

Ikonographie von Vallabhesha (die der von Mahaganapati ähnelt)

Vallabhesha wird mit dem Kopf eines Elefanten und 10 Armen beschrieben, die jeweils einen Streitkolben, ein Reisspross, einen Diskus, einen Lotus, einen Dreizack, eine Schlinge, eine Seerose, einen Bogen aus Zuckerrohr, eine Zitrusfrucht und einen Stoßzahn halten. Diese Gegenstände in seinen zehn Händen sind Geschenke der anderen Gottheiten Varaha, Bhumi, Vishnu, Sri, Rudra, Gauri, Rati, Kama, Pushti und Pushtipati. In seinem Rumpf befindet sich ein Gefäß mit Juwelen. Die hier vorgeschlagene Ikonographie ist der Ikonographie von Mahaganapati mehr oder weniger ähnlich.

Laut Royina Grewal, der Autorin des Book of Ganesha, ersetzt die Darstellung den Granatapfel (oder die Zitrusfrucht) durch eine Mango und die Keule durch eine Muschel und führt aus, dass das juwelenbesetzte Gefäß Amrita (Ambrosia) enthält. Die Gegenstände in seinen zehn Händen (wie oben beschrieben) sind Geschenke von anderen Gottheiten und symbolisieren seine Macht, die Aufgaben aller Gottheiten zu erfüllen, und seine Vormachtstellung über das Pantheon. Manchmal hält er eine Zitronenfrucht mit zahlreichen Samen, ein Symbol für die Macht der Schöpfung und eine Darstellung des Gottes Shiva. Der Bogen aus Zuckerrohr wird mit Kamadeva, dem Gott der Liebe, in Verbindung gebracht, während der Reisspross wie ein Pfeil wirkt, der von der Erdgöttin Prithvi verliehen wird; beides Symbole der Fruchtbarkeit. Das Chakra ist eine gängige Waffe von Vishnu, während das Gada(Keule) seinen Eber-Avatar Varaha darstellt. Der mit Juwelen besetzte Topf - der in seinem Rumpf abgebildet sein kann - steht für Kubera, den Gott des Reichtums. Er steht auch für den Reichtum und die Segnungen, die Mahaganapati seinen Anhängern gewährt.

Nach T. A. Gopinatha Rao ist Mahaganapati eine der fünf Shakti-Ganesha-Ikonen, bei denen Ganesha mit einer Shakti, d. h. einer weiblichen Gefährtin, dargestellt wird. Eine weiß gekleidete Shakti sitzt auf seinem linken Schoß. Sie hält einen Lotus (ein Symbol der Reinheit) in ihrer linken Hand und hat ihre andere Hand um Mahaganapati gelegt.

Bija Mantras in der Vallabhesha Upanishad

Der Konsonant ga(ग) im Devanagari-Alphabet wird zusammen mit den Vokalen genommen und bildet Gaam(gāṃ), Gim(gīṃ), Guum(gūṃ), Gaim(gaiṃ), Gaum (gauṃ). Diese Bija Mantras erscheinen in Kapitel 4 der Vallabhesha Upanishad. Das vierte Kapitel enthält Einzelheiten zu Hymnen, Ritualen, Mantras und Yantra für die Verehrung von Vallabhesha. Das Vallabhesha/Mahaganapati Yantra besteht aus einem Punkt in der Mitte, einem Dreieck, einem Sechseck, einer inneren Anordnung von 8-blättrigen Lotusblumen, einer äußeren Anordnung von 16-blättrigen Lotusblumen, drei Kreisen und dann den Bhupuras (äußeres Quadrat mit seinen Eingängen). In der Mitte auf dem Punkt steht Om, Shrim(śrīṃ), Hrim(hrīṃ), Klim(klīṃ), Glaum(glauṃ) werden in die Mitte des Dreiecks geschrieben. Om Shrim Hrim Klim Glaum Gam(gaṃ) wird in die Ecken des Sechsecks geschrieben. Gaam(gāṃ), Gim(gīṃ), Guum(gūṃ), Gaim(gaiṃ), Gaum (gauṃ), Gaḥ(gaḥ - गः) stehen in den Gelenken des Sechsecks. In den acht Blütenblättern steht das Mantra von Vallabhesha geschrieben. Dieses Mantra ist das gleiche wie das Mahaganapati Mula Mantra.

Einige dieser Bija Mantras sind Teil des Ganapati Mala Mantras und erscheinen auch in anderen Mantras, die sich auf Ganesha oder Ganapati beziehen.

Anmerkung: In ihrer Forschungsarbeit zur Vallabhesha Upanishad weist Gudrun Bühnemann (s. unten) auf mehrere Unstimmigkeiten im ursprünglichen Sanskrit-Text der Hymnen und auch der Beschreibung des Yantra hin. Sie erwähnt auch, dass es keine Informationen über den Ursprung der Vallabhesha Upanishad gibt und fand ihre Erwähnung in dem südindischen Handbuch namens Sri Mahaganapati Saparya Paddhati, das die tantrische Verehrung von Ganesha beschreibt.

Literatur/Quelle

The Vallabhesha Upanishad, recherchiert und veröffentlicht von Gudrun Bühnemann in der Indo-Iranian Journal, 30, 1987. Gudrun Bühnemann ist Professorin in der Abteilung für asiatische Sprachen und Kulturen an der Universität von Wisconsin, Madison.
The Book of Ganesha von Royina Grewal.
Elements of Hindu Iconography von T.A. Gopinatha Rao.

Siehe auch