Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 13. Den Geist im Herzen zentrieren

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Swami Krishnananda

Die spirituelle Bedeutung des Mahabharata und der Bhagavad Gita - 13. Den Geist im Herzen zentrieren - Von Swami Krishnananda gehaltene Vorträge aus Satsangs im Sivananda Ashram Rishikesh in der Zeit vom 3. Juni 1979 bis 3. Februar 1980. Swami Krishnananda führt die Zuhörer in aufeinanderfolgenden Vorträgen durch das Mahabharata und durch die einzelnen Kapitel der Bhagavad Gita und erläutert die wichtigsten Punkte.

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Den Geist im Herzen zentrieren

Der Yoga des Aufstiegs der Seele aus dieser Welt ist das Hauptthema des achten Kapitels der Bhagavadgītā. Normalerweise kehrt die Seele aufgrund der Anziehungskraft, die die Weltatmosphäre auf sie ausübt, in diese Welt zurück, da die Kraft der Gravitation alles zur Erde ziehen kann. Alle unsere Wünsche, die mit der Welt verbunden sind, sind die Kräfte, die die Seele zurück in die Welt ziehen, und jede Art von Antrieb, dem die Seele unterworfen wird, wird zu ihrer Knechtschaft. Die Befreiung des Geistes ist die Freiheit von dieser Unterwerfung. Wie kann dies erreicht werden? Dies wird in einigen Versen des Achten Kapitels beantwortet. Sarvadvārāṇi saṁyamya mano hṛdi- nirudhya ca, mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yoga-dhāraṇām. Om ity ekākṣaraṁ brahma-vyāharan mām anusmaran, yaḥ prayāti tyajan dehaṁ sa yāti paramāṁ gatim. In diesen beiden Versen wird der gesamte Yoga beschrieben, mit dem man sich zum Zeitpunkt des Verlassens dieser Welt beschäftigen muss. Alle Türen der Sinne müssen verschlossen werden; das ist der Samyama oder die Zurückhaltung aller Tore, durch die sich die Sinne zu ihren Objekten bewegen. Es ist nicht einfach, die Sinne von ihrer Tätigkeit in Verbindung mit ihren Objekten auszuschließen, denn es handelt sich nicht um eine physische Tür, die wir nach Belieben schließen können. Es handelt sich um einen Impuls, der schwer zu bändigen ist, so wie wir beispielsweise die Bewegung des Windes nicht durch irgendeine Anstrengung kontrollieren können.

Die Methodik der Sinnesbeherrschung wird an verschiedenen Stellen in der Bhagavadgītā in unterschiedlichen Zusammenhängen beschrieben. Die Beherrschung der Sinne ist nicht einfach, wenn wir uns nur auf den Bereich oder das Feld der Sinnestätigkeit beschränken wollen. Wir müssen eine höhere Kraft anwenden, um einen niederen Drang zu zügeln, und wenn wir nicht auf eine höhere Ressource in uns zurückgreifen, werden wir nicht in der Lage sein, genügend Kraft zu schöpfen, um diese ungestümen Sinnesorgane zu beherrschen. Wenn wir an die Sinne denken und dann nur durch die Kraft des Denkens versuchen würden, sie zu kontrollieren, wären wir nicht ganz erfolgreich, denn der niedere Geist, der Sinnesgeist, arbeitet mit den Sinnen zusammen, und es ist der Geist, der die Anforderungen oder Forderungen der Sinnesorgane gutheißt. Daher wird der niedere Verstand keine Hilfe sein. Der höhere Verstand, der die höhere Vernunft in uns ist, muss eingesetzt werden, um eine größere Kraft für den Umgang mit den Sinnen zu nutzen, die sich aus eigenem Antrieb zu den Objekten bewegen. Dafür wird in diesem Vers eine Vorschrift gegeben - mano hṛdi-nirudhya ca. Der Geist muss im Herzen zentriert werden, und diese Anweisung folgt auf die andere, in der uns gesagt wird, dass die Tore der Sinne geschlossen werden müssen - sarva-dvārāṇi saṁyamya mano hṛdi-nirudhya ca.

Die Zentrierung des Geistes im Herzen ist eine Kunst für sich. Es geht darum, den Geist in seinem eigenen Zentrum zu verorten, wo seine eigenen Wurzeln zu finden sind. In den Studien der Psychologie hören wir zum Beispiel, dass es Schichten des Geistes unterhalb der bewussten Ebene gibt, und die bewussten Vorgänge sind meist eine Oberflächenaktivität unseres Bewusstseins. Es gibt tiefere Schichten, die unter den bewussten Aktivitäten begraben sind, und das sind die Impulse, die den Geist dazu bringen, die Aktivitäten der Sinne zu billigen. Die Zentrierung des Verstandes auf das Herz ist in gewisser Weise die Ausrichtung des Verstandes auf die reine Subjektivität der Gefühle. Das Herz ist das Zentrum aller Gefühle, die der unmittelbare Ausdruck unseres wahren Wesens sind. Unsere wesentliche Natur offenbart sich in den psychischen Äußerungen, die wir als Gefühle kennen. Sie sind sehr mächtig - letztlich wird alles von Gefühlen gesteuert. Der Verstand muss sich auf die Wurzel des Gefühls konzentrieren, die Basis aller Emotionen und Empfindungen, und das muss durch eine Anstrengung des Verstandes selbst geschehen. Normalerweise denken wir, wenn wir wach sind und uns äußerer Objekte bewusst sind, durch unser Gehirn. Wir müssen eine innere Technik anwenden, um den Geist nach innen zum Herzen zu treiben, das nicht unbedingt das physische Herz ist, sondern ein Gefühlszustand, der untrennbar mit dem Ort verbunden ist, den wir Herzzentrum nennen. Wir haben einen feinstofflichen Körper, der sich im Inneren des physischen Körpers befindet, und ein psychisches Herz. Obwohl es nicht mit dem physischen Herzen identisch ist, kann es als ein verinnerlichtes Gegenstück des physischen Herzens betrachtet werden. Die hier erwähnte Yoga-Praxis ist also keine physische Aktivität. Sie ist eine Anstrengung des Bewusstseins, bei der die gesamte Arena der Sinne und des Geistes durch ein höheres Bewusstsein zurückgehalten wird, das sich in seinem eigenen Selbst zentriert - sarvadvārāṇi saṁyamya mano hṛdi- nirudhya ca, mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yoga-dhāraṇām.

Es gibt eine weitere Anweisung, die besagt, dass den Pranas nicht erlaubt werden sollte, sich in der Art und Weise zu bewegen, in der sie sich gegenwärtig bewegen. Ihre Aktivitäten sollten durch einen Akt der Konzentration des Geistes automatisch gebremst werden. Die Technik, die hier besonders erwähnt wird, ist die Konzentration auf das Zentrum zwischen den Augenbrauen, das bhrumadhya, wie es genannt wird. Dies ist nicht die einzige Methode des Yoga, es gibt auch andere Methoden, aber diese ist eine spezifische Technik, die genau hier in diesen beiden Versen erwähnt wird, abgesehen von den verschiedenen anderen Anweisungen, die wir an verschiedenen Stellen in derselben Schrift finden. Vielleicht ist die Absicht dieser Ermahnung, dass unsere Vernunft und unser Gefühl bei der Konzentration auf Gott zusammenkommen sollten. Wir sollten keine rein rationalen Menschen ohne Gefühl sein, und wir sollten auch keine rein emotionalen, sentimentalen, gefühlsbetonten Menschen ohne Verstand sein. Beides muss zusammengehen, und das ist wiederum ein sehr schwieriges Unterfangen. Wir werden von Emotionen oder trockener Logik getrieben, wobei zu verschiedenen Zeiten das eine oder das andere überwiegt, und nur selten werden wir zu integrierten Persönlichkeiten, in denen sich unsere Rationalität mit dem Gefühl verbindet, das psychologisch gesehen das tiefste Wesen in uns ist. Intuition kann man gewissermaßen als eine Mischung aus Verstand oder Vernunft und Gefühl bezeichnen. Wenn man fühlt, was man versteht, und versteht, was man fühlt, wird man zu einem vollständigen Wesen.

Aber normalerweise wird das nicht gemacht. Im Allgemeinen halten wir diese beiden getrennt, ohne dass zwischen ihnen eine intime Beziehung besteht, so dass es nicht unbedingt wahr ist, dass wir fühlen, was wir verstehen, oder sogar verstehen, was wir fühlen. Es gibt irrationale Instinkte, wie wir sie nennen - unsere tiefsten Gefühle, die wie ein Wirbelsturm über uns hinwegfegen und uns in die Richtung ziehen, in die sie sich bewegen, wie ein Sturm oder ein Tornado, und die Rationalität dahinter entzieht sich uns. Wir sagen immer: "Na ja, wir haben es irgendwie gemacht, aus einem Impuls heraus, ohne zu verstehen". Andererseits gibt es auch das Gehirn des Logikers, das sich der menschlichen Gefühle beraubt. Die mathematische Annäherung an die persönliche und soziale Existenz der Menschen kann nicht als das ganze Leben betrachtet werden. Die mathematische Logik kann nicht immer menschlich sein. Sie mag ein präzises Instrument sein, wie eine Maschine, aber eine Maschine hat keine Gefühle. Sie versteht die Gefühle und Bedürfnisse der Menschen nicht. Um ein wahrer Mensch zu sein, im wahrsten Sinne des Wortes, müssen Verstand und Gefühl zusammenkommen.

Wenn man dies bis an die Grenzen treibt, bis zum äußersten Ende dieser Kombination, befinden wir uns an der Grenze zum Blitz der Intuition. Intuition ist eine totale Annäherung des Subjekts an das Objekt. Hier sprechen wir über das höchste Objekt der Meditation, Gott selbst, und nicht nur über ein gewöhnliches Objekt. Diese Methode kann auch in Bezug auf niedere Dinge angewendet werden. In einigen der Sutras von Patanjali werden uns verschiedene Techniken des Samyama beschrieben, in denen zum Beispiel erwähnt wird, dass diese Lenkung des Wesens in der Konzentration in Bezug auf alles in dieser Welt erfolgen kann. Aber im Kontext dieser Verse der Bhagavadgītā sprechen wir von der Erlösung der Seele, der Befreiung des Geistes, und nicht nur von samyama, von Kräften oder siddhis in Bezug auf die zeitlichen Dinge der Welt. In der Konzentration auf Gott wird die gesamte Persönlichkeit gesammelt und fokussiert. Jede Zelle des Körpers arbeitet mit jeder anderen zusammen, und jeder Gedanke verbindet sich mit jedem anderen Gedanken, so wie ein ganzes Volk sich freiwillig zur Einberufung bereit erklären kann, wenn eine große Gefahr das ganze Land bedroht. Es gibt eine Vereinigung der Kräfte aufgrund der Notwendigkeit, die durch die Dringlichkeit des Anlasses entsteht.

Was kann ein ernsteres Ereignis sein als der Abschied der Seele von dieser Welt? Es ist das folgenreichste Ereignis, das jemals in unserem Leben stattfinden kann, bei dem sich unsere Zukunft entscheidet, bei dem das letzte Urteil über das Schicksal der Seele gefällt wird, die diese Welt für ihre zukünftige Laufbahn verlassen muss. Der große Lehrer der Gītā sagt uns also, dass wir uns zu einer Seele sammeln müssen und nicht nur zu einer Psyche. Die Psyche verschmilzt mit der Seele. Der Verstand und die Vernunft werden eins mit dem Selbst in uns, dem Atman oder dem Bewusstsein, wenn buddhi und manas, Vernunft und Gefühl, zusammenkommen. Der Kopf und das Herz gehen Hand in Hand und nicht als zwei geteilte Kräfte - mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yoga- dhāraṇām.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

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