Indiens alte Kultur - Kapitel 17 - Das Objekt der Meditation

Aus Yogawiki
Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 17 - Das Objekt der Meditation - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

© Divine Life Society

Das Objekt der Meditation

In der vorangegangenen Sitzung habe ich einige Aspekte der Grundlagen der richtigen Meditation angesprochen. Wenn Sie sich tatsächlich für eine Meditationssitzung versammeln, ist natürlich eine gewisse Straffung Ihres Geistes erforderlich, da Sie im gewöhnlichen Denkprozess Ihrer täglichen Existenz von den Objekten der Wahrnehmung ausgeschlossen sind. Nichts in der Welt kann als Teil deines persönlichen Lebens betrachtet werden. Alles steht außerhalb von Ihnen, und Sie benutzen oder nutzen die Dinge der Welt, die Sinnesobjekte, für Ihre eigenen Zwecke, die die Ziele sind, und die Objekte selbst sind die Mittel zu diesen Zielen. Alle Dinge in der Welt sind nur instrumentell in ihrem Wert, und nichts ist ein Zweck an sich. Dieses Denken ist falsch.


Es ist nicht wahr, dass die Dinge in der Welt Instrumente des Handelns sind. Alles ist ein Zweck an sich. Sie sollten in der Lage sein, zwischen einem Mittel und einem Zweck zu unterscheiden. Was ist gemeint, wenn man sagt, dass etwas ein Zweck an sich ist, oder wenn man sagt, dass etwas ein Mittel zum Zweck ist und nur einen Gebrauchswert hat? Die Unterscheidung ist nicht schwer zu verstehen, denn alles, was Sie nutzen, verwenden oder als Instrument betrachten, ist für Sie nicht von letztem Wert. Es hat nur insofern einen Wert, als es Ihnen dabei hilft, einen bestimmten Zweck zu erreichen. Was dieser Zweck ist, bleibt Ihnen überlassen. Dies bedeutet, dass die Objekte der Welt zum Status von Sklaven verurteilt werden. Alle Sklaven sind Instrumente, die von einem Herrn benutzt werden, der sie beherrscht. Wenn alles in der Welt, einschließlich der Freunde und Verwandten, der Kollegen, des Eigentums und des Reichtums, nur einen instrumentellen Wert hat, kannst du sie nicht aus tiefstem Herzen lieben. Deshalb sind alle Zuneigungen in dieser Welt, Beziehungen jeglicher Art, künstlich. Sie können jeden Moment zerbrechen, und alles kann jederzeit von dir getrennt werden. Jede Art von menschlicher Beziehung wird von Verlusten heimgesucht, und niemand kann mit irgendetwas in dieser Welt in ständigem Kontakt sein. So denken Sie in Bezug auf die Objekte der Welt.


Aber in der Meditation ändert sich deine Einstellung. Nichts in der Welt kann als Instrument betrachtet werden, denn wenn das Objekt deiner Meditation auch ein Instrument ist wie jedes andere Ding in der Welt, dann ist das nicht das Ziel oder die letztendliche Absicht in deiner Meditation. Ein Meditationsobjekt ist das, was du letztendlich erreichen oder mit dem du dich vereinen möchtest. Aber bei einem Instrument gibt es keine solche Einstellung. Du möchtest dich nicht mit einem Instrument vereinen, weil du weißt, dass das Instrument nur einen vorläufigen Wert hat. Es ist nicht von dauerhaftem Nutzen.

Das Objekt der Meditation unterscheidet sich von einem Objekt der Sinne. Das ist etwas, das man unterstreichen muss. Ein Objekt der Meditation ist kein Sinnesobjekt. Es ist nicht etwas, das die Augen sehen oder die Ohren hören. Es ist ein Konzept, das die Sinnlichkeit des ansonsten objektiven Charakters der von dir gewählten Gottheit transzendiert. Die gewählte Gottheit, die Ishtadevata, das große Ideal eurer Meditation, mag dem Verstand auch wie ein Objekt erscheinen, denn wenn ihr die Augen schließt, sieht der Verstand sie als vor euch präsentiert. Der präsentierte Charakter der Dinge ist ihre Objektivität, und in diesem Sinne, aufgrund der Präsentation des Objekts der  Wenn Sie die Meditation auf ähnliche Weise wie jedes andere Objekt in der Welt betrachten, machen Sie wahrscheinlich den Fehler zu denken, dass es auch ein Objekt wie jedes andere Objekt ist.

Der Unterschied zwischen dem Objekt der Meditation und einem gewöhnlichen Sinnesobjekt ist immer wieder zu erforschen: nämlich, dass man nichts anderes will als das Objekt der Meditation, und deshalb ist es kein Mittel zum Zweck. Was ihr wollt, ist das Objekt selbst, über das ihr meditiert, aber in den anderen Fällen ist etwas anderes in eurem Geist. Zum Beispiel kann man ein Auto nicht als Selbstzweck lieben. Es hat einen Gebrauchswert, und es ist für Sie nur insofern von Nutzen, als es Sie an einen bestimmten Ort bringen kann. Das Erreichen des Ortes ist wichtiger als das Fahrzeug selbst. Macht daher nicht den Fehler zu denken, dass euer Ishta-devata, euer Meditationsobjekt, ein Sinnesobjekt ist. Dies fasst in wenigen Worten zusammen, was ich Ihnen in der letzten Sitzung gesagt habe.

Der andere Aspekt ist, dass dein Herz bei diesem Objekt sein muss. Es reicht nicht aus, wenn Sie es nur begrifflich erfassen, denn die Gefühle sind auch mit dem Verstand verbunden. Bei den gewöhnlichen Wahrnehmungen von Sinnesobjekten muss der Wahrnehmungsprozess durch die Sinne nicht unbedingt mit einem Gefühl verbunden sein. In bestimmten Fällen kann das Gefühl auch vorhanden sein, aber nicht immer. Man kann ein Objekt sehen, ohne etwas dabei zu empfinden. Nur sehr selten empfindet man etwas, wenn man ein Objekt wahrnimmt.

Wenn Sie auf der Straße gehen, sehen Sie einige Menschen und Dinge am Wegesrand. Du siehst sie, aber du fühlst nichts von ihnen, da du nicht lebensmäßig mit ihnen verbunden bist. Die Bäume und Sträucher am Straßenrand oder die Mauer am Straßenrand sind ebenfalls Sinnesobjekte, die du siehst, aber kein Gefühl ist mit ihnen verbunden. Man kümmert sich nicht um sie. Dies sind Beispiele für Wahrnehmungen von Objekten, mit denen keine Gefühle verbunden sind. Aber wertvolle Dinge, die du als sehr bedeutsam für dich ansiehst, ziehen deine Gefühle an, so wie wenn du deinen lieben Freund oder ein sehr wertvolles Objekt, einen Schatz, Reichtum jeglicher Art, etwas, das in deinem persönlichen Leben zählt, siehst. Das Objekt der Meditation kann nicht wirksam in die Natur des Zwecks umgewandelt werden, der es ist, und nicht in ein Mittel, wenn nicht auch das Gefühl damit verbunden ist. Die Brüstungsmauern am Straßenrand sind kein Zweck. Sie haben keine Bedeutung für dich. Aber nehmen wir an, es handelt sich um eine Mauer aus Goldbarren, die mit Juwelen besetzt ist; dein Geist wird eine Weile innehalten und sie mit einem Gefühl betrachten, weil du in Gold, Juwelen usw. einen Wert siehst. Bei einer Mauer aus Ziegelsteinen ist der Wert so gering, dass er praktisch nichts mehr wert ist.

Es ist schwierig, sich auf das Objekt der Meditation als Objekt der Zuneigung einzulassen, wenn man nicht in der Lage ist, diesem Objekt alle Dinge aufzudrängen, die man in dieser Welt und im Jenseits haben möchte. Solange du nicht alles, was du von irgendwo, zu irgendeiner Zeit und unter irgendwelchen Umständen erwartest, auch in diesem Meditationsobjekt sehen kannst, wird sich dein Geist nicht darauf konzentrieren. Ihr könnt stundenlang sitzen und euch bemühen, den Geist zu konzentrieren, um ihn auf dieses Objekt zu fixieren, aber ihr werdet nicht in der Lage sein, dies zu tun, weil euer Herz seinen Gesamtwert nicht akzeptiert hat. Das Objekt hat nur einen segmentären, bruchstückhaften Wert. Immer wieder wird dir der niedere Verstand, der Instinkt, sagen, dass das Objekt doch nur ein Ding unter vielen Dingen ist, während die Tatsache ist, dass das Ishta-devata oder das gewählte Objekt nicht  eines unter vielen Dingen. Es ist die Sache, die die Werte von allem anderen in der Welt beinhaltet, aber für die Sie es nicht als Ihr Nahestehendes gewählt hätten.

Wenn du dich zur Meditation hinsetzt und deine Gedanken sorgfältig beobachtest, wirst du erkennen und spüren, dass bestimmte Aktivitäten in dir vor sich gehen. Was sind das für Aktivitäten? In den früheren Stadien gibt es einen kleinen Kampf auf eurer Seite, weil ihr euch zur Meditation mit der Absicht hinsetzt, euch auf eine Sache zu konzentrieren, und nicht wollt, dass der Geist irgendeinen anderen Gedanken als den des Meditationsobjekts hegt. Bei der gewöhnlichen Sinneswahrnehmung kümmert man sich nicht darum, dass Gedanken in den Geist eindringen. Nehmen wir an, du gehst auf der Straße, wie ich erwähnt habe. Hunderte von Gedanken können in deinen Geist eindringen. Ein Hund, ein Schwein, ein Vogel, ein Mensch, etwas hier, etwas dort sind für deine Augen sichtbar, und eine chaotische Masse von Empfindungen strömt in deinen Geist, wenn du zum Beispiel auf dem Marktplatz gehst, wo du dich nicht darum kümmerst, Gedanken auszuschließen oder einzuschließen. Ihr lasst sie einfach so, wie sie sind, und damit ist die Sache erledigt.

Aber in der Meditation gibt es bestimmte Gedanken, die man nicht haben möchte. Man versucht, bestimmte Gedanken auszuschließen und sie abzuschalten. In der Bhagavadgita gibt es gegen Ende des fünften Kapitels einen Hinweis auf den Prozess der Meditation, einen Hinweis wie ein Samenkorn, das sich im sechsten Kapitel zu einer größeren Darstellung des Themas entwickelt. Diese samenartigen Verse am Ende des fünften Kapitels der Gita lauten: sparśān kṛtvā bahir bāhyāṃś cakṣuś caivāntare bhruvoḥ, prāṇāpānau samaukṛtvā nāsābhyantaracāriṇau; yatendriyamanobuddhir munir mokṣaparāyaṇaḥ, vigatecchābhayakrodho yaḥ sadā mukta eva saḥ (B.G. 5.27- 28). Diese beiden Verse erklären, was man in der Meditation tun sollte. Sparśān kṛtvā bahir bāhyāṃś: "Alle Kontakte sind auszuschließen, indem die Fenster der Sinne geschlossen werden." Wenn man nicht möchte, dass Licht oder ein Luftzug in sein Zimmer kommt, schließt man das Dachfenster, den Ventilator, die Türen und Fenster. Andernfalls wird alles durch die Öffnungen eindringen. Schalten Sie ab, unterbrechen Sie die Verbindung mit Empfindungen jeder Art. Eines der Dinge, die Menschen im Allgemeinen tun, ist, dass sie ihre Augen schließen und sich die Ohren zuhalten und sich einbilden, dass die Objekte ausgesperrt sind. In Wirklichkeit sollte man den Kontakt mit äußeren Dingen nicht einfach durch das physische Schließen der Augen unterbinden, denn das meditierende Prinzip sind nicht die Augen, sondern der Geist. Du magst deine Augen schließen und einen Baum vor dir nicht sehen, aber du wirst denken, dass ein Baum vor dir steht. Das Ausschließen des Kontakts bedeutet hier also eine psychologische Loslösung von jeder Art von Assoziation mit Dingen, die sich in Raum und Zeit befinden. Dies ist eine der Anregungen in diesem Vers. Die Zurückhaltung des Atems, die Fixierung des Geistes auf einen Teil des Körpers, die intensive Entwicklung eines Strebens nach der Vereinigung der Seele mit dem letzten Ziel des Lebens usw. sind Vorschläge, die in diesem Vers gegeben werden.


© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Vedanta

12.07.2024 - 14.07.2024 Yoga der drei Energien: Vedanta und Gunas
Sattva, rajas und tamas sind die drei Energien, aus denen die Welt besteht. Sie finden sich in allem was dich umgibt: die wunderschöne Intelligenz in einer Sonnenblume (sattva), die transformierende…
Katrin Nostadt
26.07.2024 - 04.08.2024 Yogalehrer Weiterbildung Intensiv A5 - Atma Bodha - die Erkenntnis des Selbst
Jnana Yoga, Vedanta und der spirituelle Weg anhand des "Atma Bodha" (Die Erkenntnis des Selbst) von Shankaracharya. "Durch logisches Denken und Unterscheidungskraft sollte man das Wahre Selbst im Inn…
Maheshwara Mario Illgen, Ananta Heussler, Atman Shanti Hoche
Abgerufen von „https://wiki.yoga-vidya.de/index.php?title=Indiens_alte_Kultur_-_Kapitel_17_-_Das_Objekt_der_Meditation&oldid=1259384“