Eine Einführung in die Philosophie des Yoga - Kapitel 5 - Die Psychologie des Wissens

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Die Suche im Inneren

Wir haben festgestellt, dass unsere innere Welt aus der Psyche besteht; es ist eine psychische Welt, und das ist unsere wirkliche Welt, deren Bürger wir in erster Linie sind. Wir sind Angehörige einer psychischen Welt, und zwar auf eine angemessenere Weise als die, in der wir der physischen Welt der sozialen Wesen angehören. Unser psychischer Apparat ist ein kompliziertes Gebilde, weil er mit fast allem in der Welt verbunden ist. Er ist wie eine Hauptschalttafel. Wir sind nicht so sehr von den Dingen losgelöst, wie es den Anschein hat. Es besteht eine unterirdische Beziehung zwischen unseren inneren Inhalten und dem gesamten äußeren Kosmos. In dem Moment, in dem wir beginnen, den Bereich der Yogapraxis zu betreten, beginnen wir auch, mit unseren kosmischen Beziehungen zu arbeiten. Das ist etwas Wichtiges, an das wir uns erinnern sollten. Gegenwärtig glauben wir, dass wir isolierte Individuen sind, die in keiner Weise mit anderen in Verbindung stehen. Aber Meditation ist ein Abenteuer, das uns eine neue Sichtweise eröffnet und uns mit unseren Beziehungen überrascht, die in unserem wachen Arbeitsalltag nicht sichtbar waren.

Unser Geist besteht nicht aus einer einfachen Substanz. Er ist eher ein Prozess als eine Entität. Er kann mit elektrischer Energie verglichen werden, wenn wir ihn mit etwas uns Bekanntem in Verbindung bringen wollen. Wir können nicht sagen, dass er eine Substanz oder ein Körper ist oder etwas, das an einem Ort existiert. Sie ist fast wie eine Flüssigkeit. Zurzeit durchdringt es unseren gesamten 123 Körper. Deshalb ist unser Denken mit jedem Teil des Körpers verbunden. Der ganze Körper denkt sozusagen aufgrund der Durchdringung des Körpers durch den Geist. Dieser Geist, der keine Entität oder Substanz wie die physischen Objekte ist, sondern als 124 ein bewegender Prozess ist, ist unser inneres Arbeitsvermögen. Wir leben eher ein psychisches als ein physisches Leben. Unsere Freuden und Sorgen sind psychisch und nicht physisch. Auch unsere Aktivitäten sind psychisch. Körperliche Aktivitäten sind keine Aktivitäten, wenn sie des psychischen Inhalts beraubt sind. Letztendlich läuft es darauf hinaus, dass der Geist alles ist.

Die ganze Welt ist nichts anderes als der Geist, der auf geheimnisvolle Weise in seinen wundersamen Beziehungen verschiedenster Art wirkt. Die westliche Psychologie unterscheidet insbesondere zwischen drei Aspekten der Psyche: (1) Verstehen, (2) Wollen und (3) Fühlen. In der östlichen Psychologie ist jedoch eine weitere Vielfalt dieses Inhalts festgestellt worden. Es gibt unendlich viele Ausdrucksformen, aber im Großen und Ganzen können wir sagen, dass unsere Psyche aus vielen Funktionen besteht, für die sie verschiedene Namen hat. Sogar diese Aspekte der Nomenklatur wie Verstehen, Wollen und Fühlen sind das Ergebnis der verschiedenen Funktionen, die die eine Psyche ausführt.

Wenn die Psyche durch eine klare Auffassung über eine bestimmte Situation entscheidet, nennen wir das Verstehen. Und die Bejahung, die auf die Entscheidung folgt, die auf der Grundlage des Verstehens der Situation getroffen wird, ist der Wille. Dann geschieht etwas noch Bedeutsameres. Wenn wir verstehen, dass eine Sache so und so ist, und wir beschließen, in dieser Situation auf eine bestimmte Weise zu handeln, reagiert unser ganzes Wesen in einem bestimmten Verhältnis. Diese Reaktion ist Emotion. Es gibt ein Aufquellen unserer gesamten Persönlichkeit in Bezug auf die existierende Situation im 125 Außen. Wir beginnen zu fühlen, und nicht nur zu wollen oder zu verstehen. Diese Aktivität der Psyche in Form von Verstehen, Wollen und Fühlen hat ihre Wurzeln in dem, was man gewöhnlich das Ich-Prinzip nennt. Die 126 Das Ego ist die Fähigkeit zur Selbstbehauptung oder Selbstbestätigung. In der Tat geht es allen anderen Funktionen voraus. Bevor wir verstehen, wollen oder fühlen können, müssen wir sicher sein, dass wir existieren. Diese Gewissheit der Tatsache, dass wir als Individuum existieren, ist die Tätigkeit des Ichs. Das Wort Ego wird auf verschiedene Weise übersetzt. Wenn wir allgemein von einem egoistischen Menschen sprechen, meinen wir damit zum Beispiel einen stolzen Menschen. Aber das Ego bedeutet nicht unbedingt "Stolz" und muss es auch nicht. Stolz ist nur ein grober äußerer Ausdruck davon. Sein Wesen ist etwas Subtiles, weit unsichtbarer als der äußere Ausdruck als sogenannter Stolz des Individuums. Das Ego ist ein Gefühl des individuellen Seins, unser Vertrauen, dass wir als Individuum unabhängig von anderen Individuen existieren. Das bewusste Vertrauen in uns, dass wir isolierte Individuen sind, die sich in jeder Hinsicht von anderen unterscheiden, ist das Ego-Prinzip in seiner Essenz.

Was ist also das Ego? Es ist ein Bewusstsein von unserer individuellen Existenz, isoliert von anderen Individuen. Und diese Selbstbehauptung konkretisiert sich auf verschiedenen Ebenen unseres Lebens. Es gibt verschiedene Arten von Ichs. Es gibt ein metaphysisches Ich, es gibt das psychische oder rein willensmäßige Ich, es gibt das physische Ich, es gibt das soziale Ich, und schließlich wird es zum politischen Ich. All dies sind Ausdruck eines einzigen inneren Impulses, sich von anderen zu unterscheiden, über andere zu herrschen, andere in sich aufzunehmen. Dieser Wunsch, sich von anderen zu unterscheiden, ist die Krankheit des Menschen. Es ist ein Grundübel und die Yogapsychologie nennt dieses Prinzip 127 des Egos "ahamkara". Dieses Wort "ahamkara" ist in seiner Bedeutung sehr interessant. In der Sanskrit-Sprache bedeutet "aham" "ich", "kara" bedeutet "einer, der tut". Derjenige, der bewirkt, dass sich alles so anfühlt, wie es ist, ist der 128 Ego. Es ist das, was sich aus dem Sinn des "Selbstbewusstseins" entwickelt.

Das Ich kommt nicht zur Ruhe, wenn es sich nur selbst bejaht. Es wird gröber, wenn es im äußeren Leben agiert, bis es die konkreteste seiner Äußerungen erreicht.

Das Ich existiert ursprünglich als ein Prinzip des Bewusstseins, ein einfaches Bewusstsein, dass man ist. Deshalb wird es auch das metaphysische Ich genannt. Es "ist" einfach, aber "ist" im Unterschied zu anderen. Das Bewusstsein des "Ich bin" ist das ursprüngliche empirische Ich und es ist das philosophische Ich. Dann beginnt dieses einfache Prinzip der Selbstbestätigung in seiner primären Fähigkeit der Isolation als die Psyche zu wirken, die beginnt, Objekte außerhalb zu denken. Sie denkt nicht nur an sich selbst als ein isoliertes Wesen. Sie ist jetzt etwas Schlimmeres geworden. Am Anfang begnügte sie sich damit, sich nur ihrer selbst bewusst zu sein. Jetzt will sie sich bewusst sein, dass "andere sind". Es gibt also eine weitere Konsequenz, die aus der Bejahung seiner selbst folgt. Wenn "ich bin", sind auch andere, die sich von mir unterscheiden. Diese Unterscheidung zwischen sich selbst oder einem Ich und anderen drückt sich als Unterscheidung zwischen physischen Persönlichkeiten aus. Das physische Ich ist das leibliche Ich, das sich mit der leiblichen Hülle identifiziert.

Das "Ich-bin-Dasein" ist nicht nur ein Bewusstsein von "meinem Sein". Es ist auch ein Bewusstsein des Seins der anderen. Es ist eine spezifische Bejahung dieses Körpers als "Ich" und eine Unterscheidung zwischen diesem Körper und anderen Körpern.

Und dann gibt es noch die verschiedenen sozialen 129 Unterschiede, die sich auf fast unendlich viele Details erstrecken. Wir können gar nicht zählen, wie viele soziale Unterscheidungen es gibt. Es gibt eine große Vielfalt an Unterschieden, die wir in unserem sozialen Leben zwischen den einen und den anderen ziehen, und wir brauchen nicht auf die Formen dieser Unterschiede einzugehen, 130 denn sie sind alle offensichtlich. Dann gibt es die schlimmste Form des Ichs, das Autorität und Macht ausüben will, und zwar durch politische Manöver, die mit der Verwaltung der eigenen Familie beginnen und in dem Wunsch nach einer eigenen Weltregierung enden können, bis hin zur äußersten Grenze, an der es sich selbst unter Ausschluss der anderen zu bestätigen sucht. Eines der wichtigsten Merkmale des Ichs ist nicht nur die Selbstbestätigung und die Abgrenzung des eigenen Ichs von anderen Ichs, sondern auch die Abneigung gegen die Anwesenheit anderer Ichs.

Dies ist eine Folge der Struktur des Ichs. Die Selbstbestätigung des Ichs ist mit einem tiefen Drang zum Überleben seiner selbst auf Kosten von allem anderen in der Welt aufgeladen. Wenn wir an die Lehre vom Überleben des Stärkeren glauben, sagt das Ich: "Ich bin der Stärkere, und deshalb sollte ich allein überleben und niemand sonst". Wenn jedes Ego dieses Gefühl des Stärkeren in sich trägt und jeder der Stärkere ist, führt das natürlich zu Kämpfen und zu den Kriegen, die in die Geschichte eingehen. Diese Kriege sind nichts anderes als die Konflikte der Egos, wobei jedes Ego sich als der Stärkste behaupten will, sei es ein einzelnes Ego oder eine Gruppe von Egos. Diese schaffen ein Chaos der Umstände, und wenn man in das innere Geheimnis der Sorgen des Lebens eindringt, wird man erkennen, dass all diese im EgoPrinzip wurzeln. Verstehen, Wollen, Fühlen und die anderen psychologischen Funktionen sind die Strahlen des Egos, das die Mutter all dieser Manifestationen ist.

Wir haben gehört, dass Yoga "Vereinigung" bedeutet, eine gängige Definition, die in allen Lehrbüchern zu finden 131 ist. Aber Einheit mit was, und wer soll mit welcher Substanz oder Realität in Einheit sein? Das lässt sich nicht klären, solange wir nicht die Grundlage dieser Definition kennen. In unserer Studie über die objektive Welt sind wir zu dem Schluss gekommen, dass in der weitesten Analyse des Universums 132 Die Natur ist ein Ganzes, ein vollständiges Kontinuum, und die Unterscheidung zwischen dem Sehenden und dem Gesehenen ist der Struktur der Natur fremd. Die Natur in ihrer Ganzheit ist sich vielleicht nicht einmal bewusst, dass es so etwas wie das Sehende und das Gesehene gibt, so wie wir nicht sagen können, dass die rechte Hand der Seher der linken Hand ist oder die linke Hand der Seher der rechten Hand im eigenen Körper ist. Diese Bezeichnungen würden nicht für eine Organisation von Teilen gelten, die untrennbar zu einem Ganzen gehören.

Unter dem Umstand, dass eine Unterscheidung zwischen dem Sehenden und dem Gesehenen letztlich nicht getroffen werden kann, weil es eine solche Unterscheidung nicht gibt, und auch unter dem Umstand, dass die Unterscheidung zwischen dem Sehenden und dem Gesehenen im praktischen Leben tatsächlich getroffen wird, besteht ein Widerspruch zwischen dem praktischen Leben und dem Leben, wie es wirklich ist. Unsere gegenwärtige Lebensweise ist weit entfernt von der Wahrheit des Lebens in seiner Essenz. Wir machen einen deutlichen Unterschied zwischen dem Sehenden und dem Gesehenen durch das Funktionieren des psychischen Apparates. Der Verstand denkt das Objekt; das Objekt befindet sich außerhalb des Verstandes, was bedeutet, dass das gesehene Objekt von dem Verstand, der es sieht, verschieden ist. Wir sind uns dessen so sicher, dass wir in der Welt mit der Gewissheit arbeiten, dass die Welt außerhalb des Verstandes liegt, dass der Seher vom Gesehenen völlig abgeschnitten ist.

© Divine Life Society

Siehe auch

Literatur

Seminare

Indische Schriften

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