Die Brahma Sutras als Moksha Shastra - Kapitel 5 - Die Dinge wissen, wie sie sind

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Swami Krishnananda zwischen 1997 und 2001

Die Brahma Sutras als Moksha Shastra - Kapitel 5 - Die Dinge wissen, wie sie sind -

Die Dinge wissen, wie sie sind

Was die Erlangung der endgültigen Befreiung betrifft, so werfen die Brahma-Sutras einige Fragen zu den Mitteln auf, die für diese Erlangung eingesetzt werden sollten. Was ist die Erlangung? Es ist offensichtlich, dass die Seele nach der Vereinigung mit dem Allgegenwärtigen sucht. Die Seele sucht nicht nach der Einheit mit einem anderen endlichen Wesen, wie groß dieses auch sein mag. Alles, was durch Raum, Zeit und Kausalität begrenzt ist, hört auf, ein ewiges Wesen zu sein; und das, was ewig ist, sollte die Grenzen des Zeitprozesses und die Grenzen des Raumes überschreiten und kann nicht durch kausale Prozesse gebunden sein.

Wie sollte man das erreichen, was allgegenwärtig ist? Das heißt, es ist ein Versuch, das zu erreichen, was überall ist. Die Frage des Erreichens impliziert die Entfernung zwischen demjenigen, der das Ziel erreichen möchte, und dem Ziel selbst. Der große Kommentator der Brahma Sutras ist sehr wortgewandt zu diesem Thema und weist darauf hin, dass es keine Bewegung in Richtung dessen geben kann, was überall ist. Und doch ist es für die Seele notwendig, das zu erreichen, was überall ist.

Die Frage hängt schließlich von der Notwendigkeit ab, es überhaupt zu erlangen. Das gefühlte Bedürfnis, das Allgegenwärtige zu erreichen, entsteht an einem Ort, der nicht allgegenwärtig genannt werden kann. Das Allgegenwärtige selbst sucht nicht nach dem Allgegenwärtigen. Es scheint eine lokalisierte Gewissheit dessen zu geben, was wir als Individualität, als jivatva einer Person, betrachten, die versucht, die 117 Begrenzungen der Individualität zu überwinden, um in den Schoß der Allgegenwart zu gelangen. Offensichtlich würde dies die Verneinung jeder 118 Merkmal, das den Einzelnen vom Allgegenwärtigen unterscheidet. Diese Kunst der Selbsttranszendenz in perfektionistischer Weise auf den Punkt gebracht, würde dem suchenden Geist eine nicht leicht zu verstehende Qualifikation abverlangen. Diese Art zu argumentieren, diese Art zu denken, diese Schlussfolgerung, dass das Allgegenwärtige ohne die Aufhebung der Individualität nicht erreicht werden kann, und gleichzeitig das Gefühl, dass es praktisch unmöglich ist, die Individualität zu vernichten, was zu einem Widerspruch zwischen den beiden Punkten führt, macht jnana marga zu einem sehr schwierigen Prozess. Dies ist der Weg der Erkenntnis, der ein scharfes Verständnis, einen scharfen Verstand und einen Willen erfordert, der bereit ist, alles aufzugeben, was er als sein Eigentum betrachtet.

Die liebste Zugehörigkeit eines jeden Menschen ist die Individualität selbst. Unsere größte Liebe ist es, so zu existieren, wie wir heute als Personen sind. Unsere Liebe gilt nicht dem Land und dem Besitz, den Beziehungen, dem Geld, der Autorität, der Macht, auch wenn dies unsere Sehnsüchte zu sein scheinen. Die letzte Sehnsucht besteht darin, als Person zu existieren, als Individuum, als ich, diese besondere Identität, die ich bin. Wenn wir nicht bereit sind, auch nur diese Existenz zuzulassen, und wir müssen sie opfern, um uns im Höchsten Absoluten zu versenken, sind wir im Allgemeinen nicht zu diesem mühsamen Opfer bereit. Dies ist ein harter Weg, sagt die Bhagavadgita. Das Körperbewusstsein verhindert selbst den Versuch, in dieser Angelegenheit zu denken. Die Liebe zum eigenen Körper ist stärker und hartnäckiger als die Liebe zu allem anderen. Wenn wir wollen, dass sie geopfert wird, verlangen wir vielleicht das Unmögliche. Aber das Unmögliche muss zum Möglichen werden, wenn der 119 Weg der Erkenntnis praktikabel werden soll. Das Allgegenwärtige kann nicht von dem erreicht werden, was lokalisiert ist. Kein Mensch kann Gott erreichen, das heißt, wenn diese Bedingung nicht erfüllt ist.

Da die auferlegte Bedingung sehr hart und der Preis zu hoch ist, kann das liebe "Ich" nicht so einfach geopfert werden. Dieses "Ich" muss verschwinden. Wenn das "Ich" geht, was bleibt dann? Schon die Frage, dass das "Ich" gehen muss, löst innerlich einen Schock aus. "Du willst, dass ich gehe? Was passiert dann mit mir?" Niemand kann diese Frage beantworten. "Mein ganzes Streben gilt einem unvorstellbaren, undenkbaren Ideal, das du als mein Ziel ansiehst. Wie kann es mein Ziel sein, wenn ich selbst nicht dort sein werde?" Dies sind die Zweifel, die selbst intelligenten Menschen in den Sinn kommen. Philosophieprofessoren und Metaphysiker werden genau diesen Zweifel haben: "Wenn ich selbst verschwinden werde, um das Absolute zu erreichen, wer ist es dann, der das Absolute erreichen wird?" Die menschliche Natur ist so unverbesserlich in ihrem Beharren auf dieser Persönlichkeit, dass jedes Argument keine Einmischung duldet.

Acharya Sankaras Kommentar zu diesem Thema ist tiefgründig und zeigt den höchsten Scharfsinn logischer Intelligenz. Wir werden selbst beim Lesen dieser Kommentare erschaudern. Nur das Allgegenwärtige kann das Allgegenwärtige erreichen. Nur Gott kann Gott erkennen. Nur das Absolute kann das Absolute erreichen - nicht ich, nicht du, nicht dies, nicht das, nicht irgendwer. Versteht jemand, was das bedeutet? Man kann es nicht verstehen, weil der Geist unrein ist; er ist nicht richtig gereinigt worden. Ungereinigte Gemüter sollten diese Methode der Praxis nicht ausprobieren. Wenn wir zu sehr auf dieser Art des Denkens bestehen, kann es zu einer Explosion des Daches kommen. Aber das wird nicht passieren, und wir werden das Ziel wirklich erreichen, wenn derjenige, der diese Art von Praxis der Meditation über das Absolute versucht, hart 121 wie ein Diamant in der Kunst des Denkens ist und einen unnachgiebigen Willen hat, der fest entschlossen ist, es zu erreichen, und kein anderes Verlangen hat als dieses Verlangen nach dem Höchsten Wesen.

Was ist die Bedeutung der Läuterung, die notwendig ist, um diese harte Nuss des Weges des Wissens zu knacken? Es ist die Kontrolle der Sinne. Was ist die Bedeutung der Sinneskontrolle? Es ist das Zurückziehen der verzweigten Kanalisierung von Energien des eigenen Systems und das Zentrieren dieser Energien im eigenen Selbst. Die Äußerlichkeit des Bewusstseins muss eine Innerlichkeit der Selbstgenügsamkeit sein, die zur universellen Erfahrung tendiert.

Wessen sind wir uns tagein, tagaus bewusst? Alles, was nicht wir selbst sind. Denkt jemand an sein eigenes Ich? Wir haben keine Zeit, daran zu denken, weil wir zu beschäftigt sind. Wir müssen ins Büro rennen. Wo bleibt da Zeit, an sich selbst zu denken? Wir haben viel Arbeit. Wir haben unerledigte Akten. Wir haben eine Familie. Wir haben Probleme vielerlei Art. Die äußerlich motivierte Bewegung des Bewusstseins durch die Sinnesorgane verhindert sogar den Versuch zu wissen, dass man überhaupt existiert. Wir haben keine Zeit zu wissen, dass wir existieren. Wir existieren in etwas anderem - in einem Eisenbahnzug, in einem Bus, in einem Auto, in einem Geschäft, auf einem Markt -, aber wir existieren nicht in unserem eigenen Selbst. Dieses "Ich" existiert nicht; es ist verschwunden, weil wir keine Zeit haben, an es zu denken. Wir sind so sehr an die äußere Welt der Aktivität gebunden, dass wir uns nur dessen bewusst sind, was tagein, tagaus außerhalb von uns ist, und nicht wissen, dass wir auch hier sind.

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Siehe auch

Literatur

Seminare

Indische Schriften

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