Indiens alte Kultur - Kapitel 8 - Das indische Konzept der Totalität
Indiens alte Kultur - Kapitel 8 - Das indische Konzept der Totalität - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.
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Das indische Konzept der Totalität
Die Veden und die Upanishaden sprechen die intuitiven und direkten Erkenntnisfähigkeiten des menschlichen Individuums an. Die Intuition ist die Fähigkeit, die die Ursache für die Entstehung dieser großen Schriften, der Veden und Upanishaden, war, aber sie können auch direkt verstanden werden. Wir können die Veden und Upanishaden nicht wie ein Schulbuch lesen, dessen Bedeutung sich bei einer korrekten linguistischen Analyse oder vom Standpunkt der Grammatik aus erschließt. Die Veden und Upanishaden sind nicht unter dem Gesichtspunkt der Etymologie, Grammatik oder Linguistik zu studieren.
Heutzutage versucht man, die Veden in die englische Sprache und in andere Sprachen zu übersetzen. Mir wurden ein oder zwei Bände einer Übersetzung vorgelegt, die zusammen mit den ursprünglichen Sanskrit-Mantras gedruckt wurden. Dabei stellte ich fest, dass es sich um eine grammatikalisch konstruierte Übersetzung handelt. Ich fragte einen der Förderer dieses großartigen Projekts: "Welche Schritte unternehmen Sie? In welche Richtung bewegen Sie sich, wenn Sie die Übersetzung der Veden in Angriff nehmen? Sind Sie sich darüber im Klaren, dass die Veden, die eine unendliche Bedeutung haben und deshalb als Grundlage der indischen Kultur gelten, lediglich als Sanskrit-Gedicht verstanden werden sollten, das nur Kenntnisse der Etymologie, des Metrums und der Grammatik erfordert, um seine Bedeutung zu erkennen? Sind die Veden nicht eine Grundlage für eine allseitige Würdigung des äußeren und inneren, subjektiven, objektiven, spirituellen, materiellen, sozialen und transzendenten Lebens? Wie würdest du all diese Bedeutungen der Veden hervorbringen?" Er antwortete: "Das ist nicht unsere Sache, und wir können in dieser Angelegenheit nichts sagen."
Es waren Sri Aurobindo und einige seiner Anhänger, die versuchten, die Veden von einem ganzheitlichen Standpunkt aus zu betrachten, und sich in den inneren Inhalt der Veda-Mantras vertieften, wodurch sie bestimmte Potentiale kosmischer Kräfte hinter den ansonsten anthropologischen Namen entschlüsseln konnten, die in den Veden zu finden sind, wie Indra, Varuna, Mitra usw. Diese Namen der Götter im Himmel sind in Wirklichkeit Bedeutungen, Hinweise auf die
Kräfte der Natur, und wenn ich "Natur" sage, sollte man sie nicht mit Bäumen und Flüssen und Bergen, der geographischen Erde, identifizieren. Die Natur hat sich in verschiedenen Graden ihrer Manifestation oder ihrer Realität offenbart. Unter Natur verstehen wir alles, was dieser Kosmos ist; und alle Potentiale und Kräfte, die im Kosmos verborgen sind, sind als die übergeordneten Prinzipien der Tätigkeit der Natur zu betrachten.
Es gibt eine berühmte Lehre in der Chhandogya Upanishad, die Panchagni
Vidya genannt wird. Sie erzählt uns, wie selbst die gröbsten und offensichtlichsten Vorkommnisse in der Welt - wie zum Beispiel Regenfälle, die wir als etwas Alltägliches betrachten - durch diese Panchagni Vidya als Objekte der Meditation betrachtet wurden. Mit Panchagni ist die Visualisierung einer fünffachen Schichtung des Wirkens der kosmischen Kräfte gemeint, bevor sie für die Augen tatsächlich sichtbar werden. Regen fällt nicht nur, weil sich Wolken sammeln. Wir müssen auch wissen, warum sich die Wolken sammeln. Man sagt uns, dass die Wolken durch die Hitze der Sonne verursacht werden, die das Wasser des Ozeans verdampfen lässt. Die Winde, die mit dieser Aktivität zusammenarbeiten, bewegen die kondensierte Form dieses Dampfes als Wolken
Wenn die Wolken mit einem bestimmten atmosphärischen Druck in Berührung kommen, insbesondere in der Nähe von Bergen und Wäldern, geben sie Wasser in Form von Regen ab.
Aber es gibt etwas Geheimnisvolles hinter der Wirkung der Sonnenstrahlen auf das Wasser des Ozeans. Warum sollten die Sonnenstrahlen auf das Wasser des
Ozeans in dieser besonderen Weise wirken? Der Mond verursacht die Gezeiten im
Ozean. An einem Vollmondtag herrscht Ebbe und Flut. Die Wellen erheben sich, als ob sie über die Erdoberfläche zum Mond gezogen würden. Der Mond zieht nicht nur das Wasser, er zieht die ganze Erde an. Da das Wasser flüssig ist, können wir sehen, wie es sich über seine normale Höhe erhebt, aber der Einfluss des Mondes auf die festen Teile der Erde kann nicht mit den Augen gesehen werden, weil sich feste Objekte nicht erheben. Dennoch ist der Einfluss des
Mondes auf die Erde vorhanden, und es handelt sich nicht nur um einen Einfluss auf einen Teil der Erde. Der gesamte Planet wird aufgrund des Gesetzes der
Gravitation nach oben gezogen; und wenn diese totale Anziehungskraft des
Mondes auf die Erde während des Vollmonds ausgeübt wird, wird auch unser
Gehirn nach oben gezogen. Man sagt, dass die Menschen an Vollmond- und
Neumondtagen auf eine bestimmte Art und Weise denken, und bei Menschen, deren Geist nicht normal im üblichen Sinne ist, wird das Gefühl dieser
Anziehungskraft verstärkt, und sie verhalten sich an diesen Tagen ein wenig unberechenbar. Das Wort "Luna" bezieht sich auf den Mond. Alles, was mit dem
Mond zu tun hat, ist mondähnlich, und sogar das Wort "verrückt" stammt von diesem Wort ab, das stark von der Bewegung des Mondes beeinflusst wird. Das
Gleiche gilt für die Sonne. Die Kraft, die die Sonne auf die anderen Planeten ausübt, ist viel größer als die Kraft, die der Mond auf die Erde ausübt. Die Frage ist nun: Warum sollten sie sich auf diese Weise verhalten? Das Panchagni Vidya sagt, dass es etwas gibt, das sogar über dem Phänomen der planetarischen
Handlungen oder der Sonnenwirkung auf Wasser usw. steht. Die Lehre des
Panchagni Vidya führt uns bis in das unsichtbare Reich. Irgendwo scheint eine zentrale Handlung stattzufinden - in modernen Begriffen können wir es interstellarer Raum nennen - und heute sagt uns die Wissenschaft auch, dass es bestimmte Dinge gibt, die kosmische Strahlen genannt werden und aus
interstellarer Entfernung kommen. Die Wirkung der kosmischen Strahlung auf die gesamte Atmosphäre des Sonnensystems ist etwas, das zwar beobachtet, aber nicht vollständig wissenschaftlich erklärt wurde. Jede kleine Aktivität, jedes
Ereignis, ob historisch oder wirtschaftlich, wird vom Zentrum des Kosmos aus in einer Weise beeinflusst
sehr unverständlich für uns.
Dies ist eine anregende Beobachtung aus dem Blickwinkel der eingehenden Analyse der Seher der Veden und Upanishaden, und sie kann nur aus dem Blickwinkel einer tieferen Einsicht in die Natur der Dinge gewürdigt werden. Die Veden und Upanishaden sind nicht nur deshalb heilig, weil wir sie als Lehrbuch für unsere tägliche Orientierung auf dem Kopf tragen, sondern weil sie eine Weisheit enthalten, die jenseits des Verständnisses der Sinnesorgane und sogar des Geistes liegt. Die heute verfügbaren Übersetzungen der Veden sind nur die Hülle, sozusagen die äußere Hülle der Form der vedischen Mantras, aber nicht ihre innere Weisheit.
Auch die Upanishaden sind schwer zu verstehen. Ihre Meditationen sind tiefgründig. Jedes kleine Ereignis in der Welt, alles, was irgendwo geschieht, wird als ein Objekt der Meditation betrachtet. Die Upanishaden meditieren nicht nur über das
konzeptualisiertes, ätherisches Absolutes. Wenn wir zum Beispiel die früheren Kapitel der Chhandogya Upanishad vor dem fünften Kapitel lesen, werden fantastische Formen der Meditation beschrieben, von denen einige jenseits unseres Verständnisses liegen und von denen einige aus rein historischer Sicht sehr komisch, fantastisch und sogar bedeutungslos erscheinen. Die kleinsten Dinge, die unbedeutendsten Dinge, die alltäglichen Vorkommnisse in der Natur, jedes Ereignis in der Gesellschaft und alle Gedanken im Geist werden als Objekte der Meditation genommen, von denen aus wir allmählich durch die Ebenen der Manifestation der Natur bis zum höchsten kosmischen Verständnis aufsteigen können.
Tief ist der Veda, und noch tiefer sind die Upanishaden. Man sagt, dass die Bhagavadgita die Aufgabe übernommen hat, dieses große Thema für uns ein wenig leichter zu machen, weil sie von einem epischen Standpunkt aus betrachtet wird. Wie ich bereits in der letzten Sitzung erwähnt habe, ist die Bhagavadgita ein Teil des Mahabharata, sie hat also einen epischen Stil, nicht die intuitive Seite der Veda-Mantras oder der Upanishaden.
Wir hatten Gelegenheit, uns mit einigen der tieferen Aspekte des menschlichen Lebens zu befassen, die uns im Mahabharata von Sri Krishna Dvaipayana Vyasa geschildert werden. Die Epen sind das Ramayana und das Mahabharata. Manche Menschen schließen in diese Liste der Epen ein weiteres großes Werk namens Harivamsa ein, das einen Anhang zum Mahabharata darstellt. Das Mahabharata besteht aus achtzehn Büchern. So wie wir in der Bhagavadgita achtzehn Kapitel haben, gibt es im Mahabharata achtzehn Parvas, oder Knoten, wir könnten sagen, Haltepunkte. Adi Parva ist das erste, Sabha Parva ist das zweite, Aranyaka Parva oder Aranya Parva ist das dritte, Virata Parva ist das vierte, Udyoga Parva ist das fünfte, Bhishma Parva ist das sechste, Drona Parva ist das siebte, Karna Parva ist das achte, Shalya Parva ist das neunte, Sauptika Parva ist das zehnte, Stri Parva ist das elfte, Shanti Parva ist das zwölfte, Anushasana Parva ist das dreizehnte, Ashvamedhika Parva ist das vierzehnte, Ashramavasika Parva ist das fünfzehnte, Mausala Parva ist das sechzehnte, Mahaprasthanika Parva ist das siebzehnte und Svargarohana Parva ist das achtzehnte. Dies sind die achtzehn Bücher des Mahabharata, so wie wir sieben Bücher des Ramayana haben: Bala Kanda, Ayodhya Kanda, Aranya Kanda, Kishkindha Kanda, Sundara Kanda, Yuddha Kanda und Uttara Kanda.
Das neunzehnte Buch des Mahabharata ist die Harivamsa. Es wird als ein eine Art Anhang. Vielleicht ist einer der Gründe für die Abtrennung der Harivamsa vom Mahabharata als neunzehntes Buch, dass das Leben von Bhagavan Sri Krishna, wie es in den achtzehn Büchern des Mahabharata enthalten ist, nur das öffentliche Bild des Lebens von Sri Krishna berücksichtigt; sein früheres Leben in Dvarka, Brindavan, Mathura usw. findet im Mahabharata keinen Platz, obwohl es im Bhagavata enthalten ist. Historiker und Studenten der Epen sagen uns, dass es zur Zeit der Abfassung des Mahabharata kein Bhagavata gab. Das Mahabharata wurde zuerst geschrieben, und um eine Ergänzung zum Mahabharata zu haben, damit auch die anderen Aspekte des Lebens von Sri Krishna in das große Epos aufgenommen werden können, scheint Vyasa das neunzehnte Buch geschrieben zu haben, das das frühere Leben von Krishna einschließlich Dvarka, Brindavan usw. enthält. In gewisser
Weise sind also die achtzehn Bücher des Mahabharata plus das neunzehnte, die Harivamsa, abgesehen von
ist nicht nur die Geschichte des Pandava-Kaurava-Krieges, sondern umfasst auch das komplette Leben von Bhagavan Sri Krishna.
In einem der Puranas heißt es, dass Krishna Dvaipayana Vyasa, der Autor, selbst nach dem Verfassen seines Hauptwerks - den Meisterwerken Mahabharata und Harivamsa - innerlich nicht sehr glücklich war. Er befand sich in einem Zustand der Niedergeschlagenheit und Unruhe, als ob etwas fehlte. Es wird erzählt, dass zu dieser Zeit Narada, der große Weise, kam und Vyasa fragte: "Was ist es, worüber du grübelst?"
Vyasa antwortete: "Ich habe das Mahabharata-Epos so geschrieben, dass ich in diesem Buch nichts ungesagt gelassen habe." Es gibt einen Vers im Mahabharata selbst, der besagt: "Was auch immer es irgendwo auf dieser Welt gibt, wirst du im Mahabharata finden, und was nicht im Mahabharata ist, wird nirgendwo auf der Welt gefunden werden." Es wird auch gesagt: "Alles Wissen der Welt hat Vyasa in das Mahabharata gespuckt." Er hat es ausgespuckt. Das bedeutet, dass die Worte, die das gesamte Mahabharata ausmachen, auch die gesamte Literatur der Welt sind - spirituell, sozial, und alles, was gesegnet ist, ist darin enthalten. Was immer wir über dharma, artha, kama oder moksha wissen wollen, steht im Mahabharata, und wenn wir dort etwas nicht finden, werden wir es nirgendwo anders auf der Welt finden. So etwas Großartiges wurde geschrieben, und dennoch war Vyasa nicht sehr zufrieden.
Narada sagte: "Ich werde dir sagen, warum du dich nicht glücklich fühlst. Du hast den glückseligen Aspekt von Bhagavan Sri Krishna nicht ausreichend besungen. Zweifellos hast du seine Kräfte, seine Herrlichkeit, seine Macht, seine Staatskunst, seine Stärke und sein öffentliches Ansehen sehr detailliert beschrieben. Wunderschön! Aber er ist nicht nur das. Gott ist nicht nur Macht, Herrlichkeit, Majestät, elefantöse Stärke, was er natürlich auch ist, sondern Gott ist auch Schönheit, Liebe, Zärtlichkeit, Zuneigung. Diesen Aspekt haben Sie nicht berührt, und deshalb fühlen Sie sich nicht ganz zufrieden. Ich bitte Sie, einen ganz anderen Text zu schreiben, in dem Sri Krishnas Schönheit, Zärtlichkeit, Güte, Liebenswürdigkeit und Zuneigung besonders hervorgehoben werden. All diese Aspekte müssen herausgearbeitet werden."
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Siehe auch
- Alte indische Kultur
- Vedanta
- Jnana Yoga
- Schriften
- Spirituelle Schriften
- Dhyana
- Meditation
- Upanishaden
- Mahavakyas
- Bhagavad Gita
- Hingabe
- Bhakti Yoga
Literatur
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- Swami Sivananda: Samadhi Yoga
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
Seminare
Vedanta
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