Indiens alte Kultur - Kapitel 6 - Ähnlichkeiten zwischen dem Ramayana und dem Mahabharata

Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 6 - Ähnlichkeiten zwischen dem Ramayana und dem Mahabharata - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

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Ähnlichkeiten zwischen dem Ramayana und dem Mahabharata

Epen spielen eine bedeutende Rolle in den kulturellen Werten der Menschen. Diese Besonderheit der epischen Literatur in der Welt ist in keiner Weise weniger tiefgründig als die grundlegenden Schriften der Religionen der gesamten Menschheit.

Mit besonderem Bezug auf die kulturellen Grundlagen Indiens haben wir die inneren Inhalte der Veden oder Srutis, wie sie genannt werden, und der Smritis hervorgehoben, die in ihrer großen Bandbreite alles, was im Leben als wertvoll angesehen werden kann, in einen Brennpunkt gebracht haben - nämlich das universelle Element, das objektive Element und das subjektive Element; oder, um es einfacher auszudrücken, können wir sagen: Gott, Welt und Seele. Das universelle Element ist Gott, das objektive Element ist die Welt, und das subjektive Element ist die eigene Seele, man selbst, das Individuum. Die gesamte Existenz ist in dieser Klassifizierung von Gott, Welt und Seele enthalten. Alles, was in irgendeinem Bereich des Lebens folgt, hat seine Wurzeln im Konzept dieser dreifachen Visualisierung der Realität: Gott, Welt und Seele.

Während sich die Veden, die Srutis - die Samhitas, die Brahmanas, die Aranyakas und die Upanishaden - in erster Linie auf das Konzept von Gott, Welt und Individuum konzentrierten, nahmen sich die Smritis auch der sozialen Seite der menschlichen Existenz an, die kein wesentliches Anliegen der Samhitas, der Brahmanas, der Aranyakas und der Upanishaden ist.

Ich habe die primären Prinzipien der Existenz erwähnt, die in den Begriffen Gott, Welt und Seele enthalten sind, aber wo ist so etwas wie die Gesellschaft? Was verstehen wir unter Gesellschaft? Gesellschaft ist die Anordnung der Individuen selbst in einer Gruppe oder einem Muster systematisierten Lebens zum Zweck der Bequemlichkeit - geographisch, ethisch, historisch, traditionell oder welche Form auch immer der Grund für diese Klassifizierung annimmt. Die soziale Einordnung der menschlichen Gesellschaft in das System der kooperativen Existenz, das sich sowohl um das Wohlergehen der Gesellschaft als auch um die politische Verwaltung kümmerte, war das Thema der Smritis - die Entwicklung der Gesellschaft als horizontale Ausdehnung der menschlichen Individualität und als vertikales Anliegen der persönlichen Erziehung des Individuums durch die Stadien des Lebens, worüber wir uns ausreichend Gedanken gemacht haben. Es ist das Konzept der purusharthas - dharma, artha, kama und moksha - und des varna ashrama dharma, wie es in Bezug auf die soziale Klassifizierung der Funktion der Menschen und den Prozess der inneren Erziehung für den vertikalen Aufstieg des Bewusstseins genannt wird. Dies ist etwas über die Grundlage der indischen Kultur: die Srutis und die Smritis. Dharma Shastra ist ein anderer Name für Smriti; Sruti ist ein anderer Name für Veda.

Ich habe in der vorangegangenen Sitzung erwähnt, dass die emotionale Seite der menschlichen Natur unter dem Gesichtspunkt der korrekten Religionsausübung beachtet werden muss, denn die Rationalität, auf der die Srutis und die Smritis beruhen, muss durch die totale Entfaltung der menschlichen Persönlichkeit ergänzt werden, die verschiedene psychologische Aspekte hat. Der Geist eines Menschen ist fähig zu  Einteilung in Intellekt, Gefühl, Wille und Gedächtnis. Der Aspekt des Willens bestimmt unsere Aktivitäten, unsere Projekte, unsere Entscheidungen und unsere Berufe im Leben. Der Aspekt des Gefühls steht auch hinter unseren Aktivitäten im Leben, und im Allgemeinen tun wir nichts, wozu wir keine Lust haben. Natürlich gibt es auch Zwänge, die uns oft durch staatliche Vorschriften oder gesellschaftliche Traditionen auferlegt werden, die manchmal mit unseren eigenen Bedürfnissen und Gefühlen, manchmal aber auch nicht mit unseren persönlichen Gefühlen übereinstimmen. In jedem Fall spielt das Gefühl eine wichtige Rolle, ein Thema, das von den Autoren der Epen aufgegriffen wird, insbesondere des Ramayana und des Mahabharata in Indien, auf die wir bereits hingewiesen haben.

Die menschliche Gesellschaft ist das Thema des Ramayana: wie die Gesellschaft sich in die verschiedenen Aspekte ihrer inneren Kultur einbringt und darum kämpft, sich langsam in ein zusammenhängendes, kooperatives Gewebe innerer Stabilität zu integrieren, das sich allmählich aus den Möglichkeiten des Zerfalls der Gesellschaft erhebt, die vielleicht am Anfang vorhanden sind. Die Geschichte des Ramayana ist Ihnen allen bekannt, und ich werde sie nicht nacherzählen. Ich habe auch erwähnt, dass Sie zu Ihrer Erbauung die kurze Darstellung lesen können, die Sri Rajagopalachari in seinen Kurzfassungen der Geschichten des Ramayana und des Mahabharata vorzüglich gemacht hat, denn das bloße Anhören der Geschichten wird Ihnen nicht viel nützen. Die Geschichten, zum Beispiel als Romane, bewegen uns und bringen uns entlang unserer Gefühle voran, was unser Herz berührt und das, was in unseren Gefühlen vergraben ist, an die Oberfläche unseres Bewusstseins bringt. Oft nehmen unser Verstand und unsere Vernunft die Oberhand in unserem Leben, und in der Eile und Hektik ihrer intensiven Tätigkeit bleibt den Gefühlen nur wenig Zeit, sich an unserer intellektuellen Tätigkeit zu beteiligen. Unsere Gefühle und unser Verstand sollten zusammengehen, damit unsere Wahrnehmungen integriert werden können. Es geht nicht darum, dass wir etwas fühlen, was unserem Verstand und unserer Vernunft widerspricht, oder dass wir gezwungen sind, eine logische Entscheidung zu treffen, die mit unseren instinktiven Gefühlen nicht vereinbar ist. Die Logik des Lebens und die instinktive Natur der persönlichen Existenz werden in den Epen in harmonischer Weise berücksichtigt. Wie diese vorzügliche Arbeit von den Dichtern der Epen vollbracht wurde, kann man nur schätzen, wenn man die Epen selbst liest, wenn möglich im Original oder in einer sehr fähigen Kurzfassung oder Verkürzung.

Die mystische Interpretation der Epen, die spirituelle Konnotation, die hinter der Geschichte des Ramayana zu stehen scheint, macht deutlich, dass die Geschichte von Rama und Sita und ihrer Begegnung mit Ravana einen Bezug zu unserem eigenen persönlichen Leben hat. Die Seele ist verloren, wenn sie sich von ihrem harmonischen Kontakt mit dem Geist, der Sita ist, trennt. Rama ist auf der Suche nach Sita, die Seele ist auf der Suche nach dem Geist in der Wildnis der Existenz, wo die Sinnesorgane im Wald der Unwissenheit umherstreifen. Das ist die eine Analogie, die hier aufgezeigt wird. Die andere Analogie ist, dass der zehnköpfige Ravana der monströse Geist mit seinen zehn Sinnen ist. Die fünf Sinne des Wissens und die fünf Organe des Handelns sind die zehn Köpfe des Verstandes, der begierig darauf ist, die erste Gelegenheit zu nutzen, um Objekte zu ergreifen; und wie wir wissen, haben die Sinnesorgane keine andere Aufgabe, als zu versuchen, Dinge zu ergreifen, die draußen in der Welt sind. Ravana war ein Grabscher. Er besiegte das gesamte Eigentum der Menschen bis hinauf in den Himmel, warf die Götter von ihren Sitzen  und bemächtigte sich all ihres Wertes und ihrer Werte sowie des Eigentums aller im Himmel und auf Erden. Ein Mensch, der seine Gier und Leidenschaft bis zum Äußersten trieb und sein Ego auf den Gipfel trieb, bis zum Bruch, und den Ruhm völliger Selbstsucht lebte und sich nicht um das Wohlergehen anderer kümmerte - dieses Prinzip wird durch das Konzept von Ravana veranschaulicht.

In unseren epischen Geschichten treten diese Dämonen in der Regel paarweise auf. In der Srimad Bhagavata gibt es die Dämonenbrüder Hiranyaksha und Hiranyakashipu. Ravana und Kumbhakarna waren Brüder. Shishupala und Dantavakra waren Brüder. Der Grund für dieses doppelte Auftreten dämonischer Natur ist die doppelte Art und Weise, in der Unwissenheit auf uns einwirkt, indem sie das Bewusstsein der Realität verdeckt und das Bewusstsein der Unwirklichkeit projiziert. Wann immer ein Krieg zwischen den göttlichen und den dämonischen Naturen stattfindet, ob es sich nun um eine Begegnung mit Hiranyaksha und Hiranyakashipu, Ravana und Kumbhakarna oder Shishupala und Dantavakra handelt, werden wir feststellen, dass die stärkere Natur erst danach und die schwächere Natur zuerst getroffen wird. Kumbhakarna stirbt zuerst, Ravana danach. Dantavakra geht zuerst, Shishupala danach. Hiranyaksha stirbt zuerst und Hiranyakashipu stirbt danach. Dies soll die Art und Weise veranschaulichen, wie wir unser Bewusstsein aus der Verstrickung in die Weltwahrnehmung herauslösen. Zunächst wird versucht, sich von dem Zwang zu befreien, mit den Objekten der Welt sensorisch in Kontakt zu treten; das ist der jüngere Bruder. Der ältere Bruder, der diesen Zwang zur Wahrnehmung von Sinnesobjekten verursacht, ist die Unwissenheit. Die Ursache ist schwieriger zu bekämpfen als die Wirkung, also muss die Wirkung zuerst bekämpft werden und wir kümmern uns danach um die Ursache.

In der spirituellen Praxis bewegen wir uns von der Wirkung zur Ursache, und nicht von der Ursache zur Wirkung. Kleinere Verwicklungen müssen zuerst in Betracht gezogen werden, und sie müssen effektiv gehandhabt werden, bevor man sich um die größeren Verwicklungen kümmert. Es ist so etwas wie Knoten in einem Seil, die übereinander geknüpft sind, wobei man versucht, den äußeren Knoten zuerst zu lösen, und die inneren Knoten werden erst danach gelöst, weil sie an der Wurzel liegen und die Stütze sind. In ähnlicher Weise wird zum Beispiel bei der Behandlung von Krankheiten zuerst die akute Form einer Krankheit betrachtet und danach die chronische Form. Ähnlich ist es mit der spirituellen Begegnung in der Welt. Die Ravana-Kumbhakarna-Episode und viele andere dieser Art veranschaulichen die spirituelle Aktivität des menschlichen Individuums, indem es sich zuerst von der äußeren Wahrnehmung zurückzieht und danach versucht, einen Zustand innerer Erleuchtung zu erreichen.

Die Äußerlichkeiten des menschlichen Lebens sind ein späteres Phänomen, das nach der Entstehung der Individualität selbst entstanden ist. Es kann keine Gesellschaft geben, wenn es keine Individuen gibt. Es kann keine Wahrnehmung einer Sache außerhalb geben, wenn es nicht einen Wahrnehmenden gibt. Die Bewegung geht also vom Inneren zum Äußeren. Die mit der Wahrnehmung verbundene Innerlichkeit ist wiederum eine Folge des Abfalls von der Universalität. Gott, Vishnu, Narayana, der die Verkörperung der Universalität ist, muss zum Beispiel als Rama in die menschliche Form hinabsteigen und wird dann mit den sozialen Konsequenzen konfrontiert, die die ganze Geschichte des Ramayana ausmachen.

Die Ankunft Gottes im Zustand der Inkarnation ist eine epische Illustration des Sündenfalls, des Herabsteigens des Universellen in den Zustand der Partikularität, wo die Geschichte nicht endet. Das Universelle nimmt keinen Avatar, oder  Inkarnation, und dann schweigen. Sie setzt sich aktiv für den Zweck ein, zu dem die Inkarnation stattgefunden hat. Bei den gewöhnlichen Menschen besteht der Zweck des Herabsteigens des Universellen in den Zustand des Partikularen darin, sich mit der gesamten sozialen Atmosphäre zu befassen, die nicht nur die Menschen im Außen umfasst, sondern alles, was für die Augen sichtbar ist - alles Untermenschliche, einschließlich der Tiere, Pflanzen und sogar der unbelebten Natur. Unsere Beschäftigung mit dieser Ebene unterhalb des Menschlichen ist die Aktivität des menschlichen Individuums, das als ein Partikulares herabgestiegen ist, sozusagen als ein Abstieg vom Universellen, das die Individualität ursprünglich war. Avataras, Inkarnationen, sind das Thema der Puranas. Wir sagen, dass Vishnu zehn Avataras angenommen hat, neben vielen anderen. Die Inkarnation Gottes ist die Konkretisierung des Universellen im Partikularen.

Nun, es gibt einen Unterschied zwischen gewöhnlichen Menschen und Avataras. In gewissem Sinne sind wir alle aus dem Universellen Wesen hervorgegangen, aber keiner von uns kann aus einem wichtigen Grund als Inkarnation oder Avatara betrachtet werden. Der Avatara oder die Inkarnation ist sich seiner Beziehung zum Universellen Wesen, aus dem er hervorgegangen ist oder von dem er abstammt, bewusst, während gewöhnliche menschliche Individuen wie wir uns nicht bewusst sind, dass wir aus dem Universellen Wesen hervorgegangen sind. Beide sind aus derselben Quelle hervorgegangen, aber der eine ist sich seiner Verbindung mit dem Universellen bewusst, aus dem er hervorgegangen ist, von dem er ein Ableger ist, und der andere kümmert sich überhaupt nicht um den Ursprung, aus dem er hervorgegangen ist. In einem der Verse der Bhagavadgita sagt Bhagavan Sri Krishna zu Arjuna: "Viele Geburten habe ich genommen und du auch, aber ich bin mir all dieser Verknüpfungen von Inkarnationen bewusst, durch die ich gegangen bin, während du dir dessen nicht bewusst bist."

In einer Inkarnation wird das Universelle in einem gewissen Maß, in einem gewissen Prozentsatz, in einem gewissen Grad in die Konzentration und fokussierte Aktivität gepresst, und die Bedeutung oder die Kraft des Avatara oder der Inkarnation hängt von dem Prozentsatz des Universellen ab, der in einer individuellen Form in die Aktion gepresst wird, und so haben wir Kala Avataras, Amsa Avataras und Purna Avataras, wie sie genannt werden - das heißt, segmentierte Inkarnation, geringerer Prozentsatz der Inkarnation und vollständige Inkarnation. Wenn das gesamte Sonnenlicht durch einen Strahl gebündelt wird, wird es so heiß und strahlend sein wie das ursprüngliche Sonnenlicht, das so etwas wie ein Purna Avatara der Sonne ist, aber wenn dieses Licht durch eine Öffnung verdünnt wird, die mit einem Medium verbunden ist, das die Intensität des Lichts abschwächt, es sogar in gewisser Weise verzerrt, würde das Avatara der Sonne in diesem Ausmaß vermindert werden und die Kraft des Lichts wird geringer sein.

Die Inkarnation ist ein bewusster Abstieg des Universellen in das Partikuläre, während die Geburt von Menschen wie uns ein unbewusstes Kommen vom Universellen zum Partikulären ist. Obwohl wir gleichermaßen bewusst sind, hat irgendetwas die Manifestation dieses Bewusstseins in uns aufgrund von Karma behindert. Es wird angenommen, dass Avatare kein Karma haben und dass sie nicht aufgrund des Drucks eines Karmas kommen, das sie in der Vergangenheit getan haben. Es ist ein absichtliches Herabkommen. Wenn wir etwas absichtlich tun, ist es ein Avatara, aber wenn wir gezwungen werden, etwas zu tun, handelt es sich um Karma. Wir werden durch den Zwang unserer früheren Taten geboren, aber Inkarnationen sind ein freiwilliges, absichtliches, bewusstes Kommen des Universellen in die Welt.  das Besondere für einen besonderen Zweck. Das gilt auch für die Avataras, von denen Rama einer ist und Krishna ein anderer.

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Siehe auch

• Alte indische Kultur
• Vedanta
• Jnana Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation
• Upanishaden
• Mahavakyas
• Bhagavad Gita
• Hingabe
• Bhakti Yoga

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

Seminare

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