Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Die esoterische Bedeutung des Devi-Mahatmya

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Swami Krishnananda

Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Die esoterische Bedeutung des Devi-Mahatmya


Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org

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Die esoterische Bedeutung des Devi-Mahatmya

(Ein Vortrag, gehalten am 13. Oktober 1972 während der Navaratri-Anbetung).

Unsere Sehnsüchte sind im Grunde sehr tief und können nicht einfach durch vorübergehende Behelfslösungen oder eine alltägliche Anpassung der äußeren Umstände befriedigt werden. Unsere Sehnsüchte sind tiefgründig; unsere Sehnsüchte sind für die äußere Atmosphäre unseres täglichen Lebens sehr unverständlich. Wir scheinen eine Wurzel zu haben, die tiefer ist als das, was unser normales Weltverständnis erfassen kann. Wir wachsen von allen Seiten, und wenn wir uns nach etwas sehnen oder etwas wünschen oder uns danach sehnen oder danach streben, dann tun wir das auf eine sehr umfassende Weise. Dieses Streben des Menschen ist in Wirklichkeit die Sehnsucht der Seele nach Freiheit. Alle unsere Wünsche sind letztlich Wünsche der Seele. Auch wenn sie wie sinnliche Wünsche, geistige Wünsche, intellektuelle Wünsche, soziale Wünsche usw. aussehen, sind sie im Grunde die Sehnsucht der Seele des Menschen, die sich durch die Operationen des Geistes und die Aktivitäten der Sinne in verschiedene abgelenkte Strahlen verzweigt. Unsere Sehnsüchte lassen sich daher in einer einzigen wesentlichen Kraft, einem inneren Drang, zusammenfassen, den wir die Sehnsucht nach Freiheit nennen können. Es ist die Freiheit, nach der wir fragen, und es ist die Freiheit, nach der jeder fragt. Verschiedene Sehnsüchte und eine Vielzahl von Unternehmungen in der Welt können in einem einzigen Brennpunkt, dem Streben der Seele nach Befreiung, zusammengefasst werden. Und dieses Streben nach Befreiung ist nicht nur die Sehnsucht des menschlichen Wesens, sondern von allem, was irgendwo auf

der Erde oder im Himmel geschaffen wurde. Ob es eine Pflanze oder ein Tier ist, ob es ein Mensch oder ein himmlisches Wesen ist, die Sehnsucht ist die gleiche. Alle Sehnsüchte lassen sich auf die Quintessenz der Sehnsucht nach Befreiung, Freiheit

von allen Seiten und eine ultimative Vorherrschaft über das eigene Selbst bei der Verwirklichung dieser Freiheit.


Das Devi-Mahatmya, das uns in einer majestätischen Poesie in Sanskrit das Epos des Marsches der menschlichen Seele zu ihrem Ziel - der Verwirklichung dieser Freiheit - beschreibt, ist der dramatische Aspekt der großen Verehrung der göttlichen Mutter während dieser neun Tage von Navaratri, oder Dassehra, wie wir es nennen. Der Marsch der Seele ist dramatisch. Es ist kein Schleichen oder Kriechen, sondern ein wunderschönes, klangvolles, musikalisches Auftauchen, können wir sagen. Dies ist die Schönheit des Devi-Mahatmya. Alle Epen haben diesen besonderen Charakter der Erhabenheit, der die Gefühle erhebt und den Intellekt des Gottgeweihten, der sie durchläuft, kasteit.


Das Devi-Mahatmya, das ein Teil des Markandeya Purana ist, enthält dreizehn Kapitel, die in drei Abschnitte unterteilt sind, die als Prathama Charitra, Madhyama Charitra und Uttama Charitra bekannt sind. Wie in der Bhagavadgita manchmal gesagt wird, dass die achtzehn Kapitel in drei Abschnitte der Lehre gruppiert werden können, die jeweils aus sechs Kapiteln bestehen, kann auch das Devi-Mahatmya, das ein episches Gegenstück zu den Methoden der Bhagavadgita in ihrer praktischen Umsetzung ist, in drei Abschnitte unterteilt werden. Der Marsch der Seele ist in drei große Schritte unterteilt, obwohl es viele kleinere Schritte gibt, die in diese drei großen Schritte eingebunden sind. Während wir über verschiedene Sprossen der Evolutionsleiter aufsteigen müssen, kommen wir an drei Punkte oder Haltepunkte, wie wir sie nennen können, an denen eine völlige Umwandlung der Sichtweise, der Einstellung und der Konstitution unseres Wesens

stattfindet. Diese dreifachen Umwandlungen des geistigen Wesens der aufstrebenden Seele werden von drei Faktoren beherrscht oder geleitet

Gottheiten, bekannt als Maha-Kali, Maha-Lakshmi und Maha-Sarasvati. Diese drei präsidierenden Kräfte sind repräsentativ für die Kräfte des Geistes im Inneren, die sich in einem Aufstieg zur endgültigen Freiheit manifestieren, so dass die Seele auf ihrem Marsch in die Freiheit alles mit sich führt, was mit ihr verbunden ist. Der Unterschied zwischen dem spirituellen Marsch und Ihrem Marsch auf der Straße oder der Autobahn ist folgender: Während Sie bei Ihrem Marsch auf der Straße allein gehen und niemand Sie zu begleiten braucht, nichts mit Ihnen verbunden zu sein braucht und Sie frei und unabhängig gehen können, ist es beim spirituellen Marsch kein so isolierter Marsch, denn Sie tragen alles mit sich, was mit Ihnen verbunden ist.


Was sind nun die Dinge, die mit Ihnen verbunden sind und die Sie in sich tragen? Es gibt vier Stufen dieser Beziehung. Bewusst sind wir auf eine bestimmte Art und Weise miteinander verbunden und unbewusst sind wir auf eine ganz andere Art und Weise miteinander verbunden. Bewusst haben wir Menschen, die wir hier im Saal sitzen, zum Beispiel eine bestimmte Art von Beziehung zueinander, aber unbewusst sind unsere Beziehungen von ganz anderer Art und sie müssen nicht mit unserer bewussten Beziehung übereinstimmen. Und noch tiefer liegt eine Ebene, auf der unsere Beziehung eher einer Einheit des Lebens als einer Vielfalt der Persönlichkeit entspricht. Es gibt eine vierte Stufe, die sich jeglicher Beschreibung entzieht. Wir wissen nicht, ob wir sie als Einheit oder als Vielfalt, als Einheit oder als Andersartigkeit bezeichnen sollen. Dies ist das Ziel, auf das die Seele zusteuert. In der Beschreibung des Devi-Mahatmya werden wir also psychologisch und spirituell zu unserem Ziel der endgültigen Verwirklichung geführt.


Es gibt drei Stufen der Transformation, die in den drei Abschnitten des Devi-Mahatmya beschrieben werden. In der ersten erweckt Adi-Sakti den schlafenden MahaVishnu, so dass er die ursprünglichen dämonischen Kräfte, Madhu und Kaitabha, zerstören oder überwinden kann. Die zweite Stufe ist die, in der sich dieselbe Sakti als MahaLakshmi manifestiert und Mahishasura und Raktabija überwindet. Im dritten Stadium werden Sumbha und Nisumbha von Maha-Sarasvati zerstört. Und die neun Tage der Anbetung, die als Navaratri bezeichnet werden, umfassen diese drei Stufen, die in jeweils drei Tagen der Anbetung verehrt werden. Der endgültige Sieg wird VijayaDasami genannt, der zehnte Tag. Das ist der Tag des Sieges, an dem du die Kräfte der Natur vollständig beherrschst und dein Ziel erreicht ist. Wenn du über die Neun hinausgehst, gelangst du in die Unendlichkeit. Die Zahlen sind nur neun; es gibt keine zehn Zahlen. Die gesamte Arithmetik liegt nur innerhalb von neun Zahlen. Der ganze Kosmos liegt innerhalb der Neun. Aber wenn du die Neun überschreitest, bist du in die Unendlichkeit gegangen, die jenseits der kosmischen Beziehungen liegt.


Die niederen Kräfte der Natur sind wie Schmutz. Wir nennen sie mala. Vishnukarnamalodbhuto hantum brahmanamudyato, sagt das Devi-Mahatmya. Madhu und Kaitabha, zwei Rakshasas (Dämonen), sollen aus dem Schmutz des Ohres von Vishnu hervorgegangen sein. Die unterste Kategorie der Opposition ist von der Natur des Schmutzes, mala; und psychologisch, vom Standpunkt der suchenden Seele aus, hat dieser Schmutz die Form von kama, krodha und lobha. Kama esha krodha esha rajo-guna samudbhavah, kamah krodhastatha lobhah tasmat etat trayam tyajet: Es sind Begierde und Zorn, die aus Rajas

geboren werden; Begierde, Zorn und Gier - diese drei sollten daher aufgegeben werden, sagt die Bhagavadgita. Diese drei sind die Pforten zur Hölle. Diese drei

werden als Schmutz betrachtet, weil sie das Bewusstsein so verdecken, dass es scheinbar gar nicht vorhanden ist. Es ist, als würde man ein dünnes Glas mit Kohlenteer bestreichen. Man kann das Glas nicht sehen. Es ist alles stockdunkel wie Wolken. Das muss mit großer Anstrengung weggerieben werden. Wenn diese Mala oder dieser Schmutz entfernt ist, gerät man in ein anderes Problem. Glaube nicht, dass du, wenn du versuchsweise ein Meister von kama, krodha und lobha bist, ein wirklicher Meister von dir selbst bist. "Es gibt mehr Dinge im Himmel und auf Erden, als deine Philosophie sich träumen lässt, Horatio", sagte Hamlet. Glaube also nicht, dass deine Philosophie erschöpfend ist. Es gibt noch viel mehr Dinge, die die Philosophie nicht begreifen kann. Kama, krodha und lobha sind nicht die einzigen Feinde. Es gibt subtilere Feinde, die furchterregender sind als diese sichtbaren Feinde. Tatsächlich sind die subtilen unsichtbaren Feinde schwieriger zu überwinden als die sichtbaren. Manchmal ist ein wütender Mensch besser als ein lächelnder Mensch. Ein lächelnder Mensch ist gefährlicher als ein wütender, denn er kann ein Messer unter der Achselhöhle haben. Damit werden wir es zu tun haben.



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Siehe auch

Literatur


Seminare

Hinduistische Rituale

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