Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Sivananda - Das Feuer von Sannyasa
Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Sivananda - Das Feuer von Sannyasa
Swami Krishnananda - Die Gesellschaft des Göttlichen Lebens, Sivananda Ashram, Rishikesh, Indien - Webseite: www.swami-krishnananda.org
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Sivananda - Das Feuer von Sannyasa
(Vortrag gehalten am 1. Juni 1972, dem Sannyasa-Jahrestag von S.H. Sri Swami Sivanandaji Maharaj).
Swami Sivanandaji war in seinem Purvashrama als Dr. Kuppuswamy bekannt. Er kam im Jahr 1922 in Rishikesh an, als es in Rishikesh praktisch nichts gab außer ein paar Almosenhäusern (kshetras) und Sadhus, die in isolierten strohgedeckten Hütten wohnten. Es war das Jahr, in dem es noch nie dagewesene Überschwemmungen gab. Überall gab es Wasser und nur Wasser. In allen Flüssen Indiens herrschte Hochwasser ohne Ende. Es war die größte Flut, die Rishikesh je gesehen hat. Das nächste große Hochwasser hatten wir natürlich im Juli 1963, unmittelbar nach Swami Sivanandajis Mahasamadhi, als Sri Gurudevs Kutir halshoch überflutet wurde. Danach hatten wir keine Überschwemmung dieser Art mehr. In jenem Jahr 1922 kam Gurudev, S.H. Sri Swami Sivanandaji Maharaj, damals bekannt als Dr. Kuppuswamy, nach Rishikesh und wohnte auf der anderen Seite des Ganges in Swargashram, einer alten Einrichtung. Einige Sadhus und Sannyasins wurden dort untergebracht, lebten von Almosen und praktizierten ihre Meditation. Vielleicht funktionierte das Swargashram kshetra schon damals in geringem Umfang.
Zwei Jahre später, im Jahr 1924, begegnete er einem großen Heiligen namens Swami Visvananda Saraswati, den er, wie es heißt, nur für ein paar Minuten traf und von dem er als Swami Sivananda Saraswati die Einweihung in den heiligen Orden von Sannyasa erhielt. Das war am 1. Juni. Dieser Swami Visvananda Saraswati ist in der
Öffentlichkeit wenig bekannt, und vielleicht war er Swami Sivanandaji Maharaj nicht einmal persönlich bekannt. Es war ein einzigartiges Zusammentreffen von
Swami Sivanandaji Maharaj wurde Jnana Sannyasa angeboten, als ob er von Gott selbst dazu bestimmt worden wäre. Jnana sannyasa impliziert sannyasa ohne Ritual. Die rituelle Bestätigung dieses Jnana Sannyasa wurde anschließend von dem großen Sri Swami Vishnudevanandaji Maharaj aus dem Kailas Ashram durchgeführt. Somit war Swami Visvanandaji Maharaj sein diksha-Guru, während Swami Vishnudevanandaji Maharaj sein sannyasa kriya-Guru war. Aber Swami Sivanandaji schätzte beide gleichermaßen.
Ab dem Jahr 1924, nachdem er Sannyasa erhalten hatte, begann Swami Sivanandaji ein rigoroses Leben der Tapas, der Enthaltsamkeit. Menschen, die das Glück hatten, ihn in jenen Tagen zu sehen, beschrieben ihn als ein Feuer der Entsagung. Es gab einen alten Swamiji im Kailas Ashram, der jetzt nicht mehr lebt, der immer in unser Krankenhaus kam, um sich behandeln zu lassen. Er war ein regelmäßiger Patient. Jeden Tag kam er mit dem einen oder anderen Problem. Er hatte Swamiji in jenen Tagen - 1924 und später - gesehen. Er gab uns eine Vorstellung davon, wie Swamiji aussah, welches Ansehen er bei den Menschen in Swargashram genoss, welche Art von Tapas er zum Erstaunen der anderen Sadhus durchführte und welch große Verehrung er bei allen Mahatmas in Swargashram genoss.
Die einzigen beiden Zentren in Rishikesh, die damals ein wenig bevölkert waren, waren der Swargashram auf der einen Seite und das Kalikambalivala Kshetra an einem anderen Ort. Dort, wo sich heute die Divine Life Society befindet, gab es nichts. Dieser Ort, bekannt als Muni-kireti, war ein unbewohnter Wald. Man sagt, dass wilde Tiere in diesen Gebieten umherstreiften. Als das Land für
Bauarbeiten umgegraben wurde, entdeckte man sogar Knochen und Schädel. Keiner wusste genau
wie die Situation oder der Zustand dieses Gebietes war. Es war völlig verlassen, unbewohnt von Menschen. Das waren die Tage, als Swami Sivanandaji Maharaj das Leben der Enthaltsamkeit im Swargashram begann.
Vom Jahr 1924 bis zum Jahr 1936 - also 12 Jahre lang - war er ein inkognito Mahatma, der seine eigene Tapasya für einen Zweck durchführte, den nur er kannte. Keiner von uns war da, und keine Schüler waren da. Er hatte weder Mitarbeiter noch Freunde. Was wir von Leuten hören, die ihn in jenen Tagen gesehen haben, läuft darauf hinaus, dass er wenig Kleidung trug und keine köstliche Nahrung zu sich nahm - die es natürlich auch gar nicht gab, selbst wenn er wollte. Die einzige Nahrung, die den Mahatmas in jenen Tagen zur Verfügung stand, war trockenes Brot (Chapattis, Rotis, die kein Ghee oder Öl hatten) und Dhal, das ebenfalls kein Fett, weder Ghee noch Öl, hatte. Die Leute sagen, dass Swamiji nicht einmal Dhal zu sich nahm; er nahm nur das trockene Brot aus dem Kshetra mit und trank dazu Gangeswasser. Du weißt, was passiert, wenn du nur trockenes Brot isst und Ganga-Wasser trinkst. In dieser Atmosphäre bekommst du sofort Durchfall. Jedenfalls ertrug er es. Er war selbst Arzt, aber er hatte keine Medikamente dabei. Er lebte weiterhin dieses strenge Leben mit trockenem Brot und Gangeswasser. An Milch, Tee oder Kaffee war nicht zu denken - nicht einmal an Dhal, nicht einmal an Pulse. An Gemüse war nicht zu denken. So ging es einige Jahre lang weiter, und die Menschen schätzten ihn sehr für seine enorme Entsagung, die er als sein persönliches Lebensideal ansah.
Aus einer weiteren kleinen Information, die wir in seinen späteren Jahren von Swamiji selbst erhielten, erfuhren wir, dass er auf die andere Seite der
LaxmanjhulaBrücke zu gehen pflegte. Sein Kutir war irgendwo direkt gegenüber der Darshana
Mahavidyalaya der heutigen Zeit, und er wurde dort untergebracht. Aber er blieb nicht die meiste Zeit des Tages im Kutir, weil er befürchtete, dass die Leute ihn aufsuchen würden. Schon zu Beginn seines Lebens in Rishikesh und Swargashram wurde er verehrt, weil er ein ausgezeichnetes Leben der Enthaltsamkeit führte. Es ist schwierig, ein Leben der Enthaltsamkeit zu führen. Nur wenn du dieses Leben lebst, wirst du wissen, was es ist. Es ist wie der Tod selbst. Vielleicht zieht man sogar den Tod einem solchen Leben vor. Es war also schrecklich, ihn zu sehen, wie er ein solches Leben führte, ohne Kleidung am Körper. Wer würde ihm Kleidung geben? In jenen Tagen gab es keinerlei Wohltätigkeit.
Wie ich bereits gesagt habe, pflegte er sich von seinem Kutir zu entfernen, um dem Besuch von Besuchern und anderen Mahatmas zu entgehen, indem er auf die andere Seite der Brücke ging. Damals war es eine Art Seilbrücke. Jetzt haben wir eine moderne Eisenbrücke. Es gibt eine Sandbank, die auch jetzt noch zu sehen ist, und Swamiji saß dort während der Nacht und verrichtete seine Opfergaben und Austeritäten. Während der fast 26 Jahre, die wir physisch mit ihm zusammenlebten, habe ich nicht einmal eine Ahnung davon bekommen, welche Art von Meditation er praktizierte, welches Japa er machte und zu welchem Zweck er meditierte. Er sagte nie etwas über diese Dinge, und wir waren auch nicht in der Lage, Informationen darüber zu erhalten. Alles, was wir wussten, war, dass er sich den größten Teil des Tages und der Nacht auf der Sandbank auf der anderen Seite der Laxmanjhula-Brücke aufhielt und zur festgesetzten Zeit für sein Bhiksha in den Swargashram kam.
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Siehe auch
- Bhakti Yoga
- Hingabe
- Meditation
- Bhakti
- Mantra
- Rezitation
- Kirtan
- Kirtan und Mantrasingen
- Spirituelle Schriften
- Spirituelle Führung
Literatur
- Swami Sivananda: Götter und Göttinnen im Hinduismus
- Swami Sivananda: Feste und Fastentage im Hinduismus
- Swami Sivananda: Sivanandas Botschaft vom göttlichen Leben
- Yoga Vidya Verlag: Das große Yoga Vidya Puja Buch
- Yoga Vidya Verlag: Gurupuja von Shri Karthikeyan
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- Sukadev Bretz: Meditieren lernen in 10 Wochen - Übungsbuch mit MP3-CD
- Sukadev Bretz: Mantra Meditation - Ein 8 Wochen Kurs für tiefes spirituelles Erleben
Seminare
Hinduistische Rituale
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