Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Shankara - Das Genie

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Spirituelle Bedeutung der religiösen Feste - Shankara - Das Genie


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Shankara - Das Genie

(Sankara Jayanti-Botschaft vom 17. Mai 1972). Eine Analyse des chronologischen und logischen Prozesses Heute ist Vaisakha Sukla Panchami, der fünfte Tag in den hellen vierzehn Tagen des Monats April-Mai, an dem wir die Ankunft des großen Acharya Sankara feiern, der von seinen Anhängern oft als Bhashyakara bezeichnet wird (der Kommentator der Prasthana Traya - der Brahma Sutras, der Upanishaden und der Bhagavadgita). Das berühmte und unvergessliche Ereignis seines Lebens und seiner Arbeit ist eine Folge der Chronologie der Sozialgeschichte sowie eine Folge der Logik des menschlichen Denkens. Der unsterbliche Dienst, den er der Welt erwiesen hat, ist somit das Ergebnis eines chronologischen wie auch eines logischen Prozesses.


Lassen Sie uns zunächst einmal sehen, welche chronologische Bedeutung das Werk von Acharya Sankara für die Sozialgeschichte Indiens im Besonderen und der Welt im Allgemeinen hat. Chronologie ist die Abfolge der Geschichte, und wenn wir den Zustand der menschlichen Gesellschaft zurückverfolgen, insbesondere in Indien während der Zeit der ältesten menschlichen Bedingungen, die uns zum Studium zur Verfügung stehen - der Zeit der Veden, mit der wir das Studium der menschlichen Geschichte beginnen -, erkennen wir, dass es zur Zeit der Weisen der Veden eine spontane Tendenz gab, Gott in der Schöpfung zu erkennen. Dies ist das spezifische Merkmal der Zeit der Veda-Samhitas - den Schöpfer in dem zu sehen, was geschaffen wurde, und das Eine in den vielen zu sehen. Das Schicksal hat vielleicht gewollt, dass dies der Beginn

unserer Kulturgeschichte sein sollte, soweit sie sich aus unserer Erinnerung und den verfügbaren Daten, sowohl historisch als auch archäologisch, ablesen lässt. Die Samhitas der Vedas sind

spontane Hymnen und Gebete, die Gott in seiner vielgestaltigen Manifestation als dieser Kosmos dargebracht werden. Für die Weisen der Veda Samhitas war der Aufgang der Sonne eine Manifestation Gottes. Es war der glorreiche Gott Aditya, der aufging. Die Morgendämmerung war eine Manifestation der Göttlichkeit. In ähnlicher Weise hatte der Sonnenuntergang seine eigene Herrlichkeit und offenbarte die Göttlichkeit Gottes. Die Hitze des Sommers, der strömende Regen, die Kälte des Winters und der Wechsel der Jahreszeiten - alles, was sichtbar und begrifflich ist, wurde zu einem Vehikel, um die Hingabe an Gott zu verankern. Es war eine Spontaneität der Gefühle, die in gewisser Weise ein natürliches Ergebnis der Intuition der Weisen war. Wenn wir die Samhitas gründlich studieren, werden wir an verschiedenen Stellen Gedanken und hingebungsvolle Gefühle in ihren unterschiedlichen Ausprägungen und Betonungen entdecken, die alle das Streben der menschlichen Seele nach dem, was hinter den manifestierten Phänomenen verborgen ist, ankündigen.


Hier nun, in dieser psychologischen Situation der Menschheit, haben wir kulturgeschichtlich gesehen eine doppelte Bedeutung. Zum einen war es der sichtbare Ausdruck einer inneren Erkenntnis, mit der die Weisen die Tiefen der Unendlichkeit ausloteten und für alle Ewigkeit und für die ganze Menschheit verkündeten: Ekam sat viprah bahudha vadanti, indram Varunam Mitram Agni.... Die ganze Vielfalt, ob im Bereich des adhidaiva (des Transzendenten, des vorsitzenden Prinzips) oder des adhibhuta (des Objektiven, der Welt) oder des adhyatma (des Subjektiven, des Individuums), ist eine herrliche Facette oder ein Ausdruck des Höchsten Wesens, das gleich zu

Beginn des Rigveda als ekam sat - das Eine Wesen - bezeichnet wird, ohne das Wesen mit irgendeinem Kult, Glaubensbekenntnis oder religiösen Glauben zu verbinden. Die katholischste Definition der Höchsten Wirklichkeit, die wir haben, wird uns gegeben für

zum ersten Mal im Hauptteil der Rigveda Samhita: ekam sat - das Eine Wesen, die Eine Wirklichkeit, die Eine Substanz, die Eine Existenz, die die Weisen als das Vielfältige erkennen und bezeichnen. Auf verschiedene Weise besingen sie die Herrlichkeiten dieses Einen Mächtigen Wesens. Andererseits sieht es bei rein exoterischer Betrachtung eher so aus, als würde man Polytheismus oder die Verehrung vieler Götter akzeptieren, als gäbe es eine wirkliche Vielfalt im Bereich des adhidaiva, als Gegenstück zur Vielfalt, die wir im Bereich des adhibhuta oder der physischen Welt sehen. Die Vielfalt der physischen Welt wurde im Laufe der Zeit zur Quelle eines empfindlichen Gefühls in den Köpfen der Menschen, dass vielleicht auch die Seelen viele sind und die Götter auch viele sind, weil die Objekte in der Welt viele sind!


Dies ist eine etwas spätere Periode als die des Überschwangs der Veda-Samhita-Mantras, in der es nur einen spontanen spirituellen Ausfluss der Hingabe an das Eine gab, weil es in der Verwirklichung, in der direkten Erfahrung erkannt worden war. Aber wenn wir diese Ausströmungen studieren, sehen sie nicht wie die Manifestationen der Einen Erfahrung aus. Alles historische Studium ist exoterisch, prosaisch, mechanisch und sinnlich, und so ging die esoterische Bedeutung, die den Hintergrund für die Entstehung dieser Veda-Mantras bildete, im Laufe der Zeit, im Laufe der Geschichte, verloren. Die äußere Form und die sichtbare Bedeutung als Hymnen, die den verschiedenen Zentren der Gottheit - den vielen Göttern, wie man gewöhnlich sagt - dargebracht werden, wurden betont, und diese Götter wurden nicht nur zu Objekten der Verehrung, sondern auch der Furcht. Es war nicht so, dass Götter immer wohltätig waren. Sie konnten auch zornig

sein. Während es in den früheren Stadien der Veda-Samhitas nicht so war




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Siehe auch

Literatur


Seminare

Hinduistische Rituale

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