Indiens alte Kultur - Kapitel 7 - Die Botschaft des Mahabharata: Unterschied zwischen den Versionen
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Indiens alte Kultur - Kapitel 7 - Die Botschaft des Mahabharata - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.
© Divine Life Society
Die Botschaft des Mahabharata
Das Mahabharata ist eines der großen Epen, über das wir aus literarischer Sicht und unter dem Gesichtspunkt seines majestätischen Inhalts einiges zu bedenken hatten. Wir haben bereits einige Aspekte dieses großen Itihasa-Epos betrachtet. Nun möchte ich versuchen, die innere Botschaft hervorzuheben, die es der gesamten Menschheit zu vermitteln scheint, abgesehen von seiner historischen und epischen Größe und literarischen Erhabenheit.
Die Pandavas und die Kauravas, die sich von Anfang an feindlich gegenüberstanden, stammten eigentlich von einer gemeinsamen Quelle ab. Krishna Dvaipayana Vyasa war für die Geburt von Dhritarashtra und Pandu, den Vorfahren der Pandavas und Kauravas, wie sie genannt wurden, verantwortlich. So wie zwei Flüsse eine gemeinsame Quelle haben und doch in verschiedene Richtungen fließen können, war dieser ursprüngliche Fundus an Kraft und Spiritualität, der Krishna Dvaipayana Vyasa war, für die Geburt von Dhritarashtra und Pandu verantwortlich. So etwas wie ein Urgroßvater all dieser Menschen war Krishna Dvaipayana Vyasa. Aus Dhritarashtra ging die Familie der Kauravas hervor, und aus Pandus Linie stammt die Familie der Pandavas. Sie alle lernten glücklich zusammen unter dem großen Acharya Drona, der ein meisterhafter Bogenschütze war.
Im Übrigen möchte ich Ihnen eine Geschichte über Drona erzählen, die nichts mit dem Thema zu tun hat, auf das ich mich beziehe. Diese Jungen spielten Ball. Die Kaurava-Jungen und die Pandava-Jungen, kleine Kinder, spielten mit einem Ball, und zufällig fiel der Ball in einen Brunnen. Sie schauten alle auf das Wasser in der Tiefe und fragten sich, wie der Ball wieder nach oben kommen konnte.
Ein alter Brahmane, Drona, kam gerade vorbei. Drona fragte sie: "Was starrt ihr alle so an?"
"Oh, Dada, der Ball ist in den Brunnen gefallen", antworteten sie.
"Schande über euch, Kshatriya-Jungs! Ihr wisst nicht einmal, wie man einen Ball aus dem Brunnen holt. Seht, wie ich ihn nehme."
Der große Acharya Drona nahm ein kleines Stück Stroh, rief ein Mantra hinein, nahm ein weiteres Stück Stroh und verband es mit dem ersten. Auf diese Weise fügte er immer wieder kleine Strohstücke zusammen, bis sie zu einer großen Kette wurden, die er in den Brunnen schoss. Das letzte Ende der Kette hielt den Ball fest und er zog ihn heraus. Gibt es einen Menschen, der so handelt? Er verband kleine Strohstücke durch die mystische Kraft seines Gesangs zu einer Kette und zog den Ball heraus.
Die Kinder liefen zum Palast, zum großen Bhishma, ihrem Großvater, und berichteten von diesem Wunder. "Hier gibt es einen geheimnisvollen Mann, der vor uns ein Wunder vollbracht hat. Wir können nicht verstehen, wie ein Mensch eine solche Macht haben kann."
Bhishma sagte: "Ich weiß alles. Ich weiß, wer diese Person ist, und es ist kein Wunder. Er soll von heute an dein Lehrer sein."
So wurde Drona in den Palast gerufen und zum Guru, also zum Lehrer der Pandava- und Kaurava-Kinder, ernannt.
Vorerst lebten sie alle glücklich, aber aus irgendeinem Grund schlich sich Eifersucht ein, vor allem bei den Kaurava-Kindern. Bhima und Arjuna waren zwei der fünf Pandavas. Sie waren überragend in ihrer Macht, im Bogenschießen, in ihrer Körperkraft und in vielen anderen Dingen. Sie schienen dem Herzen der Kauravas näher zu sein. den Lehrer Drona als die anderen. Das erregte die Eifersucht der Kaurava-Kinder, die sich ein wenig entfremdet fühlten, und von diesem Tag an gab es eine Fehde, und sie setzten alle möglichen Mittel ein, um dafür zu sorgen, dass die Kinder von Pandu nicht gut miteinander auskamen.
Sie vergifteten Bhima und versuchten, die Pandavas in einem Haus aus Lack, einem brennbaren Material, zu verbrennen, aber irgendwie konnten die Pandavas dank der Weisheit eines Mentors namens Vidura aus diesem Lackhaus entkommen. Ein Jahr lang zogen sie inkognito umher, und später, bei der Hochzeit von Draupadi, die die Königin der Pandavas werden sollte, nahmen sie in der Gestalt von Brahmanenjungen an der Versammlung teil, obwohl sie in Wirklichkeit Kshatriyas waren.
Zu dieser Zeit saß auch Bhagavan Sri Krishna in dieser Versammlung. Es war das erste Mal, dass Sri Krishna die Pandavas sah, aber er sagte kein einziges Wort. Er war eines der Mitglieder, die an der großen Feier teilnahmen, und wie es der Zufall wollte, schoss Arjuna, der als Brahmanenjunge verkleidet war, den Pfeil ab, der die vom Vater Draupadis vorgeschriebene Prüfung gewann, um ihre Hand zu gewinnen. Alle Kshatriyas wurden besiegt, und der Brahmanenjunge errang den Sieg. Die Kshatriya-Könige waren in Aufruhr. "Schande über die KshatriyaKönige.
Ein Brahmanenjunge hat den Sieg errungen." Es gab ein großes Tohuwabohu. Das Chaos wurde niedergeschlagen, und die Sieger nahmen Draupadi und gingen in ihre kleine Hütte, wo sie inkognito lebten, unbekannt für die Menschen.
Sri Krishna ging mit einem großen Gefolge zur Hütte der Pandavas. Er brachte eine Menge Geschenke mit, Elefanten und Pferde, Gold und Silber und so weiter, und überreichte sie dem älteren der Brüder, Yudhisthira, als Zeichen des Respekts. Yudhisthira war ebenfalls als junger Brahmane verkleidet. Er fragte Krishna: "Wie hast du uns erkannt?" Sri Krishna sagte: "Feuer kann man überall erkennen, wo es ist, und es ist nicht schwer zu wissen, wo Feuer ist." Mit diesen Worten verließ er diesen Ort. Sie sprachen nicht viel miteinander. Krishna ging nach Dvarka.
Die Pandavas, die später anerkannt wurden, wurden nach Hastinapura gerufen, und es war der Wunsch von Yudhisthira, ein Rajasuya-Opfer durchzuführen, was bedeutet, dass ein großes Ritual, ein Yajna oder ein Opfer durchgeführt wird, um die Königswürde desjenigen anzuerkennen, der das Opfer durchführt. All die großen Männer kamen dorthin, und auch Sri Krishna kam. Alles war gut.
In jener Versammlung des Rajasuya-Opfers, zu der Sri Krishna von Yudhisthira eingeladen wurde, kam eine Frage auf. Bevor eine Zeremonie beginnt, gibt es auch heute noch die Tradition, dass bei jeder großen Zeremonie, einer heiligen Veranstaltung, einer Konferenz usw. zuerst der Hauptgast geehrt wird. Und so gab es eine Diskussion darüber, wer der Hauptgast sein würde. Es gab Tausende von königlichen Männern - Könige, Prinzen usw. Krishna war kein König. Er hatte kein Land und keinen Besitz, er hatte nichts, aber er war als jemand sehr Wichtiges anerkannt.
Bhishma, der Großvater, wusste, wer Krishna war. Andere wussten es nicht. Als also die Frage aufkam, wer der Hauptgast sein würde, der vor Beginn der Zeremonie geehrt werden sollte, hatte niemand etwas zu sagen, denn wie sollten sie eine Person unter Tausenden auswählen? Wenn sie einen auswählten, würden sich die anderen verletzt fühlen, weil sie nicht anerkannt wurden.
Bhishma stand auf und sagte: "Ich erkläre, dass in dieser Versammlung niemand Bhagavan Sri Krishna, der hier sitzt, gleichgestellt werden kann. Er soll der Hauptgast sein, und er soll geehrt werden."
Das genügte, um den Zorn aller dort sitzenden Prinzen zu erregen. "Ihr betrachtet Krishna, einen Kuhhirtenjungen, der kein König ist, der keine Freunde hat, der keinen Reichtum hat, der keinen Status hat, als den Hauptgast? Sind wir alle hierher eingeladen worden, um auf diese Weise beleidigt zu werden? Yudhisthira, schäme dich!" riefen sie alle. "Sind wir, Prinzen und Könige, hierher gekommen, um so beleidigt zu werden? Wir verlassen diesen Ort. Wir wollen hier nicht länger bleiben."
Sie murmelten alle und hoben ihre Arme, und einer von ihnen, Shishupala, wurde sehr wütend. Er sagte: "Die Zeit ist gekommen, dass das Kali Yuga auf die Erde herabgestiegen ist. Deshalb werden ehrbare Könige in der öffentlichen Versammlung beleidigt und ein Kuhhirtenjunge wird als Hauptgast betrachtet." Shishupala redete noch sehr lange weiter, so dass die Ohren aller Menschen taub wurden und sie es nicht mehr ertragen konnten. Einige von ihnen standen zornig auf, um den Mann zum Schweigen zu bringen, andere sahen nur mit geröteten Augen zu, und selbst die PandavaBrüder waren kurz davor, sich zu erheben und etwas zu unternehmen.
Bhishma sagte: "Sei ruhig, sei ruhig. Setz dich hin. Die Zeit ist noch nicht gekommen, um zu handeln. Dieser Herr, der gerade alles Mögliche geplappert hat, hat sein Ende erreicht."
Als Bhishma sagte: "Sein Ende ist gekommen", wurde Shishupala noch wütender. "Du alter Mann mit faltigem Gesicht, du sagst, mein Ende sei gekommen? Ich werde dir auf der Stelle die Zunge herausreißen."
Bhishma antwortete: "Ich werde dir zuerst die Zunge herausreißen, aber das werde ich nicht tun, denn derjenige, der es tun wird, sitzt hier." Sri Krishna sprach kein einziges Wort, als ob nichts geschehen wäre. Ruhig und still saß er da, obwohl eine Lawine von Beschimpfungen in den schlimmsten Ausdrücken auf ihn niederprasselte.
Es gibt eine Geschichte hinter diesem Vorfall. Als Abschweifung werde ich sie euch erzählen. Es scheint, dass Shishupala, dieser plappernde Mann, mit vier Augen, vier Armen, vier Füßen, usw. geboren wurde. Ein abnormales, kreaturenähnliches Ding wurde geboren. Alle fragten sich, was das für ein Kind ist.
Eine unsichtbare Stimme sprach aus dem Himmel: "Menschen aus der ganzen Umgebung werden kommen, um das Kind zu sehen. Wenn ein Baby geboren wird, kommen die Leute aus der Nachbarschaft, um es zu begrüßen, und wenn einer von ihnen, während er das Kind berührt, plötzlich das Verschwinden dieser doppelten Gliedmaßen verursacht, wird diese Person der Tod des Kindes sein."
Alle kamen und streichelten das Kind, das alle möglichen Verrenkungen hatte, und einer derjenigen, die kamen, um es zu sehen, war Sri Krishna selbst. Als er das Kind berührte, verschwanden seine zusätzlichen Gliedmaßen und es wurde normal.
Shishupalas Mutter weinte: "Oh, bitte, bitte, bitte rettet dieses Kind, rettet dieses Kind, rettet dieses Kind!"
Krishna sagte: "Was ist denn los? Ich bin nicht hierher gekommen, um jemandem zu schaden."
Shishupalas Mutter sagte: "Nein, die akasha vani, die Stimme von oben, hat gesagt, wenn jemand das Kind berührt und dadurch die zusätzlichen Gliedmaßen verschwinden, wird diese Person der Tod des Kindes sein."
Sri Krishna antwortete: "Nein, ich werde dir ein Versprechen geben. Selbst wenn dieser Junge mich hundertmal beleidigt, werde ich ihm keinen Schaden zufügen. Aber wenn er mich hundertundeinmal beleidigt, ist das etwas anderes."
Es heißt, als dieser Junge, der zu einem Prinzen namens Shishupala heranwuchs, Sri Krishna in der Versammlung beschimpfte, habe Sri Krishna schweigend die Beschimpfungen gezählt. Alle fragten sich, warum Krishna sich ruhig verhielt und diesen Lärm duldete; er sagte kein Wort, stand nicht auf und reagierte nicht. Aber er reagierte auf eine andere Weise. Als hundert Beschimpfungen vorüber waren, dann hundert und eine, stand Sri Krishna auf und schlug mit einem Diskus den Kopf von Shishupala ab.
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Siehe auch
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- Schriften
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Literatur
- Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
- Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
- Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
- Swami Sivananda: Samadhi Yoga
- Swami Sivananda: Bhagavad Gita
- Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute
Seminare
Vedanta
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