Indiens alte Kultur - Kapitel 3 - Die Veden - Das Fundament der indischen Kultur

Swami Sivananda und Swami Krishnananda in jungen Jahren

Indiens alte Kultur - Kapitel 3 - Die Veden - Das Fundament der indischen Kultur - Eine Reihe von 21 Vorträgen wurde zu einem Buch zusammengefasst, die Sri Swami Krishnanandaji Maharaj von November 1989 bis Januar 1990 vor Studenten der Yoga Vedanta Forest Academy der Divine Life Society gehalten hat.

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Die Veden - Das Fundament der indischen Kultur

Die Kultur Indiens lässt sich auf die Veden zurückführen, insbesondere auf die Rigveda Samhita. Im Allgemeinen wird der Veda als eine religiöse Schrift betrachtet, und praktisch jede so genannte Schrift in der Welt wird als Grundlage einer bestimmten Religion angesehen. Daher hat sich bei den Menschen im Allgemeinen die Vorstellung oder Meinung gebildet, dass die indische Kultur in erster Linie eine religiöse Kultur ist, und da Religion mit der Existenz Gottes verbunden ist, wurde dieser Gedanke dahingehend weiterentwickelt, dass die indische Kultur nicht so sehr mit dieser Welt als vielmehr mit der anderen Welt verbunden ist. Das ist ein falscher Gedanke, eine völlig falsche Sichtweise des Inhalts der Veda Samhita.

Die Samhitas sind das grundlegende Merkmal oder das Gesicht der Veden als Ganzes. Jeder Veda besteht aus vier Abschnitten, nämlich Samhita, Brahmana, Aranyaka und Upanishad. Die Upanishaden basieren auf den Aranyakas, die Aranyakas auf den Brahmanas und die Brahmanas auf den Samhitas. Die Mantras der Veda Samhita sind also der Keim für die weitere Entwicklung des Denkens, das den Grundstein der indischen Kultur bildet.

Nun muss die falsche Vorstellung ausgeräumt werden, dass die Grundlage der indischen Kultur jenseitig ist, weil die Religion jenseitig ist, weil Gott nicht in dieser Welt ist. Ein Gedanke führt zu einem anderen Gedanken. Wenn Gott nicht in dieser Welt ist und in einer anderen Welt erreicht werden muss, dann wird Gott zu einer weltfremden Realität. Auch das ist ein falscher Gedanke. Gott ist nicht jenseitig, entfernt von dieser Welt. Daher kann die Religion nicht als außerweltlich betrachtet werden; sie hat eine Verbindung zu dieser Welt. Daher sind die Samhitas nicht die Grundlagen einer außerweltlichen Religion. Sie sind mit unserer ganz realen Existenz verbunden.

In der vorangegangenen Sitzung habe ich kurz erwähnt, dass die Veda Samhitas unter verschiedenen Gesichtspunkten unterschiedliche Bedeutungen haben. Ich sagte, dass es mindestens fünf Phasen der Bedeutung der Veda Samhita gibt. Adhyatmika ist der subjektive, der psychologische und der spirituelle Aspekt, können wir sagen. Adhibhautika ist die objektive, die materielle und äußere Phase des Lebens. Adhidaivika ist die transzendentale Vision, das, was wir als religiös, kirchlich und göttlich orientiert bezeichnen, der so genannte jenseitige Aspekt. Adhiyajnika ist die Phase unseres tatsächlichen Handelns, unserer Arbeit oder unserer Begegnungen mit dieser Welt; der Bereich der Aktivität ist adhiyajna. Adhidharmika, der Aspekt von Gesetz und Ordnung, das regulative Prinzip des Lebens, ist ein weiterer Aspekt.

Wenn wir eine Sache betrachten, müssen wir sie aus verschiedenen Blickwinkeln betrachten. Alles in der Welt hat eine fünffache Beziehung. Auch der Mensch hat eine fünffache Konnotation. Ein Mensch wie ich oder Sie oder wie jeder andere aus der Sicht der physischen oder individuellen Persönlichkeit, ist physiologisch, soziologisch, psychologisch, handlungsorientiert und gesetzesgebunden. Sehen Sie nur, wie eine Person gleichzeitig auf verschiedene Aspekte bezogen sein kann. Ein Mensch, auch wenn er für sich allein betrachtet unabhängig erscheint, ist eine Einheit in der menschlichen Gesellschaft. Daher ist ein menschliches Individuum soziologisch eingeschränkt und begrenzt. Ein Mensch ist ein physischer Körper mit Hunger und Durst und anderen Bedürfnissen, also ist ein Mensch auch  körperlich und materiell. Der Mensch ist sehr aktiv und wird gezwungen, die eine oder andere Arbeit zu verrichten; daher ist ein menschliches Individuum handlungsorientiert. Außerdem ist jedes Individuum durch ein Gesetz oder eine Vorschrift eingeschränkt. Ob es sich nun um eine sozial gebundene Vorschrift, eine gemeinschaftsgebundene Vorschrift, eine staatliche Vorschrift oder eine moralische Vorschrift handelt, es gibt eine Vorschrift, die uns in Grenzen hält. Wir können bestimmte Grenzen des menschlichen Verhaltens nicht überschreiten. Wir können nun erkennen, dass ein einzelner Mensch vier Dinge gleichzeitig ist, und auch ein fünftes in dem Sinne, dass wir nie mit irgendetwas in dieser Welt zufrieden sind. Wir schauen zu einer Realität auf, die über dieser Welt liegt, um zufrieden zu sein, und das ist der adhidaivikaAspekt, der in uns wirkt. Wenn ein menschliches Individuum auf fünf Arten gleichzeitig involviert ist, sollten die Lehren, die mit dem Wohlergehen eines Individuums verbunden sind, auch eine fünffache Konnotation haben. Daher sollte man nicht sagen, dass die indische Kultur eine Religion ist, die keine Verbindung zur materiellen Welt hat, die keine Verbindung zu den Pflichten in dieser Welt hat und die immer nach oben blickt.

Die Bhagavadgita, um nur ein Beispiel unter vielen anderen zu nennen, ist eine sehr präzise Erklärung dieser fünffachen Einbeziehung von Realität und Wert, der Essenz, die in den Upanishaden und den Veden niedergelegt ist. An einer Stelle heißt es, die Upanishaden seien wie eine Kuh, die Milch gibt, und die Milch dieser Kuh der Upanishaden ist die Bhagavadgita; und die Upanishaden sind die Essenz der Veda Samhita. Ich brauche nicht weiter auf die Bedeutung der Veda Samhita einzugehen und das Gleiche immer wieder zu wiederholen. Ich habe kurz erwähnt, dass die Veda Samhita die Grundlage der indischen Kultur ist, aber sie ist nicht religiös in dem Sinne, wie die Menschen sie fälschlicherweise verstehen, denn wir haben immer die seltsame Vorstellung, dass Religion etwas ist, das mit dem zu tun hat, was nicht in dieser Welt ist, dass Religion mit der Göttlichkeit verbunden ist, die oben ist. Das ist nicht die Wahrheit.

Der Veda wird Sruti genannt. Sruti ist ein Sanskrit-Wort und bedeutet "das, was gehört wird". In alten Zeiten wurden die Veden mündlich studiert.

Der Lehrer, der Meister oder der Guru sprach die Veda-Mantras aus, und der Schüler oder Student hörte zu. Der Lehrer wiederholte die Mantras mehrmals auf verschiedene Weise, und der Schüler lernte die Kunst der Aussprache und der Artikulation der Mantras der Veden, indem er sie hörte. Der Guru teilte den jeweiligen Vers oder das Mantra in seine teilbaren Teile auf. Neunmal sprach er es aus, und der Schüler wiederholte es neunmal. Es wird davon ausgegangen, dass der Schüler die Kunst der richtigen Artikulation des Mantras erlernt hat, wenn er es neunmal wiederholt hat. Wenn der Schüler stumpfsinnig ist, wird es mehr als neunmal wiederholt.

Jetzt haben Sie eine Vorstellung von der Bedeutung der Veden. Kunst und Wissenschaft, Technologie, Physiologie, Psychologie, Religion, Metaphysik und die Kunst, in dieser Welt zu leben - all das findet sich implizit in den Mantras der Veda Samhita. Aus diesem Grund gelten die Veden als die heiligsten aller Schriften.

In der letzten Sitzung habe ich ein oder zwei Bücher vorgeschlagen, die Sie lesen können. Es gibt noch ein kleines Buch, das sehr interessant sein wird - ein sehr kleines Buch, aber sehr bewegend. Der Name des Buches ist Vedische Religion und Philosophie von Swami Prabhavananda von der Ramakrishna Mission. Sie können es zu Ihrem Nutzen lesen. Es ist dieselbe Person, die das Buch The Spiritual Heritage of India geschrieben hat. Vedische Religion  und Philosophie enthält drei schöne Essays über die Veden, die Upanishaden und die Bhagavadgita. Es ist lesenswert, da es sehr gut geschrieben ist.

Aufgrund des großen Umfangs der Veden war es für die Menschen nicht einfach, alles auf einmal zu studieren; daher nahmen die Studenten nur bestimmte Abschnitte der Veden in ihr Studium auf, da es für sie nicht praktikabel oder machbar war, alle Abschnitte gleichzeitig zu studieren. Einige Studenten studierten nur die Samhitas, die sie auswendig lernten und immer wieder sangen und wiederholten. Sie verbrachten mindestens zwölf Jahre damit, die Aussprache und Intonation der Mantras des Veda zu meistern. Mindestens zwölf Jahre dauert es, bis man die Veda-Samhitas rezitieren kann. Andere widmeten sich dem Studium der rituellen Seite und legten den Schwerpunkt auf karma-kanda, wie es genannt wird. Die Yajnas, Havans, Homas, Rituale usw. werden in der besonderen philosophischen Schule, die als Mimamsa bekannt ist, sehr detailliert erklärt.

In Indien gibt es sechs Philosophiesysteme: Nyaya, Vaisheshika, Sankhya, Yoga, Mimamsa und Vedanta. Mimamsa ist die Schule des philosophischen Denkens, die sich ausschließlich mit der Erläuterung des rituellen Teils der Veden, insbesondere der so genannten Brahmanen, befasst. Diejenigen, die dem philosophischen Denken zugeneigt waren und einen meditationsorientierten Geist hatten, studierten die Aranyakas und die Upanishaden viel intensiver als die Samhitas und die Brahmanas. Große Gelehrte namens Sayanacharyas schrieben Kommentare zu den Samhitas, den Brahmanas, den Aranyakas und den Upanishaden - ein Gigant der Gelehrsamkeit, ein Koloss der Gelehrsamkeit, sollte ich sagen. Wer könnte die Zeit finden, Kommentare zu allen Samhitas, Brahmanas, Aranyakas und Upanishaden zu schreiben, wenn die Menschen es nicht schaffen, auch nur einen Abschnitt davon in ihrem Leben zu studieren! Ihr könnt euch vorstellen, wie groß die Gelehrsamkeit dieser großen Persönlichkeiten wie Acharya Sayana war, der Bruder von Vidyaranya, der die Panchadasi schrieb und so weiter.

Die fünf Aspekte oder Phasen der in den Veden enthaltenen Bedeutung zogen die Aufmerksamkeit späterer Gelehrter und sogar der Rishis und Weisen auf sich, und sie erläuterten und kommentierten den einen oder anderen Aspekt der Veden. Diejenigen, die sich nur für die Aussprache, die Intonation und das Singen der Veda-Mantras interessierten, begannen mit weiteren Studien in dieser Richtung und vertieften sich in das ernsthafte Studium der Grammatik, der Phonetik und dergleichen, was zur Bildung der sechs Glieder der Vedas führte, die Vedangas genannt werden. Veda-anga: anga bedeutet Glied. Die sechs Glieder des Veda sind sechs zusätzliche Einführungen in das Studium des Veda. Diese Arbeit, getrennte Lehrbücher über die Vedangas, wie sie genannt werden, zu schreiben, wurde notwendig, weil entweder die Samhita oder das Brahmana besonders betont wurden. Die Phonetik oder der Aspekt der Aussprache des Veda Samhita wurde in einer Wissenschaft namens Siksha ausführlich behandelt. Panini schrieb diesen Text, Siksha genannt, darüber, wie die Veda Samhita auszusprechen ist. Jede falsche Aussprache führt zu einer falschen Bedeutung und hat eine falsche Konsequenz zur Folge. So wurde Siksha, als Wissenschaft der Intonation und Phonetik, als eines der angas oder Glieder der Veden entwickelt.

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Siehe auch

• Alte indische Kultur
• Vedanta
• Jnana Yoga
• Schriften
• Spirituelle Schriften
• Dhyana
• Meditation
• Upanishaden
• Mahavakyas
• Bhagavad Gita
• Hingabe
• Bhakti Yoga

Literatur

• Swami Sivananda: Vedanta für Anfänger
• Swami Sivananda: Die wichtigsten Upanishaden erläutert von Swami Sivananda
• Swami Atmaswarupananda: Vertraue Gott
• Swami Sivananda: Samadhi Yoga
• Swami Sivananda: Bhagavad Gita
• Sukadev Bretz: Die Bhagavad Gita für Menschen von heute

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